以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
＊＊＊＊＊＊＊＊
・無行的業，這個思是更明顯的，業的力量會更強。
・邪見和我慢不會同時出現。
・不善果報結生心只有一種，不善果報的捨具推度心。
・當梵天界的天人業耗盡的時候，可能再投生到梵天界或者欲界天或者人道。梵天人不會直接墮落到四惡趣。
・佛陀講過七種隨眠：欲貪隨眠、瞋恚隨眠、見隨眠、疑隨眠、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠。這七種隨眠一直以潛伏的形式存在，直到一個一個被道智根絕。
・與善心相應或不相應的智，有五種，我們也稱為智慧或者叫正見。第一種，業自屬智，這是一種慧；第二種，就是禪那的慧，安止和固定於禪修業處的這種智慧；第三種，是觀智，安止並固定於究竟名色法的三相之一的這種智，無常、苦、無我的這種智；第四種，是道智；第五種，是果智。
雲端起觀-第141課 業的運作2
有行和無行。善業和不善業如果是自發完成的，沒有猶豫或者沒有他人慫恿的，這叫做無行；如果造作善業、不善業的時候，有猶豫不決或者自己想來想去，自己鼓勵，或他人慫恿，這叫做有行。
無行的業，這個思是更明顯的，業的力量會更強。很多無行的思，如果是貪或者是善業，往往是跟喜相應，一般都會是悅俱；如果是有行的，思就比較弱，表現比較不明顯。為什麼呢？因為它跟昏沈睡眠相應。
我們講到了不善，有貪、瞋、痴。貪根心，如果用一個直觀的圖來看，有14個心所。
首先我們回顧一下，如何觀察貪根心呢？貪跟黏著有關，它可能是很粗顯的，也可能是很微細的。很粗顯的比如說很強烈的所緣，異性之間的這種黏著是很粗顯的，子女、父子、母子之間的這種黏著也是很粗顯的。一般人對自己的錢財啊，或者財富的那種黏著也是很粗顯的。有一些比較微細，比如說，早就是你的了，老夫老妻了，經常跟你吵架的孩子，平常的時候你沒感覺，要到一些特別的時候才會生起來，一般那個時候就變地微細了。渴愛taṇhā，貪欲rāga，愛欲kāmacchanda。我們經常講貪婪abhijjhā、執著āsajjana、執取upādāna，包括我慢māna、自負matta、邪見diṭṭhi，這些都跟黏著有關，都是跟貪相應的。這些心無一例外，它的思心所，也就變成貪不善思。
只要是不善心，它一定有這四個心所——痴、無慚、無愧、掉舉相應。而貪有時候跟邪見相應，有時候跟邪見不相應。有時候貪是單獨的，有時候會伴隨邪見，有時候會伴隨我慢，但邪見和我慢不會同時出現。所以在一個貪根心裡面，喜心所可能有可能沒有，就是悅俱和捨俱。昏沈和睡眠可能有或沒有，這個叫有行、無行。邪見可能加上去，可能不加上去，邪見相應和邪見不相應。而邪見不相應裡面有可能是單純的貪，也可能是加上貪和我慢。所以貪根心的名法有18到21個心所加1個心識。這是貪根的情況。
如果把它所有的名法列出來，大概就是這些內容。
如果是瞋恚的心，我們叫瞋根心。貪跟黏著有關。瞋dosa，它跟排斥、抗拒有關。它也有很粗顯的或者很微細的。我們講怒火中燒、怒髮衝冠，這是粗顯的。暴跳如雷，這是粗顯的；淡淡的憂傷，這就是很微細的。象厭惡、嫉妒、慳吝、惡意、憤怒、敵意、惱害、懈怠、不耐煩、追悔、憂愁、悲苦、憂惱這些，你想起來都是排斥的、不喜歡的，這些就是瞋根心。它的思，無一例外的都是瞋思，與瞋相應的思。同樣的，只要有瞋就一定有痴、無慚、無愧、掉舉。那麼它同樣有有行、無行，再加昏沈、睡眠。在瞋裡面還有三個心所——嫉、慳、惡作，它們可以（個別的）跟瞋一起表現出來。所以這個瞋根心，它的名法是18到21個心所加1個心識。
如果把表列出來，差不多就是這樣的素質。
痴根心。當只有痴的時候，由於錯知、無明，從而對業的運作麻木或者了無興趣。當存在vicikicchā疑和uddhacca掉舉的時候，是典型的痴根心。這裡的疑是指對佛法僧三寶、戒定慧三學、緣起、過去、未來五蘊的懷疑和不確定。那麼在這種情況下的思，就是痴的，它也是不善的。掉舉，在這裡面如果是一個掉舉心，它就只是在這裡面，痴、無慚、無愧、掉舉，就沒有再加其他的心所，這是4遍一切不善心心所。如果有疑，就加一個疑。痴根心是14到15個心所加1個心識的名法。從貪、瞋、痴三種不善心來講，我們記住，它們都有遍一切不善心的心所——痴、無慚、無愧、掉舉。而根本就是痴，就是因為無明。
所謂不善果報，也就是說，如果具有3個不善根之一的業在你臨死的時候成熟，那你下一生的結生心就是不善果報心。不善果報結生心只有一種，不善果報的捨俱推度心。這樣的果報心將導致在四惡趣裡面的畜生道、鬼道、阿修羅道、地獄道的某一個道裡面去出生。除此之外別無可能，就像佛陀講的無有此事。
再一個，具有三不善根之一的業，也必定導致你在生死輪回中不斷地繼續流轉。而且只要在地獄、鬼道、畜生道、阿修羅道，四惡趣裡面的眾生，它們生起來的心，又幾乎都是貪根、瞋根、痴根的不善心。在四惡趣的苦界，它們的痴非常強，善心極少能夠生起來。很多人覺得，我們生在人道，惡趣離我們很遙遠。有位同學問我說：「憑我現在這樣修佛、做善事，下一生去惡趣的可能性還是比較小的。」這是很難講的。
首先不要講你怎麼掉進去，講概率。你算算，從早上眼睛睜開到晚上睡覺你生起幾個善心，你按概率統計學來算一下，比例是多少？最大的問題，只要進入惡趣，你就很難出來。為什麼呢？因為在惡趣裡面，幾乎都是不善心。很容易總是在惡趣中輪轉，很難逃脫。唯有憑借善業才有可能投生為人。即使如此，人類的絕大多數都是無聞凡夫，不見聖者、不聞聖者教、不為聖法調教，生起的心，仍然是以貪、瞋、痴三不善根為主，善心只是偶然生起。即使是在座的我們，每天在研究善心、不善心，《阿毗達摩》的佛教徒，善心也是很少的，偶爾才生起。
對於無聞凡夫來講，愚痴的根是非常根深蒂固的。對人類命終以後投生善道或者四惡趣的機率，佛陀有爪上塵跟大地土的比喻。只有殊勝的善業有情眾生，才能夠投生到欲界天。所以欲界天人可以享受聖妙的欲樂，而且它們的身體、容貌、眼睛、膚色、服裝、宮殿都非常的美麗。然而不幸的是，他們因為有太多的貪欲、嫉妒和慳吝，命終以後，又幾乎都會投生到四惡趣，而且很多是到地獄界。
在更高的天界，比如梵天界，他們的瞋根心不能夠生起。但是梵天界的天人，依然對生命有執著。對生命的執著和渴愛普遍存在，這是貪。因為他們的壽命很長，梵天人總認為他們是永恆的。梵天王，認為自己是世界的創造者，是全能全知的神，這是邪見，也是貪根。梵天人命終的時候不會直接墮入地獄、餓鬼和畜生的四惡趣。當梵天界的天人業耗盡的時候，可能再投生到梵天界或者欲界天或者人道。梵天人不會直接墮落到四惡趣。
業有三種，身業、語業、意業。身業是通過身門所造作的行為；語業是通過語言所造作的行為；意業是通過心念所造作的行為。換言之，身業是通過身表，表達出來的善或不善思；語業是通過語表，表達出來的善或不善思；意業是呈現在意門裡面的善或不善思。那這三種業，是通過所表現的門來講的。
這三種業裡面，哪一種業最重呢？意業最重。佛陀在世的時候有一種裸行外道——耆那教，現在還存在。他們的經典裡面就認為三業當中身業最重，也就是造作身體行為的果報最重。但是佛陀說意業最重。為什麼呢？因為有些行為並沒有不善的動機，這種行為是不構成惡業的。但是當你極度地憎恨一個人，你儘管還沒有付諸身體的行動或通過語言的表達，但在你的心裡面已經造了很強的不善業。我們經常講：「君子報仇，十年不晚。」假如說一個人，天天想著要謀害仇人，一直都找不到機會。但是你這十年不晚，有時候十年都沒有報成，二十年沒有報成，這十年二十年所造下的意業是無量無邊的。那麼身業和語業只有在有動機的意業操縱下才能夠發生。
所以善業不善業都是一樣，沒有思的主導，沒有意業的主導，身體的行動或語言的表達是不會造業的。《律藏》中經常會講，這個犯，這個不犯，最後都有一條——精神病患者不犯，因為他不能夠自主，顛狂者不犯。然而即使沒有身和語的表達，純粹的意業也是造業。所以在《法句經》的第一偈誦：「諸法意先行，意主意生成。若以邪惡意，或說或行動，如此苦隨彼，如輪隨獸足。」
受蘊、想蘊、行蘊、識蘊四名蘊中，心識是主人，是首領。雖然是行蘊里的思完成造業，但心（名聚）是一個整體，在這個整體里，老大是心識，只是執行者是思心所。如果一個人擁有貪婪的三種意惡行，那麼他就會說出虛妄語的四種惡語，或者造作殺生的三種身體的惡行。當他所作的這三種身語意惡業成熟，那麼墮落四惡趣或投生為愚痴的人的這種痛苦就會一直跟隨著他，就像牛車的輪子，緊跟著牛的腳印一樣。
《法句經》第二偈誦：「諸法意先行，意主意生成。若以清淨意，或說或行動，如此樂隨彼，如影亦隨形。」
同樣如果一個人擁有無貪這三種意善行，那麼以此意行而造作四種語善行和三種身善行，當他所做的這些身語意三種善行業成熟的時候，就能夠投生到人天善趣。這是善業帶來的快樂，就像影子跟隨著身形一樣。
因此我們要知道身語意三種業裡面，意業最重。
死亡和結生，我們以前簡單講過，現在只是點一下，後面還會再細講。
一期生命最後的心路叫臨死速行心路。一期生命最後的心路，可能是一個五門心路過程，也可能是意門心路過程。這個速行心路會作為下一生再生的一個管道，這個心路的所緣，取什麼為目標呢？有三種。
第一個是業。業就是他這一生或者更早的過去生，造下的善或者不善的業行。比如說他內心（意門）呈現出來過去打獵或者宰殺動物，相應的這種瞋行，或者嫉妒的瞋行；或者持戒、禪修、佈施所形成的歡喜；或者禪修的平靜和喜悅，這就是業了。
第二種就是業相。就是這一生或者更早過去生所造的善和不善業的影像，那些事物。舉例，屠夫可能會見到屠刀或者聽到動物被宰殺以前的哀嚎；墮胎的人看到死去的嬰兒；醫生可能見到病人；作為佛弟子可能見到比庫、僧團、佛像或者Paṭṭhāna的念誦；禪修者如果是維持到臨終，那他的相就是他的似相。如果是一個修觀禪的人，就是觀禪的三相之一了。這是業相。
第三種是趣相，趣相是即將投生去處的影像。舉例說，要投生到地獄會看到大火或者哀嚎、銅鍋的影像；要投生為動物，可能見到森林、田野；投生為鳥類的，就是在虛空等；投生到天界的人可能看到天宮、天女、馬車來迎接。
這三個所緣之一，只要在你臨終的速行裡面呈現，就將成為是下一期生命離路心的所緣。
離路心、結生心、有分心和死亡心，一期生命當中第一個心就是這一類的心，它是連接前一世和這一生，稱為結生心。一期生命中的最後一個心也是有分心，也是同類的有分心。某種程度上結生心、有分心、死亡心都是有分心，只是第一個心執行的是結生的作用，最後一個執行的是死亡的作用。死亡的作用就是使這一生的名色相續流到此為止，交給下一生，叫轉生。貫穿有情一生的，在各個心路之間生起來的心識就叫有分心。
一期生命的最後心路必定只有五個速行，只會有五個速行，不是通常的七個。那麼這樣的速行心裡的思業，並不能夠獨立產生結生心。結生心並不是由臨死速行的思產生的，而是作為跨入新一期生命的橋梁或管道。那真正的是什麼呢？是這個臨死速行後面有一個更強的業，我們講要麼它是回憶，要麼是業相呈現，即使是現在所緣，現在所緣也是這個臨終速行之前。比如說一個佛教徒臨終了，你去關懷他，你給他開導開示，給他念Paṭṭhāna，跟著他一起回憶這一生當中他所做的很多的善行，然後他很歡喜，這個很歡喜在前面已經形成了臨終之前的業，而臨終速行只是作為一個管道。
臨死速行之後可能有兩個彼所緣，也可能沒有，那此後到死亡心生起之前，也可能會有有分心，也可能沒有。這個過程有的長有的短，有的甚至好幾天乃至於好幾周。當死亡心滅去的時候，命根就會斷絕，剩下的只是一具屍體，沒有生命的色法。也就是說臨死速行可能就在死心之前，也可能在很前面，中間間隔很多有分。比如深度昏迷的人，他可能死亡之前好幾天深度昏迷，那麼在好幾天之前生起來的，就可能有一條臨死速行心路。
一期生命裡面的第一個心路我們前面講過了，結生心生起來之後，接著都會生起十六個緣取同一個所緣的有分心，然後必定會生起一個意門心路，取新的諸蘊，就是新結生的諸蘊為所緣。這個心，都是貪相應的。為什麼會貪呢？因為它脫離了死亡的苦，上一生臨死時的那個苦，而帶來的這種輕鬆愉悅，就會伴隨著欲，即：有愛bhavataṇhā，有貪的這種心路。所以任何生命只要你再生，一期生命的第一個心路所造的業必定是不善的，是與貪相應的心。
很久以前我們講過：人性本善還是人性本惡呢？如果說，從人性本善的角度上講，人是善的結生，是過去臨死前成熟的善業導致的結生，可以說人性本善；你要說人性本惡呢，人生起來的第一條心路是不善心路，是惡的。如果從根本上來講，人為什麼會輪回？因為無明和渴愛這兩個不善心所。由於無明就是痴，由於渴愛就是貪，這兩個不善心所，在你的心流裡面，始終在起根本的作用。只要有機會，就一定會讓你造作不善業。
接下來講不善果報。在生命期間，產生的善和不善的果報名法和果報色法。
先看不善的果報心。
無因的不善果報心。從巴利聖典和註疏，有15種被稱為是不善的無因果報心。對於無因果報心的體驗，前面講到五識的時候，西亞多G的書形容過，當我們看的時候，所緣——顏色是所造色，它撞擊眼十法聚里的眼淨色，眼十法聚的眼淨色也是所造色，所造色撞擊所造色，這樣的撞擊效應是微弱的。註疏里比喻，就像拿一個棉球去敲打另一個放在鐵砧上的棉球一樣。因此，不善果報的眼識和善果報的眼識，這兩者都是捨受的，耳識、鼻識和舌識也是一樣的。
有些人說舌頭不一樣啊，很辣的時候舌頭會很難受。那個很辣是身識不是舌識。身識的觸發生的時候就不一樣了，身觸的所緣是地、火、風。地、火、風三界是大種色極大所緣，同時撞擊身淨色，和同一個身十法聚里的四大種。猶如用一把錘子敲打一個放在鐵砧上的棉球。因此不善果報身識必定伴隨著苦受，而善果報的身識必定伴隨著樂受。這個復習一下。
導致輪回的是無明和渴愛。佛陀在《皮帶束縛經》里講:「為無明障蓋的有情被渴愛結縛而流轉輪回，起點是不可知的。」佛陀所講的輪回，是指一生復一生不斷地再生，每一期生命都是以死亡而告終，然後，緊隨其後，一個不善業或者善業產生它的果報，新一期的生命結生心和諸蘊生起。這個相續過程是由無明和渴愛維繫的。如果渴愛在，心就是貪根的，有貪就一定有痴，痴是因為無明。痴就是無明，所以貪根心始終都是跟痴相應的。也就是說，渴愛必定和無明同在。為什麼佛陀只提無明和渴愛而沒有提到瞋呢?為什麼佛陀沒有講輪回是瞋陪伴呢？
一，不是所有的有情都有瞋，比如說當有情成為不來聖者。三果聖者的時候，他本身已經斷除了瞋根，但是他仍然有極其微細的無明和渴愛，以隨眠的形式存在。三果聖者還會再結生，你這一生在人間證得三果了，還不能夠證得無余涅槃，下一生還會去淨居天，這時的渴愛，只是以極其微細的有愛存在，就是生命有bhavataṇhā 的形式，佛陀稱為有貪隨眠。所以除了阿拉漢，一切有情都還有無明和渴愛，這是他們持續再生的根本條件。舉個例子講，我們講說：我不想再投生了，我想成為佛陀的真正的弟子，這一生能證得阿拉漢。儘管我們有很強烈的願望，想終結再生，但我們能不能證得阿拉漢呢？這就要看我們的巴拉密，以及我們是不是有足夠強的Paññā慧。也就是我們在過去生以及這一生付出了多少精進的止觀修行。如果這種累積足夠的話，你這一生可能證阿拉漢，否則就不可能。我們可能帶著強烈的願望去修行，渴望能夠證得阿拉漢並終結再生，但由於我們的智慧不夠深入，那麼願望和事實就會有差距。這個時候，潛伏在我們名色流深處的這種渴愛就依然存在，只要你沒證得阿拉漢，你這一生結束的時候，新生命就會再生起。但你很認真地修行，乃至於臨終的時候生起很強的觀智，在觀名色法的無常、苦、無我，但是你阿拉漢道智沒有生起來，所以還會再生，這個時候你沒有瞋。在道智的時候沒有瞋，在善法的時候也沒有瞋，但是，你對於生命渴愛隨眠還在。所以佛陀只提到無明和渴愛，而沒有瞋。
第二個來講，所有的瞋，是因為貪不得，不然他就不會有瞋，他總是認為有一個更好的可以期待。貪是因為無明，而瞋除了無明背後還有貪。
講到隨眠，佛陀講過七種隨眠，大家記一下：欲貪隨眠、瞋恚隨眠、見隨眠、疑隨眠、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠。這七種隨眠一直以潛伏的形式存在，直到一個一個被道智根絕。
前面我們講的更多的是貪和瞋這種不善心。
在以上這些基本的鋪墊以後，接下來談什麼是低劣或殊勝的善業。那善心裡面善根也有三種：無貪、無瞋和無痴。但是我們在討論善根的時候，不說無痴，稱為智相應或者智不相應。就如不善心一定跟不善法相應，不會跟善法相應，善心也同樣不會跟不善法相應。善心裡面一定沒有不善心所，善心裡絕不可能有無慚、無愧、掉舉或者貪、瞋、痴。
善心是跟十九個遍一切美心心所——信、念、慚、愧、無貪、無瞋，心和心所的輕安、輕快性、柔軟性、適業性這些相關。所有的善心都是無貪、無瞋的，所有的善心都是有慚、有愧的，所有的善心都是有念、有信的，所有的善心都是有中捨性的。所以我們講，只有善心生起來的時候才有平衡之法，才有中道的說法。沒有善心生起來，就沒有平衡中道的說法。
有無貪的心，必定與無瞋相應；具有無瞋根的心，也必定跟無貪相應。但是，並非所有的善心都會跟無痴，或者說智慧相應，這就是善心裡面很主要的一個區別。由此，我們知道善心可以再分為兩大類：一大類是智不相應的心，我們叫二因，只有無貪和無瞋；另一類是三因，就是無貪、無瞋、無痴。
對於智不相應的心，純粹以無智相應。智不相應並不是有痴，智不相應只是沒有智，沒有無痴，而不是跟痴相應，這個要分清楚。無貪、無瞋、無痴使我們的心成為善心，那麼這也意味著，這個心裡面的思心所，是善思。這樣的速行造下的業是善業，佛陀也把它稱為福業、福德業。如果這個業成熟產生果報，會產生如你所願、所欲、可意、樂果。我們經常祝願：「願你吉祥如意、願你所願皆成、善願成辦。」要靠什麼？要靠善業。靠三因的強有力的善業才可以，才會讓你吉祥、如意、善願皆辦。所以如果我們想在生命期間吉祥如意，在死亡時，這一期生命終結再生的時候能夠去善趣，那麼三因善業是不可缺少的。
證得阿拉漢道後，餘生的心都是無貪、無瞋的，而且大部分的情況下都是智相應的。只有在剛要入睡或者醒來，或者很疲倦、虛弱、患病的時候，或者是一些非常熟悉的平常的事的時候，可能出現智不相應的。比如，阿拉漢有時候上廁所，有時候去洗個腳，雖然他都很正念正知，但是在洗的過程，因為太熟練了，有時候也會有不需要智的時候。儘管如此，阿拉漢的心，都是美心，是唯作心，只是唯作。
我們再看這張圖表，殊勝的三因善業導致的結生，也是三因的；如果是低劣的三因善業，作為臨死成熟的業，將導致下一生的結生心無痴心所就丟掉了，變成二因結生。同樣，如果是殊勝的二因善業，可以導致下一生是一個二因的結生；如果是一個低劣的二因善業，在臨終時成熟，就會導致下一生是一個無因善果報捨俱推度的結生心，先天殘疾、盲聾暗啞。這個是我們要知道的，也要特別引起我們重視的。
兼具無貪和無瞋是善心最基本的一個標誌了，也就是說善心必定有無貪和無瞋。所以大家檢查自己的心的時候，就很清楚善和不善的區別。如果是淡淡的貪心，可能不容易分別出來，但是善心，一定有無貪、無瞋，這個是可以觀察的。什麼意思呢？在此，無貪是指任何與捨、施捨、佈施，和出離相關的，無論是粗顯的還是微細的都包括在內。無瞋是指任何與慈愛mettā，表達善意，沒有怨敵averā hontu那個averā，無害、悲憫還有隨喜這些相關的。雖然同樣也有粗顯和微細，但這種善的微細跟那個不善的微細，依然是可以很清楚的。為什麼呢？因為無貪和無瞋是它們的根本因素，所以無貪和無嗔是不可分離的。在善心裡面，有佈施就會有善意，有悲憫就會有無害。毫無疑問，這樣的心，不會跟愚痴相應，它只能與智相應或者不相應。
不善心相應的痴，其特相是只看到或只相信世俗諦層面上的認知而非究竟諦。也就是說它只見到男人、女人、父母、狗貓豬雞，它不能夠看見五蘊、名色、緣起。
與善心相應或不相應的智，有五種，我們也稱為智慧或者叫正見。這五種智，前面三種屬於世間的智慧。
第一種，業自屬智，這是一種慧。業自屬智是什麼？對業的運作的智。也就是知道有情的再生取決於有情自己過去的業，終其一生，過去與現在的不善業產生苦報，而善業會帶來樂報，這是基本的正見。雖然可能在這個人的內心裡面，並沒有業、果這種名相的概念，但是他自然而然地生起了：「誒，這樣貧苦的人，我們應該去幫助。」他背後，還是有那種推己及人的這樣的一種內在的因果關係在裡面。
第二種，就是禪那的慧，安止和固定於禪修業處的這種智慧。比如入出息念，或者十遍的遍禪的似相，或者慈心禪快樂有情的影像，這是一種智。
第三種，是觀智，安止並固定於究竟名色法的三相之一的這種智，無常、苦、無我的這種智。當你的心跟這個智相應的時候，你就再不會只是看到概念上的男女、父母、豬狗、貓、雞，也不會只看到這是我的手、我的腳、我的身體，因為這些是屬於世俗諦的概念，它並不如實存在。我們在修觀的時候，無法對不存在的對象修觀。觀禪的所緣都是如實存在的究竟諦，包括五蘊、名色還有緣起。
這三種智，是屬於世間的智慧。世間的智慧了知有為界，後面兩種是出世間的智慧，它們了知涅槃和無為界。
第四種，是道智。了知涅槃的第一個心是入流道的道智，接下來是一來道的道智、不來道的道智和阿拉漢的道智。
第五種，是果智。果智是緊隨著道智無間生起的了知涅槃的果報心，入流果智、一來果智、不來果智和阿拉漢果智。
這兩種出世間的智，勝過其他所有的智。在佛陀的教法之外，它們只能在獨覺佛的心中生起來。但是由於獨覺佛沒有能力教導這個法，所以在那個時候，就是除了他自己，別無他人能夠了知這兩種智。只有正自覺的佛陀才有能力教導其他人成就這兩種智。
善心如果跟這五種智之一相應，那麼它就是無痴的，就是智相應的，是三因的心；如果善心不是與這五種智之一相應，就是智不相應的，是二因的心。相對於二因來講，三因更殊勝；相對於三因來講，二因就低劣。這個是智相應和智不相應，對於業的殊勝和低劣的影響。
明天我們再來講善的有行無行，今天就學習到這裡，我們回向功德。
留言列表
