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今天在偶然的機會中
翻閱了一下
書名:佛教的見地與修道
作者:宗薩蔣揚欽哲諾布
封面上有著一段話
[証悟就是認識你的無限性
我們的無限是超越想像的
我們需要發現它]
 
看到序寫的---自我的觀點
我覺得很有意思
 
序.自我的觀點
 
當你如同往常地冒出某種想法時
你是否知道這樣的想法從哪裡來?
或者,你為什麼會有這樣的想法
而不是另外一種想法呢?
你知道自己的觀點以及這種觀點是怎樣產生的嗎?
最重要的是
你能確定這些的確是你自己的想法.你自己的觀點嗎?
 
知道這些問題的答案非常重要
因為你的觀點決定了你怎麼看待事物
而你看待事物的方式正是你所有概念.感覺與行動的基礎
由於你的生命完全是由自己的概念.思考.感受.行動所組成的
所以任何決定你的觀點和看法的事物
對於你的生命也一定有極大的控制
 
如果你對自己完全誠實
就會知道幾乎沒有一種[你的]想法和感受真正是你自己的
它們大部分都是那些你無法控制的影響力結果
 
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第一章  見地
 
見地就是你如何看待事物
不論察覺到了沒有
我們都有某種見地
也就是我們心中對於事物是如何如何的一種看法
這使得我們能夠以一種特殊的方式來看待這個世界
 
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第二章   兩種見地
 
根據佛陀的教法
一件事物可以從兩種觀點來分析:[它的顯現]以及[它的本性]
 
[自我]是一種假設  一種決定  一種受干擾的見地
這表示自我的觀點因為受到過濾
所以是扭曲的
與其評斷自我
不如檢查它
 
[自我]是一種誤解
但卻被當成了正確的見解
它只是一個幻相
根據佛教
[我]和[我自己]的這種持續感
既是無名
也是無名的結果
 
我們一直感到自己是實質且真正的
特別當我們情緒爆發的時候
這種真實感這樣的強烈
以至於我們順理成章地認為有個實體的東西存在
而不是幻覺
也不是由歪曲看法所引起的錯誤見解
問題還不是幻覺而已
由於我們太習慣它了
因此不知道除了它之外還有什麼---所有的生命都以它為根本
因為我們執著於這種幻覺
又缺乏任何直接的證據來證明自我不是個幻覺
所以我們把大部分的時間用來收集某些情況下的證據
以證明自我的存在
 
由於[無我]和我們的體驗差異極大
所以我們大部分的人很難捕捉[無我]的概念
然而 無我是佛法的精華
除非瞭解無我
否則佛陀所教導的全套系統或修行之道
不可能建立起來
 
[無我]並不一定代表自我不存在
[無我]表示自我並不是依照我們認定的方式存在著---瞭解這點並牢記在心是非常重要的
否則  我們就會陷入[自我一直存在,直到成佛,自我才不存在]的這種想法中
對佛教的一個常見錯誤觀念
便是認為佛教的目標就是要除掉自我
然而佛教真正教導的是
我們沒有什麼需要除掉的---根本無所謂存在或不存在
有的只是我們認為自我存在的幻覺
我們相信並緊抓著這種幻覺
以為它是真的
 
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等到有機會閱讀完再繼續補充
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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