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如果你鍛煉身體的話,身體就會變得更健康、更強壯、更受你的控制;同樣的道理也適用於心。諷刺的是,世上充滿了健身中心,而我們真正需要的卻是心的健美。

心的訓練很必要,因為心是「自我」的基礎,沒有受過訓練的心,會讓你陷入各種紊亂中,因為這樣的心容易被激怒、容易起伏、容易受外境影響、容易受操縱、容易會為膚淺的讚美而滿足、容易受到無意義的批評或毫無實質的惡言傷害,它也經常太僵化、太固執,無法接受新鮮的主意。

心的訓練,最終是要讓我們成佛;但是,它對於日常生活也有極大的影響。

訓練自心的目的之一,就是讓我們自在地使用它,例如,如果你的心經過良好的訓練,就能在完全憤怒的狀況中調整心理,對於那個生氣的物件生起大慈,這就是所謂超然之力。

訓練心的另一個目的就是能使用心更大的部分。

目前,你只用了心的一小部分,就連這一小部分也被各種愚鈍和煩惱所削弱。

如果你訓練自己的心,就能讓心的功用全部歸你所有,並且自由控制你就可以具有創造性、耐心,具有藝術天分,或任何你想要的。

那麼,即使你的身體老化,頭禿膚皺,而你的心仍然繼續成長,更有活力。

訓練身體,只能利益此生;訓練心,就能帶到後世。

人死的時候,很自然地會在此生與來生之間,承受某種震撼而讓人有些混亂,就像頭部受到撞擊會使記憶暫時喪失一樣。

但是,心的訓練,是對無形的東西作無形的訓練;因此,形相的腐壞,例如火葬、土葬等,並不能消滅它。

讓心寂靜或調伏自心,是訓練心的另一種描述。

當我們生氣、興奮或處於任何強烈情緒中的時候,我們就會失去自制,完全被吞沒掉。通常,我們不知道自己已經被情緒佔據了;就算是知道,甚至於情緒爆發前就已經知道,我們仍然無力阻止它的氾濫。

一般常識都告訴我們,太多的憤怒對健康不好。

嫉妒只會增加問題,但是由於我們的心未受到訓練,因此這些情緒仍然把我們變成了它的玩偶。

我們的心被慣壞了,很狂野、很粗糙,其中大部分對我們都非常陌生,幾乎就像未經開墾的蠻荒之地。

我們對於自心所知既少,又無法控制;不止任何短暫的煩惱,都能佔據心,甚至連記憶等心理本有的工具,在我們需要時,也無法依賴它們。有的時候,即使你急得要死,也無法想起某個電話號碼或地址;這是因為從你得到那個電話號碼,到努力去想起它之間,已經出現了太多的其他念頭,你的心裏麻木或一片空白,什麼也記不起來。

同樣地,這也是由於心沒有受過訓練,就好像心完全不屬於自己,而是個分離的實體它忽視你的希望,愛到哪兒就到哪兒,做它想做的事。如果你的心有任何主人的話,那就是煩惱「自我」了。

在普通社會中,幾乎每個人都希望當好人,也喜歡仁慈、體諒、開明等美德,但這些我們很少能做到;即使我們比較喜歡當壞人,也無法隨心所欲地壞下去,因為我們未受訓練的心無法加以控制,使我們無法完全培養出自己希望的品性。

未受訓練的心,就像要弄直狗的卷尾巴一樣,不論你花多大力氣把它拉直,拉向下,只要你一放手,它立刻又捲回去了。

它的過程就像這樣:你下定決心不再當自己慾望的奴隸,但是當遇到了些什麼吸引你的東西時,你的心立刻高估那樣東西,把它當成最可愛的東西,授與它足夠力量來俘虜你。

以這種方式,心創造出一張大網纏住了自己,對不同的事物染上癮頭,使這些事物變成不可或缺,沒有它們,你就覺得活不下去了。佛陀教導了許多方法來訓練心。

事實上佛陀一切的教法,都可以認為是訓練心的方法,包括了佛、法、僧等概念。

哪種方法最好,要看你的情況;有些學者蔑視比較嚴格的方法,例如到廟裏去嚴守清規等等,但是這種訓練方法對於某些人而言,是絕對必要的。

無常是好消息

佛陀不是一個悲觀者、也不是末日論者,他是重視實際者,而我們卻大多是逃避現實者。

當他說一切和合皆是無常,他並不認為那是壞消息,而是簡單、科學的事實。

根據你的觀點,以及對這個事實的瞭解,無常可以是通往啟發與希望、光榮與成功的大門。例如,全球暖化和貧窮是貪婪的資本主義條件下的產物,但這些不幸都是可以反轉的。

這就要感謝和合現象的本質。我們不是依靠神的旨意這種超自然能力,只需要單純地瞭解和合現象的本質,就能扭轉乾坤。

當你瞭解現象,就能操縱它們,因而影響和緣。

你可能會很驚訝地發現,像是拒用塑料袋這樣小小的一步,就能延緩多少全球化的問題。

我們能認清因緣的不穩定,就會瞭解自己有力量轉化障礙,並且完成不可能的任務。

生活中的各個層面都是如此。

如果你現在沒有一台法拉利,你完全有可能創造出因緣而擁有一台。只要世上有法拉利,你就有機會去擁有它。

同樣的,如果你想活久一點,可以選擇不抽煙和多運動。

合理的希望是存在的。而絕望,它的反面就像盲信一樣,都是相信恆常的結果。

你不只可以改變外在的物質世界,也能改變內在的情緒世界。例如,經由放下狂野心,將焦躁的心轉化,讓它趨於平靜;或者為人和藹,樂善好施,以便營造好名聲。

如果我們都能訓練自己,去設身處地為他人著想,就能在家庭、鄰里、國際間增長和平。這些都是我們在世間法上,如何影響和合現象的例子。

悉達多也發現,即使最可怕的地獄與懲罰,也是和合而成,因此是無常的。地獄不是永遠存在於地底下某處,而受懲罰者永遠在那兒受折磨。它比較像是場噩夢。

你夢到被一隻大象踐踏,這是由各種條件所產生的。首先,是你睡著了,其次,你可能有過與大象相處不愉快的經驗。不管噩夢持續多久,在那時間裡,你就是身處地獄。然後,因為有鬧鐘的因緣,或者只是因為睡夠了,你醒了過來。那場夢就只是暫時的地獄,而它和我們概念中「真正的」的地獄,沒有什麼不同。

同樣的,如果你仇恨某個人,並採取攻擊或報復的行動,那本身就是地獄的體驗。仇恨、 政治操作和報復在這個世界上造就了地獄,因此我們看到比AK-47步槍還矮、還小,還輕的男孩,忙著從軍而無暇遊戲或慶生。這與地獄無別。由於因緣,我們有了這種地獄,因此我們也可以利用佛陀教導的愛與慈悲,對治憤怒與仇恨,來離開這個地獄。

無常的概念並非預言世界末日或天敵,它也不是人在罪惡的懲罰。它沒有本具的正面或負面,只不過是事物和合過程的一部分而已。我們通常只想要無常的一半過程。

我們要生而不要死,只要得而不要失,只要考試的結束而不要它的開始。

真正的解脫來自領受整個循環,而不緊緊抓住自己喜歡的那一部分而已。

謹記因緣的變異與無常,不論是正面或負面的,我們就能善用它們。

財富、健康、和平、名望,和它們的反面一樣,都是暫時的。而且悉達多當然不會偏好天堂美景或天堂經驗,它們也都是無常的。

我們也許不懂,為什麼悉達多說一切和合事物皆是無常?為什麼他不只說一切事物都是無常就好?不提「和合」二字,只說一切事物無常,也是正確的。

然而,我們要把握每個機會提醒自己這第一部分,這個和合本質,因而維繫這句話背後的邏輯。

和合本質是很容易理解的事,但它有許多層次,要深切瞭解它,就需要時時謹記在心。

這世上一切存在或運作的事物,一切想像和實體所構成的、一切心中所想的,甚至心的本身,絕對不會永遠一成不變地存在。有些事情也許會持續到你一生的經驗這麼長。甚至可能性延續到下一代,但是它們也可能消逝得比你預期的更早。不論如何,終究會變化是無可避免的。

這和或然率先沒有關係。如果你感到絕望,記住這一點,你就不會成為中國的一部分,荷蘭成為土耳其的一部分,不理不能想像的;你會致人於死或餘生困在輪椅上,也不是不可能的。你有可能成為億萬富翁,全人類的救世主、諾貝爾和平獎得主或是證悟的人。

完美主義者與出離心。在佛教裡,出離有很多種含義和解釋,我遇到的很多人都把佛教的出離理解釋為遠離人世,就像悉達多太子曾經做過的那樣,不過這種解釋容易把尚未準備好的人嚇跑,佛陀並不打算剃光每個追隨者的腦袋。對於生活在城市裏,喝桶裝水,每天坐地鐵上下班的人來說,悉達多的出離,在多數時候只能是一種遙遠的夢想。他們可能並沒有太多的選擇餘地。

如果你想修行佛法的話,你可能只能在這樣的環境裏修,在地鐵裏,在公司裏,在下班的路上,在晚飯之後。但你同樣可以出離,要知道,出離心並不只有一種表現形式。

如果你想知道自己是否具有出離心,可以用這種方法檢驗:在過去對你很重要的一件事,現在是否對你一點都不重要,過去可以輕易激怒你的事,現在你是否毫不在乎。如果是的話,那麼你就從這裏出離了。

你需要出離的東西很多,並不只是不抽煙不喝酒或不打牌,那只是開始。

所謂出離,就是不再執著過去執著的事物。當你不再執著一件事物或一種習慣,它就失去了指揮、擺佈你的能力。你也就獲得了自由從這個意義上來說,你必須出離所有的事物,才能獲得徹底的自由,我這裏所說的所有的事物,當然不止是那些看得見摸得著的東西,也包括很多細微的東西。

例如,如果你看到一個觀點,這個觀點令你不舒服,那麼說明你執著於一個相反的觀點。這個觀點奴役著你,所以你會不舒服。這樣的事情也應該出離。不管這個相反的觀點正確與否,或是誰所說,如果他可以讓你不舒服,那你已經被攻陷,你都應該從那裏出離。

應該指出的是,佛教所有的觀點,都是為了破除另一些觀點而出現,但它不應該成為你的新主人。

你也許經常會變得很生氣,那是因為你的生活裏,總是出現與你所預期的相反的東西。

例如,你請的臨時工可能讓你非常不舒服,僅僅是因為她擦桌子的方式與你不同,你很不喜歡她那種看上去非常笨拙的擦法。甚至有時候你在街上看見一些打扮誇張,把頭髮染成綠色的人也會生氣。那是因為你執著於古老的審美觀。

要擺脫這種不爽的心態,有兩種方法,一種是你改變心態,不再執著於每個人必須按照你的方式去做事的想法。還有一個就是,換一個擦桌子的方式和你所期待的一樣的臨時工。很顯然,前者是一勞永逸的方法(佛教用的就是這種方法)。後者只能暫時解決問題,你可能必須不斷地更換臨時工(這也是很多人不斷更換老公的原因)。你可能花了很多時間找? 找個照你說的方式去擦桌子的臨時工,但你很快會發現,她上廁所的時候居然忘了沖馬桶....。

因此,試圖以改變外在的世界,來追求完美是徒勞無功的。永遠會有你意想不到的事情出現,把毫無準備的你激怒。

你有多少執著,就有多少痛苦,要擺脫痛苦,你必須從所有的執著裏出離。

當你生氣的時候你應該看一下自己的心,為什麼會生氣。是否因為出現了與你期待正好相反的東西。你的期待,就是你所執著的東西。

佛陀不會被任何事情激怒,因為他出離了所有的執著。

你可能因為任何事情生氣,你可能因為公共汽車開的太慢而生氣,可能因為找不到所需要的東西而生氣(她把東西放哪了?她總是亂放東西),甚至可能因為你想讓他生氣的人不生氣而生氣。這說明你非常脆弱。你很容易被激怒。

在經過一段時間的修行之後,你可能還是未能了悟空性,也不知道金剛經在說些什麼。

但你還是和過去有所不同,過去你是個追求完美的人,而現在你已經可以容許很多不完美的事在自己的生活中出現。

例如,你可以吃一道比較鹹的菜而不會抱怨。所謂完美主義者,也就是說,你希望所有的事情都要達到你所希望的樣子,你希望住在牆壁是天藍色的屋子裏(如果不是,你就會睡不著覺),你不喝桶裝水之外的任何水,你希望用自己喜歡的杯子喝茶,希望茶的味道不要太濃也不要太淡。

做一個完美主義者的壞處就是,你會經常痛苦,因為這個世界上,多數事情都不會輕易俯首聽命,它們不會事事順著你。要讓他們達到你所希望的樣子,你必須花很多時間。很多人試圖創造完美的世界,不過他們最終都被證明失敗了。事實上,只要把你的心稍作調整,一切都會很完美。

你之所以看到的是一個不完美的世界,是因為你有各種執著和不切實際的期待,如果你可以從這裡出離,你會變得非常強大,你不再堅持必須住在有藍色牆壁的屋子裡,不再堅持必須喝桶裝水,不再堅持必須用自己喜歡的杯子喝水,不再堅持茶的味道必須不濃不淡。

如果你出離了所有的執著,那麼你就會變得非常自由,沒有任何事情可以激怒你或傷害你

 

 

 

宗薩欽哲仁波切開示

 

 

 

 

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