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六、深奧的正法

今天是2006年的第一天。在這一天大家會互相說:「新年快樂!」。包括全世界的人也都會對人說:「新年快樂!」可是我感覺大家不是真正的快樂。你們同意嗎?為什麼?大部分的人在這感官世界中尋找快樂。他們從外在去尋找快樂,可是真正的快樂不存在外面的世界。真正的快樂是寂靜。它是詳和且無害的。真正的快樂是從內在去尋求的。經由了解自我才能獲得真正的快樂。在外面的世界是沒有真正的快樂。

在新年的這一天,全世界的人都會努力地訂定計畫。他們希望讓未來的日子充滿快樂。難道不是這樣嗎?很不幸地,大部分的人都認為快樂可以透過外在的活動、物質和關係來獲得。事實上,雖然有各種計畫和活動,但是大部分的人還是沒有認識到真正的快樂。在感官的世界中,瘋狂追求感官上的快樂耗盡了我們的精力。這會讓我們產生苦,不論是新年這一天,還是夏日的某一天。人們總是習慣性把精力耗盡在追求外在的快樂。當無力時,就需要休息和恢復精力。然後,不久又會重新回到原有熟悉的習慣模式,在感官的世界中追求快樂。這樣的人就像餓鬼一樣,永不會滿足,永遠渴求著一件接著一件的事。

但是,有些人並不會完全受世俗感官享受的誘惑。他們會暫時停止從身外追求快樂。能夠在2006新年這天看到你們在這裏是很好的。知道你們正在追求真正的快樂,而且你們的精進和努力對修習是有所助益的,不只是你們也包括其他人,這令我特別地為你們感到開心。所以,雖然這不是我們緬甸的文化習慣,在2006年第一天的時候說:「新年快樂!」但我還是很誠心地說:「新年快樂!」你們是真正的尋求者!你們在這裏尋求真正的快樂。恭喜!

在這新年的時刻,讓我們比較一下在這寺院和在外面世界的人。

當世上的人們在感官的世界尋求快樂,寺院裡的人們在寂靜的世界中,在世尊所教導的正法世界裡尋求快樂。

當世上的人們從外在的世界尋求快樂,我們從內在的世界尋求快樂。

當世上的人們聆聽音樂時,我們聆聽正法。

當世上的人們在看電視時,你們在看雷瓦達尊者(本書作者)。(笑!)

當世上的人們在情緒興奮地唱歌、跳舞,我們是安靜地修習止禪和觀禪。

生活在這裏是如此地不同,這也是為什麼我要恭喜你們。

在這特別的日子,我要給你們特別的說法,題目叫:「深奧的正法」。可是在說法之前,讓我先問你們幾個問題。2006的新年是怎麼來的?這答案很簡單,因為2005年已經過完了。這就是因和果的關係。沒有2005年的結束,2006年就不會開始。

第二個問題:我們為什麼會衰老,一天一天地變老?這答案是因為我們無法避免,生命中各種階段的生起與壞滅。就像白天變成黑夜,幾個星期過完變成一個月,小男孩很快就變成大人。同樣地,過去的一年讓位給新的一年,時間不斷地新舊交替,如同潮水一樣。由於這永不停歇的過程,我們就慢慢變老。我們會衰老,是由於因和果。

第三個問題:「我們要如何從這畢業?」我們上小學、上國中、上高中、上大學。我們從一個年級升到另一個年級,我們學習、熟悉新的技能以順利到下一個年級,我們這樣一級一級地升,直到我們畢業。但是在生活中,我們不可能拿到學位畢業。每個因都有它的果,這又是因和果的關係。

現在我們來看看正法──真理的因和果。

在這個特別的日子,我要跟你們講「深奧的正法」,這法是由我們世尊所證悟的法。

世尊花了多少年才圓滿他的波羅蜜?我想我們無法用年來估算。相傳他是花了四阿僧祇又十萬大劫才圓滿波羅蜜。那有多長啊?需要那麼久才能畢業嗎?那會很難嗎?說真的,不難!如果我們運用足夠的時間和精勤的力量,那麼在今生我們就可以達到這個目標。但是世尊所證悟的法是非常深奧的,即使是世尊,也需要無數無量的時間才能圓滿波羅蜜和通達正法。

區分一般世俗教育和世尊所教的正法教育是很重要的。

許多人是放逸的。他們願花十五年或更多時間在大學拿個學位,但他們不願花太多時間在禪修上。當真要禪修的話,他們希望一個星期、兩個星期、一個月或兩個月就能成就。這樣合理嗎?這當然不合理!如果我們要希望禪修有馬上的成果,能夠在很短的時間內成就,我們可能要檢查一下我們的頭腦。我們可能會覺得很丟臉,為什麼?世尊所通達的法是非常深奧,比一般世俗的教育要艱深許多。

在學校,我們會上一些相當難的課程。我們必需很努力、很用功才能及格,才能升級。學校的課程的確難,不過,跟正法比較,它們是相對簡單的。就像我曾說的,為了能夠畢業,我們要有些階段性的進步。這是指課程的連貫性,一個接一個,一步一步來;沒有小學的課程,就不能上國中的課程;沒有國中的課程,就不能上高中的課程;沒有高中的課程,就不能上大學的課程。即使是一般世俗的教育,沒有正法那麼難,也是要有階段性的,一步步地,循序漸進地學習,這樣才能成功。

由世尊所證悟的正法是非常深奧的,所以也需要有次第性地,有系統地修習。這是證悟正法唯一的方法。經由這次第性的修行方法是為了保證能夠證悟。若不用這方法,就無法證悟。世尊的證悟也是經由次第地、一步一步地修習。而且,在他證悟之後,他花了四十五年的時間,詳細地和有方法地在不同的地方說法。我現在引用他的教法。

「有一次,世尊說:『諸比丘!若有人說他能滅盡一切苦,但無法對苦聖諦如實知見,無法對苦集聖諦如實知見,無法對苦滅聖諦如實知見,無法對趨向苦滅之道聖諦如實知見,這是不可能的。』

「若有人說他能滅盡一切苦,能夠對苦聖諦如實知見,能夠對苦集聖諦如實知見,能夠對苦滅聖諦如實知見,能夠對趨向苦滅之道聖諦如實知見,這是可能的。」

「諸比丘!就像有人要蓋樓房,我說從高的樓房先蓋,這可能嗎?同樣地,若有人能夠對苦聖諦如實知見,能夠對苦集聖諦如實知見,能夠對趨向苦滅聖諦如實知見,能夠對滅苦之道聖諦如實知見,而說他能滅盡一切苦,這是可能的。」

所以,世尊接著說:

「比丘應精勤於證悟苦聖諦,應精勤於證悟苦集聖諦,應精勤於證悟苦滅聖諦,應精勤於證悟趨向苦滅之道聖諦。」

我們都知道我們應證悟四聖諦:苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦,趨向苦滅之道聖諦。

若是無法了悟四聖諦的話,是不可能滅盡一切苦。如果我們要苦滅盡,我們就要現見四聖諦。要如實知見四聖諦,我們一定要在一位合格的禪師教導下,有次第地修習禪法。不然,就不可能會現見四聖諦。你們或許會問:「誰是合格的禪師?」世尊是合格的禪師。我們都是世尊的弟子。我們按照他的教法教導禪修。

什麼是苦聖諦?就是五取蘊。或換句話說,究竟色法和名法是苦聖諦。

根據世尊的教法,沒有男人、女人,沒有天人、梵天,只有究竟色法和名法。但是,等一下!我們會說:「我是個男人。」怎麼會說沒有男人、女人?當然,從世俗的角度來說,有男人、女人。可是從究竟來說這是不對的。為了能理解、了解世尊的教法,我們必須先了悟四聖諦。也就是說我們必須了知、現見五取蘊。這是指我們必須通達究竟色法和名法。可是我們要如何了知、現見究竟色法和名法?世尊說禪修者要培育定力。在《相應部‧大品》,世尊說:

「諸比丘!應修習禪定!一位有禪定的比丘就能了知、現見諸法實相。」

「他了知、現見什麼?他了知、現見:『這是苦』。他了知、現見:『這是苦集』。他了知、現見:『這是苦滅』。他了知、現見:『這是趨向苦滅之道』。」

為了能夠了知現前三個聖諦,我們必須先修習第四個聖諦,也就是八正道。八正道包含了三種學:戒學、定學和慧學。

     戒     定     慧
    正語  正精進  正見
    正業  正念    正思惟
    正命  正定

我們修習戒學以培養身、語行的清淨;我們修習定學以獲得心行的清淨;我們修習慧學以便能從苦中解脫。

為了能夠培養禪定力,我們必須修習止禪。你們知道世尊教導了幾種止禪的業處嗎?四十種。其中,有三十種可到安止定,有十種到近行定。所以,我們可以說世尊教導四十種不同的止禪業處,是為了兩種不同卻有關的禪定:近行定和安止定。

正定是世尊的教法中「八正道」之一。但是,什麼是「正定」?在《清淨道論》中解釋:「『正定』就是近行定和八種禪那。」正定是非常重要的!沒有禪定,是不可能了知、現見諸法實相。

當我們修習定學的時候,我們可以修習任何一個禪修業處,以便讓我們進入近行定或安止定。在帕奧禪林這裏,我們通常是以教導入出息念(或稱安般念Ānāpānsati)為主。當修習得力時,可以讓定力變得很深、很有力,而可以進入安止定。然而,有些初學的禪修者無法以入出息念培養禪定,所以我們會以四界分別觀來取代。由四界觀的修習,可以達到近行定。

我們一定要盡我們所能去修習禪定,不論是到近行定還是安止定,這樣我們才能現見究竟實相。沒有獲得近行定或安止定,我們是無法現見究竟色法和名法。簡單地說,我們無法現見苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、趨向苦滅之道聖諦。

現在在坐的有些人已現見了究竟色法和名法。他們了解修習禪定的重要性,因為這樣才能了知、現見諸法實相。這些禪修者已如實知見了。也有些人還沒有現見究竟色法和名法,不過他們持續地、努力地修習,以期望能達到這目標。世尊說這世界是由十分微小的粒子所構成。為了能夠讓禪修者了知、現見這些極微,世尊教導「四界分別觀」。什麼是四界?就是四大元素:地、水、火、風。所有的有情眾生和無情的物質都是由這四大元素所構成。當禪修者能夠很清楚地將自己的身體從頭到腳觀察這四大元素,一次又一次,他們會經驗到身體是四大元素的聚集物。這時,「我」的概念、感覺就會消失。禪修者不再看到自己的身體是「我」,而是由四大元素所構成的。隨著定力的增長,會看到這個身體散發出灰色的光,然後這光會變得愈來愈亮。然後會看到這身體是由光所構成的。如果禪修者繼續觀察這光中的四大元素,會看到這光是由極小的粒子所構成,且是快速地生滅。能夠看到這些小小的極微是很深刻的經驗。然而,禪修者仍然只是看到世俗上極微細的色法。他還沒有看到究竟上的色法。在每個微粒中至少有八種色法,分別是地、水、火、風、色、香、味、食素。只有當禪修者能夠一步步地分析這八個層面,才能真正地了知、現見究竟色法。

一旦禪修者能夠從身體內在觀察四大元素,乃至於能直接了知、現見究竟色法,接著就可以觀察身體外在的四大元素。一旦能夠觀察萬物的四大元素,那就只會看到極微。當觀察樹、甚至空間中的四大元素,就只是看到極微粒。萬事萬物都是這樣。從這一點上看,男人、女人、樹和所有世間的事物都看不見。所有的事物和所有的人都變成是由極微所組成。這就是真正的智慧。這就是了知實質上沒有男人、女人的智慧,就只有究竟色法。可是,當禪修者打開眼睛的時候,他們看到了什麼?他們又看到了男人、女人,而且會因看到而受苦。為何如此?這是因為他們的煩惱。如果你們不想再看到男人、女人,那就不要張開眼睛。你們一定要永遠都閉著眼。(笑!)不然欲貪、渴望和執著就會生起,而你們就會產生新的業。

禪修者的下一步是分析名法的不同層面,乃至到究竟名法。當這樣的觀察成就時,他們就能直接了知及現見名法,和伴隨著心一起生起的心所法,其剎那生滅的過程。禪修者將看到如同世尊所教導的一樣。他們看到男人、女人並不真實存在,只有究竟色法和名法的存在。在這時候,他們就能現見第一聖諦——苦聖諦。

一旦禪修者了知、現見色法和名法,他們就會接著修習「緣起觀」(Paṭiccasamupāda),以便能直接了知因和果。當他們觀察因和果,他們就能現見第二聖諦——苦集聖諦。

禪修者修習了緣起,就能直接觀察到因和果,然後就可以進一步修習觀禪。他們現在可以觀察和審察究竟色法和名法的三相:無常、苦和無我,以及它們的因和果。當這樣的觀察成就時,道智就會生起。他們就看見了涅槃。在這個時候,色法和名法會停止,他們就能現見第三聖諦——苦滅聖諦。

隨著道智的生起,他們的煩惱就會次第地被斷除。當初道生起時,接著就是證得了須陀洹果。這時他們的身見取見、疑和戒禁取見就會被永遠地斷除。

由於修習第四聖諦就是修習八正道或者是三學,他們就能直接了知和現見第一、二、三聖諦。

當行者修習戒學,就像是進入小學一樣;當行者修習定學,就像是進入中學一樣;我們知道要讀過中學後才能上大學。觀禪的修習就像是大學的課程。以類似的比喻,從大學畢業取得學位,就像證得涅槃。

 

 

 (未完 待續) 

 

 

 

 

 

 

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