六、深奧的正法
今天是2006年的第一天。在這一天大家會互相說：「新年快樂！」。包括全世界的人也都會對人說：「新年快樂！」可是我感覺大家不是真正的快樂。你們同意嗎？為什麼？大部分的人在這感官世界中尋找快樂。他們從外在去尋找快樂，可是真正的快樂不存在外面的世界。真正的快樂是寂靜。它是詳和且無害的。真正的快樂是從內在去尋求的。經由了解自我才能獲得真正的快樂。在外面的世界是沒有真正的快樂。
在新年的這一天，全世界的人都會努力地訂定計畫。他們希望讓未來的日子充滿快樂。難道不是這樣嗎？很不幸地，大部分的人都認為快樂可以透過外在的活動、物質和關係來獲得。事實上，雖然有各種計畫和活動，但是大部分的人還是沒有認識到真正的快樂。在感官的世界中，瘋狂追求感官上的快樂耗盡了我們的精力。這會讓我們產生苦，不論是新年這一天，還是夏日的某一天。人們總是習慣性把精力耗盡在追求外在的快樂。當無力時，就需要休息和恢復精力。然後，不久又會重新回到原有熟悉的習慣模式，在感官的世界中追求快樂。這樣的人就像餓鬼一樣，永不會滿足，永遠渴求著一件接著一件的事。
但是，有些人並不會完全受世俗感官享受的誘惑。他們會暫時停止從身外追求快樂。能夠在2006新年這天看到你們在這裏是很好的。知道你們正在追求真正的快樂，而且你們的精進和努力對修習是有所助益的，不只是你們也包括其他人，這令我特別地為你們感到開心。所以，雖然這不是我們緬甸的文化習慣，在2006年第一天的時候說：「新年快樂！」但我還是很誠心地說：「新年快樂！」你們是真正的尋求者！你們在這裏尋求真正的快樂。恭喜！
在這新年的時刻，讓我們比較一下在這寺院和在外面世界的人。
當世上的人們在感官的世界尋求快樂，寺院裡的人們在寂靜的世界中，在世尊所教導的正法世界裡尋求快樂。
當世上的人們從外在的世界尋求快樂，我們從內在的世界尋求快樂。
當世上的人們聆聽音樂時，我們聆聽正法。
當世上的人們在看電視時，你們在看雷瓦達尊者（本書作者）。（笑！）
當世上的人們在情緒興奮地唱歌、跳舞，我們是安靜地修習止禪和觀禪。
生活在這裏是如此地不同，這也是為什麼我要恭喜你們。
在這特別的日子，我要給你們特別的說法，題目叫：「深奧的正法」。可是在說法之前，讓我先問你們幾個問題。2006的新年是怎麼來的？這答案很簡單，因為2005年已經過完了。這就是因和果的關係。沒有2005年的結束，2006年就不會開始。
第二個問題：我們為什麼會衰老，一天一天地變老？這答案是因為我們無法避免，生命中各種階段的生起與壞滅。就像白天變成黑夜，幾個星期過完變成一個月，小男孩很快就變成大人。同樣地，過去的一年讓位給新的一年，時間不斷地新舊交替，如同潮水一樣。由於這永不停歇的過程，我們就慢慢變老。我們會衰老，是由於因和果。
第三個問題：「我們要如何從這畢業？」我們上小學、上國中、上高中、上大學。我們從一個年級升到另一個年級，我們學習、熟悉新的技能以順利到下一個年級，我們這樣一級一級地升，直到我們畢業。但是在生活中，我們不可能拿到學位畢業。每個因都有它的果，這又是因和果的關係。
現在我們來看看正法──真理的因和果。
在這個特別的日子，我要跟你們講「深奧的正法」，這法是由我們世尊所證悟的法。
世尊花了多少年才圓滿他的波羅蜜？我想我們無法用年來估算。相傳他是花了四阿僧祇又十萬大劫才圓滿波羅蜜。那有多長啊？需要那麼久才能畢業嗎？那會很難嗎？說真的，不難！如果我們運用足夠的時間和精勤的力量，那麼在今生我們就可以達到這個目標。但是世尊所證悟的法是非常深奧的，即使是世尊，也需要無數無量的時間才能圓滿波羅蜜和通達正法。
區分一般世俗教育和世尊所教的正法教育是很重要的。
許多人是放逸的。他們願花十五年或更多時間在大學拿個學位，但他們不願花太多時間在禪修上。當真要禪修的話，他們希望一個星期、兩個星期、一個月或兩個月就能成就。這樣合理嗎？這當然不合理！如果我們要希望禪修有馬上的成果，能夠在很短的時間內成就，我們可能要檢查一下我們的頭腦。我們可能會覺得很丟臉，為什麼？世尊所通達的法是非常深奧，比一般世俗的教育要艱深許多。
在學校，我們會上一些相當難的課程。我們必需很努力、很用功才能及格，才能升級。學校的課程的確難，不過，跟正法比較，它們是相對簡單的。就像我曾說的，為了能夠畢業，我們要有些階段性的進步。這是指課程的連貫性，一個接一個，一步一步來；沒有小學的課程，就不能上國中的課程；沒有國中的課程，就不能上高中的課程；沒有高中的課程，就不能上大學的課程。即使是一般世俗的教育，沒有正法那麼難，也是要有階段性的，一步步地，循序漸進地學習，這樣才能成功。
由世尊所證悟的正法是非常深奧的，所以也需要有次第性地，有系統地修習。這是證悟正法唯一的方法。經由這次第性的修行方法是為了保證能夠證悟。若不用這方法，就無法證悟。世尊的證悟也是經由次第地、一步一步地修習。而且，在他證悟之後，他花了四十五年的時間，詳細地和有方法地在不同的地方說法。我現在引用他的教法。
「有一次，世尊說：『諸比丘！若有人說他能滅盡一切苦，但無法對苦聖諦如實知見，無法對苦集聖諦如實知見，無法對苦滅聖諦如實知見，無法對趨向苦滅之道聖諦如實知見，這是不可能的。』
「若有人說他能滅盡一切苦，能夠對苦聖諦如實知見，能夠對苦集聖諦如實知見，能夠對苦滅聖諦如實知見，能夠對趨向苦滅之道聖諦如實知見，這是可能的。」
「諸比丘！就像有人要蓋樓房，我說從高的樓房先蓋，這可能嗎？同樣地，若有人能夠對苦聖諦如實知見，能夠對苦集聖諦如實知見，能夠對趨向苦滅聖諦如實知見，能夠對滅苦之道聖諦如實知見，而說他能滅盡一切苦，這是可能的。」
所以，世尊接著說：
「比丘應精勤於證悟苦聖諦，應精勤於證悟苦集聖諦，應精勤於證悟苦滅聖諦，應精勤於證悟趨向苦滅之道聖諦。」
我們都知道我們應證悟四聖諦：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦，趨向苦滅之道聖諦。
若是無法了悟四聖諦的話，是不可能滅盡一切苦。如果我們要苦滅盡，我們就要現見四聖諦。要如實知見四聖諦，我們一定要在一位合格的禪師教導下，有次第地修習禪法。不然，就不可能會現見四聖諦。你們或許會問：「誰是合格的禪師？」世尊是合格的禪師。我們都是世尊的弟子。我們按照他的教法教導禪修。
什麼是苦聖諦？就是五取蘊。或換句話說，究竟色法和名法是苦聖諦。
根據世尊的教法，沒有男人、女人，沒有天人、梵天，只有究竟色法和名法。但是，等一下！我們會說：「我是個男人。」怎麼會說沒有男人、女人？當然，從世俗的角度來說，有男人、女人。可是從究竟來說這是不對的。為了能理解、了解世尊的教法，我們必須先了悟四聖諦。也就是說我們必須了知、現見五取蘊。這是指我們必須通達究竟色法和名法。可是我們要如何了知、現見究竟色法和名法？世尊說禪修者要培育定力。在《相應部‧大品》，世尊說：
「諸比丘！應修習禪定！一位有禪定的比丘就能了知、現見諸法實相。」
「他了知、現見什麼？他了知、現見：『這是苦』。他了知、現見：『這是苦集』。他了知、現見：『這是苦滅』。他了知、現見：『這是趨向苦滅之道』。」
為了能夠了知現前三個聖諦，我們必須先修習第四個聖諦，也就是八正道。八正道包含了三種學：戒學、定學和慧學。
戒 定 慧
正語 正精進 正見
正業 正念 正思惟
正命 正定
我們修習戒學以培養身、語行的清淨；我們修習定學以獲得心行的清淨；我們修習慧學以便能從苦中解脫。
為了能夠培養禪定力，我們必須修習止禪。你們知道世尊教導了幾種止禪的業處嗎？四十種。其中，有三十種可到安止定，有十種到近行定。所以，我們可以說世尊教導四十種不同的止禪業處，是為了兩種不同卻有關的禪定：近行定和安止定。
正定是世尊的教法中「八正道」之一。但是，什麼是「正定」？在《清淨道論》中解釋：「『正定』就是近行定和八種禪那。」正定是非常重要的！沒有禪定，是不可能了知、現見諸法實相。
當我們修習定學的時候，我們可以修習任何一個禪修業處，以便讓我們進入近行定或安止定。在帕奧禪林這裏，我們通常是以教導入出息念（或稱安般念Ānāpānsati）為主。當修習得力時，可以讓定力變得很深、很有力，而可以進入安止定。然而，有些初學的禪修者無法以入出息念培養禪定，所以我們會以四界分別觀來取代。由四界觀的修習，可以達到近行定。
我們一定要盡我們所能去修習禪定，不論是到近行定還是安止定，這樣我們才能現見究竟實相。沒有獲得近行定或安止定，我們是無法現見究竟色法和名法。簡單地說，我們無法現見苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、趨向苦滅之道聖諦。
現在在坐的有些人已現見了究竟色法和名法。他們了解修習禪定的重要性，因為這樣才能了知、現見諸法實相。這些禪修者已如實知見了。也有些人還沒有現見究竟色法和名法，不過他們持續地、努力地修習，以期望能達到這目標。世尊說這世界是由十分微小的粒子所構成。為了能夠讓禪修者了知、現見這些極微，世尊教導「四界分別觀」。什麼是四界？就是四大元素：地、水、火、風。所有的有情眾生和無情的物質都是由這四大元素所構成。當禪修者能夠很清楚地將自己的身體從頭到腳觀察這四大元素，一次又一次，他們會經驗到身體是四大元素的聚集物。這時，「我」的概念、感覺就會消失。禪修者不再看到自己的身體是「我」，而是由四大元素所構成的。隨著定力的增長，會看到這個身體散發出灰色的光，然後這光會變得愈來愈亮。然後會看到這身體是由光所構成的。如果禪修者繼續觀察這光中的四大元素，會看到這光是由極小的粒子所構成，且是快速地生滅。能夠看到這些小小的極微是很深刻的經驗。然而，禪修者仍然只是看到世俗上極微細的色法。他還沒有看到究竟上的色法。在每個微粒中至少有八種色法，分別是地、水、火、風、色、香、味、食素。只有當禪修者能夠一步步地分析這八個層面，才能真正地了知、現見究竟色法。
一旦禪修者能夠從身體內在觀察四大元素，乃至於能直接了知、現見究竟色法，接著就可以觀察身體外在的四大元素。一旦能夠觀察萬物的四大元素，那就只會看到極微。當觀察樹、甚至空間中的四大元素，就只是看到極微粒。萬事萬物都是這樣。從這一點上看，男人、女人、樹和所有世間的事物都看不見。所有的事物和所有的人都變成是由極微所組成。這就是真正的智慧。這就是了知實質上沒有男人、女人的智慧，就只有究竟色法。可是，當禪修者打開眼睛的時候，他們看到了什麼？他們又看到了男人、女人，而且會因看到而受苦。為何如此？這是因為他們的煩惱。如果你們不想再看到男人、女人，那就不要張開眼睛。你們一定要永遠都閉著眼。（笑！）不然欲貪、渴望和執著就會生起，而你們就會產生新的業。
禪修者的下一步是分析名法的不同層面，乃至到究竟名法。當這樣的觀察成就時，他們就能直接了知及現見名法，和伴隨著心一起生起的心所法，其剎那生滅的過程。禪修者將看到如同世尊所教導的一樣。他們看到男人、女人並不真實存在，只有究竟色法和名法的存在。在這時候，他們就能現見第一聖諦——苦聖諦。
一旦禪修者了知、現見色法和名法，他們就會接著修習「緣起觀」（Paṭiccasamupāda），以便能直接了知因和果。當他們觀察因和果，他們就能現見第二聖諦——苦集聖諦。
禪修者修習了緣起，就能直接觀察到因和果，然後就可以進一步修習觀禪。他們現在可以觀察和審察究竟色法和名法的三相：無常、苦和無我，以及它們的因和果。當這樣的觀察成就時，道智就會生起。他們就看見了涅槃。在這個時候，色法和名法會停止，他們就能現見第三聖諦——苦滅聖諦。
隨著道智的生起，他們的煩惱就會次第地被斷除。當初道生起時，接著就是證得了須陀洹果。這時他們的身見取見、疑和戒禁取見就會被永遠地斷除。
由於修習第四聖諦就是修習八正道或者是三學，他們就能直接了知和現見第一、二、三聖諦。
當行者修習戒學，就像是進入小學一樣；當行者修習定學，就像是進入中學一樣；我們知道要讀過中學後才能上大學。觀禪的修習就像是大學的課程。以類似的比喻，從大學畢業取得學位，就像證得涅槃。
(未完 待續)
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