第四節 死
有些人由於放不下親愛的人，所以害怕死亡；有些人由於放不下所擁有的財產，所以害怕死亡；有些人由於害怕未知的死後處境，所以害怕死亡。
怕死或對死亡的傷心難過有兩方面，一個是自己死亡；一個是他人死亡。
對於親人的死亡，世俗人難免有不捨的傷感。然而應當了解的是，即使你怎麼傷心，怎麼哭泣，難道你的親人會因此而活過來嗎？這是不可能的。
傷心難過只會傷害你自己而已，沒有任何益處。
《本生‧蛇本生經（Uragajātaka）》，正是在講述我們的菩薩過去世了知生命的無常，即使自己心愛的兒子去世時，也不傷心難過的故事。
《蛇本生經》的內容為：
這個本生故事是佛陀住在勝利林（Jetavana）時，關於一位兒子剛去世的長者居士而開示的。
當時，佛陀來到這位居士家，然後坐在敷設好的座位上，這位居士在禮敬了佛陀後，坐在一邊。佛陀問這位居士說：「居士，你悲傷嗎？」
居士回答說：「是的，尊者。自從我兒子去世以來，我就一直在悲傷。」
佛陀說：「居士，破壞法是會破壞的，滅失法是會滅失的，這不只是一個家庭的事，也不只是一座村莊的事，而是在欲界、色界、無色界三有的無量輪圍界之中，是沒有不死法的。這一無常的本質即使你想要只有一個行法（saṅkhāra,有為法）恒常地住立，也是不可能的。一切有情都是會死之法，一切諸行都是會壞滅之法。從前有智慧的人們在兒子去世時，由於心裡思惟：『會死之法死了，滅失之法壞滅了，』而沒哭泣。」在這位居士的請求下，佛陀講述了這個本生故事。
從久以前，波羅奈國（Bārāṇasī）在梵授王（Brahmadatta）統治的時代，我們的菩薩投生在波羅奈（Bārāṇasī）城城門外村莊的一戶婆羅門家裡。成年之後，他成為一家之主，並以耕田務農為生。他生了一對兒女，兒子長大後，迎娶了一位門當戶對的女孩為妻，他們一家有菩薩、他的妻子、兒子、女兒、媳婦和婢女共有六個人。他們一家人和諧地相處，一家和樂融融的生活在一起。
菩薩教誡家裡其餘的五個人說：「你們要依照所獲得的錢財常態性、固定性的做布施，要好好地持戒，要受持布薩戒，要修習死隨念，你們要觀察眾生會死亡的本質，一切有情必然會死，生命是不確定的，一切諸行是無常壞滅之法，無論是白天還是晚上，請大家不要放逸！」
他們以「善哉（sādhu）」來領受教誡後，不放逸地修習死隨念。
有一天，菩薩和他的兒子到田裡去耕田。他兒子在田邊把乾的雜草等垃圾聚集在一起後點火燃燒。在垃圾堆的不遠處有一座蟻丘，蟻丘裡有一條毒蛇。這條毒蛇被濃煙燻到眼睛，毒蛇忿怒地從洞裡出來，想說：「你竟敢用煙燻我的眼睛，我要讓你知道我的厲害！」於是就張開四顆毒牙把他咬了下去，菩薩的兒子就倒下死了。
菩薩看到兒子倒了下去，就把牛停了下來，前來查看，知道兒子已經死了，於是就把兒子抬到一棵樹下，用自己的上衣蓋在兒子身上。當時菩薩既沒悲傷，也沒哭泣，心裡只是想著：「壞滅之法壞滅了，會死之法死了，這是一切諸行無常、會有死亡的結果。」在觀察了無常的本質後，就去繼續耕田了。
過了一段時間，菩薩看到一個鄰居從田邊走了過來，就問他說：「某某，你要回家嗎？」
那個鄰居回答說：「是的，我要回家。」
菩薩說：「如果你經過我家，請向我的妻子說：『過去平常帶兩份食物過來，今天只要帶一份食物過來就好了。過去平常只有婢女一個人送食物過來，今天則是四個人一起穿著潔淨的衣服帶著香和花前來。」
那個鄰居回答說：「好的，善哉（sādhu）」，就回去把這些話轉告菩薩的妻子。
菩薩的妻子問說：「某某，這些話是誰說的？」
那個鄰居回答說：「是妳的丈夫交代的。」
聽了這些話，菩薩的妻子就知道：「我的兒子已經去世了。」然而她並沒有表現出震驚與傷痛的樣子。菩薩的妻子提起心來，好好地修習死隨念，穿著潔淨的衣服，帶著香和花與其餘三個人一起來到田裡，但沒有一個人是哭泣或悲傷的。
菩薩坐在他兒子所躺的樹蔭下用餐。用完餐後，他們五個人一起撿拾薪材堆成火葬堆，在以香花供養後，荼毘他兒子的屍體。由於他們的死隨念已經修習得很好了，所以他們沒有人流下一滴淚來。
由於他們的戒德威力，使得帝釋天王的寶座熱了起來。當帝釋天王觀察是否有人想要佔據自己的寶座時，發現是由於他們的戒德威力使自己的寶座熱起來的。於是他以淨信心（pasannamānaso）想說：「我應該前往他們面前，使他們個個作獅子吼，在他們作了獅子吼之後，使他們家裡充滿七寶才回來。」所以就化作一個年青人迅速來到火葬處旁站著，問菩薩說：「朋友，你在做什麼？」
菩薩回答說：「大德，我們在燒人。」
帝釋天王說：「我想你們不是在燒人，而是殺了一隻鹿後把牠烤來吃吧！」
菩薩說：「大德，不是這樣的，我們真的是在燒人。」
帝釋天王問說：「如果是人的話，那這個人是你的敵人嗎？」
菩薩回答說：「大德，他不是我的敵人，而是我自己親生的兒子。」
帝釋天王問說：「那他是你不喜愛的兒子嗎？」
菩薩回答說：「大德，他是我非常喜愛的兒子。」
帝釋天王問說：「那為什麼你沒有在哭泣呢？」
菩薩以兩首偈頌來講述沒有哭泣的原因說：
如蛇捨舊皮，已捨己身去，
逝者已死亡，此身沒有用。
被燒的屍體，不知親屬悲，
所以我不悲，逝者已逝去。
這兩首偈頌的意思是：大德，我兒子就好像脫了舊皮的蛇一樣，不回頭看一看那張舊皮就捨棄離開了；同樣的道理，我兒子捨棄並離開了自己的身體，由於他的身體已經沒有命根，所以無法受用。我兒子在死亡之時已經去世了，到底是為了誰在悲傷與難過呢！我兒子的屍體即用叉子把他剌穿再拿來燒，他也不知道痛苦與快樂；同樣的道理，親屬們的悲傷他是不知道的，由於這個緣故所以我不悲傷。那個去世者已經逝去了。
帝釋天王在聽了菩薩的話後，就問菩薩的妻子說：「夫人，他是妳什麼人？」
菩薩的妻子回答說：「大德，他是我懷胎十個月、抱在懷裡以母乳餵養、背在背上照顧長大的兒子。」
帝釋天王問說：「夫人，父親是男性所以沒哭泣，而母親通常心比較柔軟，為什麼妳沒有在哭泣呢？」
菩薩的妻子以兩首偈頌來講述沒有哭泣的原因說：
不召喚來此世，從此去不告知，
去時猶如來時，在此何必悲泣？
被燒的屍體，不知親屬悲，
所以我不悲，逝者已逝去。
第一首偈頌的意思是：大德，我並沒有把這個兒子召喚過來他就來到我們家，從這人間離去時他也不告知我一聲就走了，來的時候隨自己的高興就來，去的時候同樣的也隨自己的高興就走了，我又何必悲泣呢？
帝釋天王在聽了菩薩的妻子話後，就問菩薩的女兒說：「姑娘，他是妳什麼人？」
菩薩的女兒回答說：「大德，他是我的哥哥。」
帝釋天王問說：「姑娘，做人姊妹的通常對兄弟有感情，為什麼妳沒有在哭泣呢？」
菩薩的女兒以兩首偈頌來講述沒有哭泣的原因說：
若哭我會瘦，對我有何果，
親戚與朋友，徒增不愉快。
被燒的屍體，不知親屬悲，
所以我不悲，逝者已逝去。
第一首偈頌的意思是：大德，假如我為哥哥的死而哭泣，我的身體會消瘦。我哭泣對我哥哥有什麼幫助嗎？並沒有任何幫助。我哭泣對我有什麼好處嗎？對誰有什麼利益嗎？沒有。其實對我並沒有任何好處。如果我哭泣只會使我們的親戚朋友徒增更多的不愉快而已啊！
帝釋天王在聽了菩薩的女兒話後，就問菩薩的媳婦說：「女士，他是妳什麼人？」
菩薩的媳婦回答說：「大德，他是我的丈夫。」
帝釋天王問說：「女士，女人在丈夫去世後就成為寡婦沒有依靠，為什麼妳沒有在哭泣呢？」
菩薩的媳婦以兩首偈頌來講述沒有哭泣的原因說：
如為空行月，小孩在哭泣，
對死者悲泣，同無濟於事。
被燒的屍體，不知親屬悲，
所以我不悲，逝者已逝去。
第一首偈頌的意思是：就如一個對於適不適當、可能得到或不可能得到都不懂的無知小孩坐在母親的大腿上，看到十五日的滿月在天空上運行，就向他的母親說：「媽媽，把月亮給我！媽媽，把月亮給我！」一再地哭泣。同樣的道理，對於這是有結果的，這是沒有結果的而悲傷一般。對於已去世者的死去而悲傷，是比那個小孩要月亮而哭泣還要愚蠢的。為什麼呢？那個小孩是對存在的月亮在哭泣，而我卻對我丈夫的死，他現在已經不存在了，即使用叉子把他的屍體剌穿來燒，他也沒有任何知覺了，為此而哭泣不是很愚蠢嗎！
帝釋天王在聽了菩薩的媳婦話後，就問菩薩的婢女說：「女士，他是妳什麼人？」
菩薩的婢女回答說：「大德，他是我的小主人。」
帝釋天王問說：「女士，妳的小主人是不是經常折磨妳、打妳，所以妳認為：『我已經脫離他的魔掌了』而沒有在哭泣呢？」
菩薩的婢女回答說：「大德，並非如此。我的小主人是很好的人，他具足容忍、慈愛與悲愍之心，他是我抱著長大的，就像我的親生兒子一般。」
帝釋天王問說：「那為什麼妳沒有在哭泣呢？」
菩薩的婢女以兩首偈頌來講述沒有哭泣的原因說：
就如水瓶破，無法再接合，
對死者悲泣，同無濟於事。
被燒的屍體，不知親屬悲，
所以我不悲，逝者已逝去。
第一首偈頌的意思是：就如在拿水瓶時，不小心掉了下去，摔破成七塊，但如果想要把這些破片排好使它們接合在一起恢復原狀，這是不可能的；同樣的道理，對去世者悲傷，這悲傷是沒有結果的，死者不會因此再復活起來。具有神通者能以神通力把已經破了的水瓶排好復合，用來裝水；但即使是用神通力，也是無法使已死之人復活的。
帝釋天王在聽了所有人的法談後，生起淨信心，對他們說：「你們不放逸地修習了死隨念，從現在開始，你們不用再親手工作謀生了，我是帝釋天王，我將會在你們家放滿無量的七寶，請你們努力的做布施、持守戒、受持布薩戒吧！」在給了他們家無量的七寶後才離去。
佛陀講述了這個本生故事後，也闡明了四聖諦的真理。在開示四聖諦結束時，這個長者居士證得了預流果。佛陀說：當時婆羅門的婢女就是現在的多聞第一在家女弟子久壽多羅（Khujjuttarā），當時婆羅門的女兒就是現在的神通第一比丘尼蓮華色（Uppalavaṇṇā），當時婆羅門的兒子就是現在的羅睺羅（Rāhula），當時婆羅門的妻子就是現在的智慧第一比丘尼讖摩（Khemā），當時的婆羅門就是我。
這個故事是在告訴我們，面對親人的去世，不需要傷心難過，因為對去世者悲傷，這悲傷是沒有結果的，死者是不會因此再復活起來的。
你有沒有想一想，假如明天自己就要死了，你會有什麼心情？事實上，大多數的人都會怕死，不敢面對死亡。為什麼人們會怕死？
做一個佛教徒，我們應當對佛陀的教法有信心，深信業果法則。如此一來，我們在現世的行為舉止中，會比較小心，比較留意。
如果你已經深信佛法了還怕死，那就要反省自己的所做所為了。為什麼？如果你在今生都依照佛陀的教法來做布施、持戒、禪修、行善，而且未曾造過什麼不善業，你死後是會比現在還好的，享受的是人天的善報。假如你死後投生到欲界天，在那裡你不用為三餐而煩惱，想吃飯就有天食自動現前；也不用為衣服而煩惱，一切依自己的福報現成；也不用為錢財及生活而煩惱，多好呀，不是嗎！要去享福報了，為什麼要害怕呢？如此一來不是你自己心虛囉！是不是好事做太少，壞事做太多了呢？該反省啊！
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