0001

 

第四節

 

有些人由於放不下親愛的人,所以害怕死亡;有些人由於放不下所擁有的財產,所以害怕死亡;有些人由於害怕未知的死後處境,所以害怕死亡。

 

怕死或對死亡的傷心難過有兩方面,一個是自己死亡;一個是他人死亡。

 

對於親人的死亡,世俗人難免有不捨的傷感。然而應當了解的是,即使你怎麼傷心,怎麼哭泣,難道你的親人會因此而活過來嗎?這是不可能的。

 

傷心難過只會傷害你自己而已,沒有任何益處。

 

《本生‧蛇本生經(Uragajātaka)》,正是在講述我們的菩薩過去世了知生命的無常,即使自己心愛的兒子去世時,也不傷心難過的故事。

 

《蛇本生經》的內容為:

 

這個本生故事是佛陀住在勝利林(Jetavana)時,關於一位兒子剛去世的長者居士而開示的。

 

當時,佛陀來到這位居士家,然後坐在敷設好的座位上,這位居士在禮敬了佛陀後,坐在一邊。佛陀問這位居士說:「居士,你悲傷嗎?」

 

居士回答說:「是的,尊者。自從我兒子去世以來,我就一直在悲傷。」

 

佛陀說:「居士,破壞法是會破壞的,滅失法是會滅失的,這不只是一個家庭的事,也不只是一座村莊的事,而是在欲界、色界、無色界三有的無量輪圍界之中,是沒有不死法的。這一無常的本質即使你想要只有一個行法(saṅkhāra,有為法)恒常地住立,也是不可能的。一切有情都是會死之法,一切諸行都是會壞滅之法。從前有智慧的人們在兒子去世時,由於心裡思惟:『會死之法死了,滅失之法壞滅了,』而沒哭泣。」在這位居士的請求下,佛陀講述了這個本生故事。

 

從久以前,波羅奈國(Bārāṇasī)在梵授王(Brahmadatta)統治的時代,我們的菩薩投生在波羅奈(Bārāṇasī)城城門外村莊的一戶婆羅門家裡。成年之後,他成為一家之主,並以耕田務農為生。他生了一對兒女,兒子長大後,迎娶了一位門當戶對的女孩為妻,他們一家有菩薩、他的妻子、兒子、女兒、媳婦和婢女共有六個人。他們一家人和諧地相處,一家和樂融融的生活在一起。

 

菩薩教誡家裡其餘的五個人說:「你們要依照所獲得的錢財常態性、固定性的做布施,要好好地持戒,要受持布薩戒,要修習死隨念,你們要觀察眾生會死亡的本質,一切有情必然會死,生命是不確定的,一切諸行是無常壞滅之法,無論是白天還是晚上,請大家不要放逸!」

 

他們以「善哉(sādhu)」來領受教誡後,不放逸地修習死隨念。

 

有一天,菩薩和他的兒子到田裡去耕田。他兒子在田邊把乾的雜草等垃圾聚集在一起後點火燃燒。在垃圾堆的不遠處有一座蟻丘,蟻丘裡有一條毒蛇。這條毒蛇被濃煙燻到眼睛,毒蛇忿怒地從洞裡出來,想說:「你竟敢用煙燻我的眼睛,我要讓你知道我的厲害!」於是就張開四顆毒牙把他咬了下去,菩薩的兒子就倒下死了。

 

菩薩看到兒子倒了下去,就把牛停了下來,前來查看,知道兒子已經死了,於是就把兒子抬到一棵樹下,用自己的上衣蓋在兒子身上。當時菩薩既沒悲傷,也沒哭泣,心裡只是想著:「壞滅之法壞滅了,會死之法死了,這是一切諸行無常、會有死亡的結果。」在觀察了無常的本質後,就去繼續耕田了。

 

過了一段時間,菩薩看到一個鄰居從田邊走了過來,就問他說:「某某,你要回家嗎?」

 

那個鄰居回答說:「是的,我要回家。」

 

菩薩說:「如果你經過我家,請向我的妻子說:『過去平常帶兩份食物過來,今天只要帶一份食物過來就好了。過去平常只有婢女一個人送食物過來,今天則是四個人一起穿著潔淨的衣服帶著香和花前來。」

 

那個鄰居回答說:「好的,善哉(sādhu)」,就回去把這些話轉告菩薩的妻子。

 

菩薩的妻子問說:「某某,這些話是誰說的?」

 

那個鄰居回答說:「是妳的丈夫交代的。」

聽了這些話,菩薩的妻子就知道:「我的兒子已經去世了。」然而她並沒有表現出震驚與傷痛的樣子。菩薩的妻子提起心來,好好地修習死隨念,穿著潔淨的衣服,帶著香和花與其餘三個人一起來到田裡,但沒有一個人是哭泣或悲傷的。

 

菩薩坐在他兒子所躺的樹蔭下用餐。用完餐後,他們五個人一起撿拾薪材堆成火葬堆,在以香花供養後,荼毘他兒子的屍體。由於他們的死隨念已經修習得很好了,所以他們沒有人流下一滴淚來。

 

由於他們的戒德威力,使得帝釋天王的寶座熱了起來。當帝釋天王觀察是否有人想要佔據自己的寶座時,發現是由於他們的戒德威力使自己的寶座熱起來的。於是他以淨信心(pasannamānaso)想說:「我應該前往他們面前,使他們個個作獅子吼,在他們作了獅子吼之後,使他們家裡充滿七寶才回來。」所以就化作一個年青人迅速來到火葬處旁站著,問菩薩說:「朋友,你在做什麼?」

 

菩薩回答說:「大德,我們在燒人。」

 

帝釋天王說:「我想你們不是在燒人,而是殺了一隻鹿後把牠烤來吃吧!」

 

菩薩說:「大德,不是這樣的,我們真的是在燒人。」

 

帝釋天王問說:「如果是人的話,那這個人是你的敵人嗎?」

 

菩薩回答說:「大德,他不是我的敵人,而是我自己親生的兒子。」

 

帝釋天王問說:「那他是你不喜愛的兒子嗎?」

 

菩薩回答說:「大德,他是我非常喜愛的兒子。」

 

帝釋天王問說:「那為什麼你沒有在哭泣呢?」

 

菩薩以兩首偈頌來講述沒有哭泣的原因說:

 

如蛇捨舊皮,已捨己身去,

逝者已死亡,此身沒有用。

被燒的屍體,不知親屬悲,

所以我不悲,逝者已逝去。

 

這兩首偈頌的意思是:大德,我兒子就好像脫了舊皮的蛇一樣,不回頭看一看那張舊皮就捨棄離開了;同樣的道理,我兒子捨棄並離開了自己的身體,由於他的身體已經沒有命根,所以無法受用。我兒子在死亡之時已經去世了,到底是為了誰在悲傷與難過呢!我兒子的屍體即用叉子把他剌穿再拿來燒,他也不知道痛苦與快樂;同樣的道理,親屬們的悲傷他是不知道的,由於這個緣故所以我不悲傷。那個去世者已經逝去了。

 

帝釋天王在聽了菩薩的話後,就問菩薩的妻子說:「夫人,他是妳什麼人?」

 

菩薩的妻子回答說:「大德,他是我懷胎十個月、抱在懷裡以母乳餵養、背在背上照顧長大的兒子。」

 

帝釋天王問說:「夫人,父親是男性所以沒哭泣,而母親通常心比較柔軟,為什麼妳沒有在哭泣呢?」

 

菩薩的妻子以兩首偈頌來講述沒有哭泣的原因說:

 

不召喚來此世,從此去不告知,

去時猶如來時,在此何必悲泣?

被燒的屍體,不知親屬悲,

所以我不悲,逝者已逝去。

 

第一首偈頌的意思是:大德,我並沒有把這個兒子召喚過來他就來到我們家,從這人間離去時他也不告知我一聲就走了,來的時候隨自己的高興就來,去的時候同樣的也隨自己的高興就走了,我又何必悲泣呢?

 

帝釋天王在聽了菩薩的妻子話後,就問菩薩的女兒說:「姑娘,他是妳什麼人?」

 

菩薩的女兒回答說:「大德,他是我的哥哥。」

 

帝釋天王問說:「姑娘,做人姊妹的通常對兄弟有感情,為什麼妳沒有在哭泣呢?」

 

菩薩的女兒以兩首偈頌來講述沒有哭泣的原因說:

 

若哭我會瘦,對我有何果,

親戚與朋友,徒增不愉快。

被燒的屍體,不知親屬悲,

所以我不悲,逝者已逝去。

 

第一首偈頌的意思是:大德,假如我為哥哥的死而哭泣,我的身體會消瘦。我哭泣對我哥哥有什麼幫助嗎?並沒有任何幫助。我哭泣對我有什麼好處嗎?對誰有什麼利益嗎?沒有。其實對我並沒有任何好處。如果我哭泣只會使我們的親戚朋友徒增更多的不愉快而已啊!

 

帝釋天王在聽了菩薩的女兒話後,就問菩薩的媳婦說:「女士,他是妳什麼人?」

 

菩薩的媳婦回答說:「大德,他是我的丈夫。」

 

帝釋天王問說:「女士,女人在丈夫去世後就成為寡婦沒有依靠,為什麼妳沒有在哭泣呢?」

 

菩薩的媳婦以兩首偈頌來講述沒有哭泣的原因說:

 

如為空行月,小孩在哭泣,

對死者悲泣,同無濟於事。

被燒的屍體,不知親屬悲,

所以我不悲,逝者已逝去。

 

第一首偈頌的意思是:就如一個對於適不適當、可能得到或不可能得到都不懂的無知小孩坐在母親的大腿上,看到十五日的滿月在天空上運行,就向他的母親說:「媽媽,把月亮給我!媽媽,把月亮給我!」一再地哭泣。同樣的道理,對於這是有結果的,這是沒有結果的而悲傷一般。對於已去世者的死去而悲傷,是比那個小孩要月亮而哭泣還要愚蠢的。為什麼呢?那個小孩是對存在的月亮在哭泣,而我卻對我丈夫的死,他現在已經不存在了,即使用叉子把他的屍體剌穿來燒,他也沒有任何知覺了,為此而哭泣不是很愚蠢嗎!

 

帝釋天王在聽了菩薩的媳婦話後,就問菩薩的婢女說:「女士,他是妳什麼人?」

 

菩薩的婢女回答說:「大德,他是我的小主人。」

 

帝釋天王問說:「女士,妳的小主人是不是經常折磨妳、打妳,所以妳認為:『我已經脫離他的魔掌了』而沒有在哭泣呢?」

 

菩薩的婢女回答說:「大德,並非如此。我的小主人是很好的人,他具足容忍、慈愛與悲愍之心,他是我抱著長大的,就像我的親生兒子一般。」

 

帝釋天王問說:「那為什麼妳沒有在哭泣呢?」

 

菩薩的婢女以兩首偈頌來講述沒有哭泣的原因說:

 

就如水瓶破,無法再接合,

對死者悲泣,同無濟於事。

被燒的屍體,不知親屬悲,

所以我不悲,逝者已逝去。

 

第一首偈頌的意思是:就如在拿水瓶時,不小心掉了下去,摔破成七塊,但如果想要把這些破片排好使它們接合在一起恢復原狀,這是不可能的;同樣的道理,對去世者悲傷,這悲傷是沒有結果的,死者不會因此再復活起來。具有神通者能以神通力把已經破了的水瓶排好復合,用來裝水;但即使是用神通力,也是無法使已死之人復活的。

 

帝釋天王在聽了所有人的法談後,生起淨信心,對他們說:「你們不放逸地修習了死隨念,從現在開始,你們不用再親手工作謀生了,我是帝釋天王,我將會在你們家放滿無量的七寶,請你們努力的做布施、持守戒、受持布薩戒吧!」在給了他們家無量的七寶後才離去。

 

佛陀講述了這個本生故事後,也闡明了四聖諦的真理。在開示四聖諦結束時,這個長者居士證得了預流果。佛陀說:當時婆羅門的婢女就是現在的多聞第一在家女弟子久壽多羅(Khujjuttarā),當時婆羅門的女兒就是現在的神通第一比丘尼蓮華色(Uppalavaṇṇā),當時婆羅門的兒子就是現在的羅睺羅(Rāhula),當時婆羅門的妻子就是現在的智慧第一比丘尼讖摩(Khemā),當時的婆羅門就是我。

 

這個故事是在告訴我們,面對親人的去世,不需要傷心難過,因為對去世者悲傷,這悲傷是沒有結果的,死者是不會因此再復活起來的。

 

你有沒有想一想,假如明天自己就要死了,你會有什麼心情?事實上,大多數的人都會怕死,不敢面對死亡。為什麼人們會怕死?

 

做一個佛教徒,我們應當對佛陀的教法有信心,深信業果法則。如此一來,我們在現世的行為舉止中,會比較小心,比較留意。

 

如果你已經深信佛法了還怕死,那就要反省自己的所做所為了。為什麼?如果你在今生都依照佛陀的教法來做布施、持戒、禪修、行善,而且未曾造過什麼不善業,你死後是會比現在還好的,享受的是人天的善報。假如你死後投生到欲界天,在那裡你不用為三餐而煩惱,想吃飯就有天食自動現前;也不用為衣服而煩惱,一切依自己的福報現成;也不用為錢財及生活而煩惱,多好呀,不是嗎!要去享福報了,為什麼要害怕呢?如此一來不是你自己心虛囉!是不是好事做太少,壞事做太多了呢?該反省啊!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

聖小尼 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()