佛陀時代，有一群商人出海，不幸發生船難，只有婆醯迦達一人存活，他抓住一片木板，被漂流到輸帕羅港，於是他撿起一塊樹皮遮住身體，找一處可以被人看見的地方坐著，過往的行人看見，以為他是聖者，而紛紛向他致敬，給他食物，有人要給他衣服，但他卻拒絕，因為他怕穿上衣服後，會降低人們對他的敬意，有人以為他是阿羅漢，他就以阿羅漢自居，因此，人們稱呼他「婆醯迦達」，婆醯迦達是聖者之意。
一日，他的舊友布拉在路上見到婆醯迦達流浪至此地而誤入歧途，認為自己有責任引導他回正道，布拉就去找婆醯迦達，告訴他：「你還不是阿羅漢！你還沒有成為阿羅漢的德行。」婆醯迦達聽完布拉的話，慚愧的說：「正如你所言，我必須承認，我不是阿羅漢，我明白自己犯了大錯，但是，這個世間，誰是真正的阿羅漢？」布拉就勸他去舍衛國請示佛陀。
婆醯迦達非常高興的來到舍衛國，剛好在路上看見佛陀和比丘們正在托缽，就恭敬上前，請佛陀為他開示，佛陀告訴他，此刻正在化緣，不是說法的時間。
婆醯迦達認為自己好不容易在路上遇到佛陀，如果沒有把握機會，豈不浪費時間？於是他繼續懇求：「沒有人可以瞭解我生命中的危險，請佛陀慈悲為我開示吧！」。
佛陀明白婆醯迦達的程度無法領悟佛法，並且，婆醯迦達長途跋涉，心裡暫時還無法平靜，這是佛陀不願在這種情況下立即為他說法的原因，希望等他恢復平靜，再向他說法，如此他才能心領神會，然而求法心切的婆醯迦達仍懇請佛陀為他開示，佛陀只好站在路上對他說：「婆醯迦達！當你看東西的時候，就只認真的看那件東西，聽聲音的時候，就只認真的聽那聲音，想事情的時候，就全神貫注的去想那件事情。」
婆醯迦達如法奉行，因為全神貫注，他過去的善業立即現前，而證得阿羅漢果，於是懇請佛陀允許他加入僧團，佛陀要他先準備比丘必備物品。當他外出準備的時候，卻被一隻兇猛的動物攻擊而亡，佛陀和弟子餐畢，在路上發現婆醯迦達倒臥血泊中，佛陀要弟子將他的屍體火化，將遺物供養在浮圖中。
當弟子們回到祇園精舍時，佛陀對弟子們說婆醯迦達已證入涅槃，佛陀並說婆醯迦達是最快證得神通的人。然而弟子對佛陀的所說感到困惑，就請示佛陀，婆醯迦達在何時，如何證得阿羅漢果？佛陀告訴弟子，婆醯迦達在路上聽祂開示時，就已證得阿羅漢，弟子們卻懷疑怎麼可能只聽幾句法語就能證得阿羅漢果？
佛陀說：「法語及說法時間的長短與證果的快慢無關。」 《法句經千品》
本篇重點即是佛陀對弟子的開示，「法語及說法時間的長短與證果的快慢無關。」
告訴我們，做任何事只要一心專注，就能很快獲得成就，婆醯迦達雖然智慧不高，然而他卻肯虛心學習，恭敬中求，接受善友的引導，把握當下，不執著一切，專注學習，因此證果，連佛弟子都感到不可思議。
佛陀代表福與慧的具足，有智慧才能解脫，然而有智慧的人如果本身沒有福報，還是不懂修行的重要。所謂修行，是在日常生活裡，自己如何從內心深處，透過身體，把它開展發揮於行住坐臥中，有大智慧即能洞悉一切，自然生起信心，得遇明師，善知識的正確引導，就能很快走上開悟之路。執著之人，自以為是，認為自己很滿，無法虛心接受善知識的引導，結果障礙自己成就的機會。能開悟一句短語也能成就，不能開悟即使背熟三藏十二部，依然不悟，這些問題全在自己一顆專注無執的心。
人生無常，生命在旦夕之間，婆醯迦達如果沒有虛心求法的心，得過且過，不懂請法，又如何明白做事專注而證果？佛陀的教法不必是艱深的大道理，佛陀因眾生智慧深淺而適材教導，智慧力低者，只要把法聽進內在，專心一致，一樣可以開悟證果，佛說：「當你看東西的時候，就只認真的看那件東西，聽聲音的時候，就只認真的聽那聲音，想事情的時候，就全神貫注的去想那件事情。」這是多麼平常的一句話，然而，越平凡的話越容易讓人給忽略，其實它裡面存在的內涵才是真正通透人心的珠寶。
是以，真實的智慧，是從清淨心而來，清淨心生智慧，執著是煩惱障，分別是所知障，這兩種都是眾生明心見性的障礙，證阿羅漢果是超越六道，於世出世間一切法不再有分別，這個心又比清淨心更殊勝更輝煌，生活中沒有分別執著，沒有起心動念，就是開悟了。然而生活中大多數的人都以為要證悟很難，這是自己的心先起了障礙，自己把自性的德澤全部障礙，才讓自己過得這麼苦，放掉要求，放掉自己給自己的壓力，有清淨、平等、真誠的心，就能釋放出廣大智慧的能量。《佛遺教經》云：「制心一處，無事不辦」，只要專心，任何事沒有不成功的道理，前題是自己的心要先打開，自己的生命什麼都有，就看自己要拿什麼出來用，如果想通，就能擁有整個宇宙。
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