◊◊ 如箭師將箭矯直，智者將動搖的心糾正 ◊◊
【033偈】
輕動變易心，難護難制服，
智者調直之，如匠搦箭直。
【註解】
我們的心很容易就轉變和異動，很難維護也很難將它制服。唯有智者能將它調伏，就好像造箭師矯直箭支一樣。
◊◊ 如魚離開了水，那顆顫慄的心，得擺脫惡魔的境界 ◊◊
【034偈】
如魚離水棲，投於陸地上，
以此戰慄心，擺脫魔境界。
【註解】
一個人若不看管好自己的心，就好像魚兒被投放在陸地上，永遠離開了賴以維生的水。一個人若能戰戰兢兢的看管好自己的心，他肯定能擺脫一切邪惡的魔境界。
【智者糾正心識——米基亞尊者的故事】
佛陀居住在車離卡山時，在一次開示會上，曾提及米基亞尊者。
有一回，米基亞被由於被淫念、嗔念和妄念這三種邪惡的心念所繫縛，無法在庵摩林（芒果林）裡實踐禪定的修學，便回去見佛陀。
佛陀對他說：「米基亞！你曾經犯了極大不可饒恕的錯誤。在你當我的侍者時，突然就這麼離去，當時我曾經要求你留下，並對你說，『我現在只有一個人，請等到其他比丘到來時才離開我！』儘管我提出要求，你卻一意孤行，身為一名侍者比丘，更是不應該背棄如來獨自離開，更何況當時我已開口請你留下。」
「米基亞！身為一名追求清淨的比丘，不應該永遠被自己的心念所控制，這心念是非常善變的，因此身為比丘，更應該好好的把它制伏」。
在得到佛陀的開示後，米基亞尊者恍然大悟，因而證得初果，其他在場僧人也同時證到二果和三果。
【評論】
在《法句經》裡，有好幾處都提到造箭師的技藝。佛陀細心的觀察到造箭師把一根普通的木材，製造成箭支的過程。對「心」的自律與克制，就等同造箭師在矯正箭支。在本篇裡，佛陀說道：「一個智者必須矯正並穩定那難以防禦的心，如箭師矯正箭支。」
「心」，無論在印度也好在中國也好，「心」都被視為是「思惟」的原動力。中國有句成語「起心動念」，「心」一被起動，就轉變成「念」。「念」就是一切行動的總指揮。
在佛學上，「心」分為兩種，一是維持生命的「肉團心」，二是指揮行動的「思惟心」。在《攝阿毗達摩義論》裡記載了佛陀所分析的一百二十一種「心」的微細內容。
佛教的修學，重點也就在「心」。佛陀鼓勵四眾弟子修學「四念住」——觀心無常、觀受是苦、觀法無我、觀身不淨。
「心」（citta），這名詞在西方學術界常被譯為mind「心識」或consciousness「意識」，被視為人類主導思惟的動力，有如複雜的機器所需要的能源。西方哲學界把它解釋為「精神與心識的境界」，這樣的詮釋很不恰當，把它解釋為「情緒的境界」會更為貼切一點。
這個「心」非垢亦非淨，它是一個人的最殘酷的敵人和最偉大的朋友。「心」扎根於一個人的情緒，但並非是一顆如火一般容易變動的實體。有時候情緒會被激動，有時候情緒是那麼的平靜，這就是「心」在制約。
需方學者最大的誤區是把mind「心識」或consciousness「意識」認定是「感性」的，不存在辨識思惟這方面的「理性」過程。「心」是每一個人能生活的唯一條件，每時每刻都會涌起與息滅，它如江河的水在奔流，連接了內外兩種完全不相同的境界。
「心」不存在善與惡，假如決定是正確的就是善；相反的，不正確的決定就是惡。任何事物呈現在「心」中是否是自己所渴望的，都與善惡無關，但是必須以善、以道德標準來衡量。譬如，一個人遇見敵人時，通常都會起大嗔恚心，但是一個通過心靈鍛的智者，會向敵人發出「善念」，讓敵人的嗔恚心消退。這就是為什麼佛陀說：
自作惡，自染污。
自行善，自淨化。
染污與淨化都得靠自己，沒有任何人能替你代勞。
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