以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
＊＊＊＊＊＊＊＊
・任何情況下不要說虛妄語。要麼你只說真實語，要麼你保持沈默。
・佛陀也提到，離間語、粗惡語和雜穢語，也是能夠導致投生惡趣的不善業。
・我們講名食，大家講精神食糧——觸食、思食、識食的滋養。
・如果因為善戒而驕傲自滿，看不起那些戒行不如自己的人，這樣的戒行也同樣是低劣的。
・有些人自以為是，總是「我以為、我認為」。你認為，還要老師幹什麼？
雲端起觀第143課 業的運作&布施&持戒（3）
各位賢友好，我們昨天學習了帕奧西亞多Ｇ教導的關於持戒的業的運作，今天我們把這個戒的內容再簡單地學習一下。
戒，在上座部來講，最低的戒行的訓練是五戒，我們叫做基本戒。我們每天上課之前學習、受持的：
第一、離殺生 Pāṇātipātā veramaṇī。不傷害任何有情，包括人、動物、魚、蟲這些。
第二、 離不與取。 Adinnādānā veramaṇī。以如法的形式、以如法的方式，獲得你的生活必需。別人沒有要給你的、不可以給予的，不可以拿。
第三、是離欲邪行。 Kāmesu micchācāra veramaṇī。滿足於自己的配偶。
第四、離虛妄語。 Musāvādā verāmaṇī，任何情況下，不要說虛妄語。要麼你只說真實語，要麼你保持沈默。
第五、 離放逸之因的諸酒類學處。Surāmeraya-majjapamādaṭṭhānā veramaṇī 。任何情況下，都不應該使用任何種類的麻醉品。沈迷於麻醉品會導致難以持戒、給自他帶來傷害，最終會導向愚痴、痴呆。
這五種離，是我們說的基本學處——五戒。因為三寶弟子至少要持守這個五戒，這是一個在家弟子戒具足的素質。
當然，包含在戒學裡面，包括了正命。所以我們講戒的時候，一般在上座部來講，都是包含正命的，或者說是離邪命。什麼意思？就是不得為了謀求生計而違犯任何五戒的學處。也就是戒除殺生、不與取、欲邪行和麻醉品，這個是正業；戒除虛妄語、離間語、粗惡語和雜穢語，是正語；謀生的時候，要能夠遠離上述這些行為，這才屬於正命。
對於在家佛弟子，佛陀把五種交易或買賣納入了應該遠離的範疇。
第一個是販賣武器，任何武器。
第二個是販賣有情，包括人口，還有各種動物。
第三個是販賣肉類。販賣肉類，包括指你飼養以及售賣、供屠宰用的豬或者其它動物類。
第四個是販賣各種麻醉品，包括酒類，可以導致麻醉的。現在很多地方麻醉品開放了，這也是很大的問題。包括大麻、海洛因這些。
第五個是販賣各種毒品。這個毒品、毒物，其實就是包括販賣各種什麼除草劑、殺蟲劑，任何其它有毒的東西，砒霜等。可以毒死人、可以毒害動物的——樂果、DDT這些。
所以，要成為一個在家佛弟子，就不能夠以上面的這五種買賣作為生計，而是要如法地謀生。這是在家弟子的活命具足，活命八戒基礎上的正行五戒。那麼如果他從事任何這些邪命，或者違犯了五戒中的任何一戒，那麼他的三皈依就自然破掉，而成為佛陀所稱為的叫賤種淨事男，或者污穢淨事男。
那麼五戒，有助於防範最為危險的貪、瞋、痴的行為，我們叫做違犯性的煩惱。當一個人殺生、偷盜、邪淫、妄語和食用麻醉品的時候，首先是他的思是不善的，就是在造不善業。如果該業在死的時候產生果報，他將投生到地獄，鬼界或者畜生界。正是因為這種因果的定法、業的定律，所以佛陀、比庫僧團、比庫尼僧團、在家佛弟子眾都會教導五戒。
五戒是佛陀基於甚深的智慧，洞察緣起觀察出來的。違犯五戒的身、語惡行，給自他當下、未來，會帶來非常大的過患破壞。不持守五戒，只會給自他，特別是自身，帶來長久的傷害和減損。這不是簡單的世俗道德規範。
五戒並非是佛教獨有的。在佛陀的教法之外，在古印度，很多的苦行者和遊方者也會持守五戒。佛陀的過去——菩薩，被受記的菩薩還有轉輪聖王，他們也會教導五戒。他自己持守五戒，也會教導五戒。所以有些人認為說，轉輪聖王不能持五戒，轉輪聖王會打仗、會殺生，這種想法是錯的。轉輪聖王教導五戒，他以五戒服人，不僅僅是輪寶。
佛陀也提到，離間語、粗惡語和雜穢語，也是能夠導致投生惡趣的不善業。如果一個人在平常的時候，你認真地持守五戒，一般就很難造下這種離間語、粗惡語和雜穢語的業。如果一個人能夠在平常能夠如法持守五戒，並正命謀生，他將可以避免投生到惡趣，並在人道乃至於人天獲得快樂的來生，臨終不昏迷。
五戒之上是八戒，在家佛弟子可以持守八戒。前面離殺生、離不與取兩條跟五戒是一樣。
第三條我們每天不同的，就是Kāmesu，這個是五戒，離欲邪行。那八戒是離非梵行。Abrahmacariyā veramaṇī 就是戒除任何性行為，比五戒的第三條更清淨，那麼可以極大的戒除對於欲貪的滋養。
第四條離虛妄語是一樣的。
第五條也是一樣的。
第六條以後是八戒獨有的。第六條是離非時食——過午之後到第二天明相出現之前，不再食。這個極大地切斷了對欲貪和昏沈睡眠的這種滋養，有助於培養少欲知足，還有飲食的知節量。
第七個是離觀聽歌舞，音樂表演、裝飾裝扮、穿戴花鬘、芳香、塗香。那也就是不主動也不被動地去享受音樂，以及其它的欲樂。那麼這也極大地切斷了對貪、瞋、痴等各種名食。我們講名食，大家講精神食糧——觸食、思食、識食的滋養。也不通過化妝塗香來美化身體、裝扮身體，這個是能夠極大地切斷對欲貪和驕慢的滋養，那麼也可以切斷你去招倈異性的關注。
第八是離高大床座，不耽溺於獨睡豪華大床。那就可以切斷對於欲貪和昏眠的滋養。
同樣的八戒也並不是佛教所獨有，在古印度、在佛陀教法之外，八戒也被良善之人所持守。有很多人經常持守八戒作為自己的生活方式。有一些人只是在某些特定的日子持八戒，也就是伍波薩他日、新月、滿月和半月的這種日子裡面，佛陀稱之為叫具足八支的伍波薩他，或者我們古大德翻譯成叫八關齋戒，佛陀解釋這樣做是效仿阿拉漢。
如果是這樣的修持的果報，是投生到天界，享受完全的快樂。壽長最短的四天王天的900萬天人年，到92億1600萬年那麼長，可以在天上享受快樂，而且通過這樣的修持，也會成為證悟道果的資糧和助緣。
八戒之上的是十戒。在十戒當中，前面的六條和八戒前面的六條相同。第七條，把它稀釋了。離觀聽、跳舞、唱歌、音樂表演為第七條學處。離裝扮裝飾之因的穿戴花鬘、芳香塗香為第八條。離高大床座為第九條。
第十條是離接受金銀。離接受金銀不僅僅是指金和錢，那麼也包括任何形式的像現金、支票、匯票、信用卡。佛陀在《相應部》的《寶冠經》裡面解釋，給村長講：村長，對任何人而言，如果金銀是適當的，那麼五種欲樂對他也是適當的。對任何人而言，如果五種欲樂是適當的，村長，你可以肯定他持非沙門法，非釋迦之法。佛陀對持金銀是這樣的要求，所以一個持十戒以上的佛弟子，他應該瞭解這樣的情況。那擁有和使用金錢，我們總是離不開貪、瞋、痴，因此不持金錢可以切斷對貪、瞋、痴的滋養。有些在家人持守十戒，上座部佛教的沙馬內拉被受予十戒而出家，然後上座部佛教的戒尼也是被受予八戒或十戒而出家，十戒也同樣並不是佛教所獨有的。
下面是比庫戒。最高的修習戒，其實是比庫的戒。這是比庫三學中的第一種，佛陀稱之為增上戒學。比庫戒是比庫梵行的基礎，包括四種清淨戒：
第一個是比庫巴帝摩卡防護戒。它由佛陀所制定，這是佛教特有的。包含227條根本學處和許多相關的學處。
第二個是根防護戒，也叫根律儀戒。基由專注於其止禪或觀禪的業處，而守護眼、耳、鼻、舌、身、意六根門。這樣可以防護煩惱，不會通過六根門而生起來。
第三個是活命清淨戒。就像在家人必須遠離邪命，比庫也必須遠離邪命。比庫的邪命是違犯任何巴帝摩卡學處的謀生方式。
第四個是資具依止戒。比庫從信眾接受四種生活必需品，衣服cīvara、食物piṇḍapāta、坐臥處senāsana，還有病者所需的醫藥資具。作為戒學的一部分，在受用這四種資具的時候，比庫必須如理省思所受用的這四種生活資具。就像我們在托鉢的時候，佛陀教導怎樣受理省思食物：我如理省思所受用的食物，不為嬉戲、不為驕慢、不為裝飾、不為莊嚴，只是為了此身住立存續，為了停止傷害、為了資助梵行，如此我將消除舊受（就是飢餓），並使新受不生（不要吃的太飽），我將維持生命，無過且安住。比庫以此等方式省思他的生活資具，將能培育知足。培育了知足，他就不會向護持者和淨人提過多的過分的要求，這樣他的梵行就沒有過失。
修習四種清淨戒，對比庫管控自己的心，以及避免產生貪、瞋、痴的不善業，是有很大的助益的。因此比庫的增上戒學，能夠資助他培育止的定力——禪那，佛陀稱之為增上心學；也有助於比庫修習觀禪，佛陀稱為增上慧學。再者，如果比庫嚴謹持戒，正法可以久住。所有這些不同種類的戒，都與貪、瞋相對立，以無貪、無瞋為根。
如果我們持戒，對業自屬智無信——即持戒的時候並沒有業果的概念，那就是智不相應，這樣持戒的善業就是二因的；如果持戒時相信，或者你已經親證得業自屬智、緣攝受智，那就是智相應的，這是三因善業。
持戒的業的運作，我們剛才講了，有一種是智不相應。比如說小孩子，一般不知道業的運作，但是他或者效仿父母或者父母讓他這麼做，或者他們喜歡持戒的時候被表揚，這是智不相應；又比如說有些人他不殺生，可能並非因為他的戒，而是出於害怕而不願意傷害其他的生命；有人可能選擇性的不殺生，比如不殺某一個種族、某一種宗教的或者某一個國家的人，但是他可以殺害其他種族、其他宗教、其他國家的人，那這個就不是屬於智的；或者他不殺沒有傷害過自己，沒有傷害過自己的家庭、朋友、同事的人，但是他卻殺死傷害過自己、傷害過自己家庭的人，我們講殺父不共帶天，諸如此類的；但有些人他不殺人，但是他會殺魚殺豬，或者所謂滅四害——殺老鼠、蒼蠅、蚊蟲這些。
有些人可能願意保護他認為漂亮或者有趣的動物，比如有很多的動物保護協會，它總是只保護某一類的動物，比如老鷹、雕、海豚、鯨魚、獅子、老虎、大象、猩猩，乃至於某一些蝴蝶，但是他卻不願意去保護那些覺得醜陋的動物，比如說禿鷲、烏鴉、鯊魚、狼、狐狸、老鼠、蟑螂、蚊子，黃蜂；同理，有一些人出於憐憫，他說不吃大動物的肉，比如說牛肉、象肉、馬肉，乃至於有些不吃豬肉，或者不吃雞、不吃鴨某一種，但是他還是會吃有生命的蛋、魚或者其它的海鮮。有些人可能是為了健康而不吃肉，他並不是出於憐憫；有些人可能由於有廉恥心而持戒，戒除殺生、偷盜、邪淫和妄語，但是他仍然會喝酒，會飲用谷酒、花果酒，等等。也有一些人可能會出於習俗和傳統而持戒，或者因為其信仰讓他這麼做；有人也可能由於想獲得好名聲而受到尊重而持戒；有人也可能因為害怕受到責備而持戒，上面種種情形下的持戒，都有可能是智不相應。
儘管一個人遠離惡行的心，可能與業的運作的智無關，但心卻不會因此就與無明和邪見相應，還是善心，二因善心。善心不會與無明同時生起，雖然無明潛藏在你的名色流裡面，但是單個心——善心裡面一定沒有痴、無慚、無愧、掉舉這些不善心所，但是它仍然有可能在這一串速行生起來的其它時候而持有邪見，擁有邪見的心路會生起來。他可能認為行善和作惡沒有果報；或者相信人死後一切都會斷滅；或者相信天界或地獄不過是傳說；或者認為五戒、八戒、十戒以及數量很多的比庫戒，只是古印度的文化傳統。那如果像這樣對業的運作他無信或無知，自然就不會害怕來生墮入惡趣，也不會對生死輪回有什麼恐懼，那麼這樣的人要正確地修行戒行，就會非常的困難。
那麼一個人在對業的運作無信和無知的前提下培養戒行，只要出現持戒不方便時，他就很容易輕易的放棄。比如發現家裡有害蟲，經常有同學問家裡有蟑螂怎麼辦？螞蟻怎麼辦？然後一般人都仍會選擇簡單的解決方式——殺滅或者讓人處理掉。有些人也可能為了想取悅生意夥伴，或者覺得朋友熱情不好拒絕，然後去喝酒、去宰殺活物，因為你經不起別人的這種譏嫌。有的生意人申報應稅收入，或者做生意的時候很容易以「人總是要活」「人總是要這樣、要生存」「大家都是這麼做」為藉口，而犯下不與取或者虛妄語的不善行。
即便是這樣可能智不相應，只要是遠離惡行，在任何情況下都是善的。如果自始至終某一件事，你貫穿著善心，可能是它是殊勝的二因。但是只要是跟智不相應，這樣的業呢，就會比較遜色，它只與無貪和無瞋相應，業不夠強大，就意味著果報不夠強大。
再一種，就是持戒是智相應的。當一個人戒行與智相應的時候，要持戒就容易很多。有智慧的人，他自然害怕造惡，因為他不想為不善業的果報受苦。基由業的運作的智慧，他知道無戒德的行為不僅導致來生不幸，而且在今生也很難令自己安住，很容易追悔，沒有快樂，缺乏自信。對於自屬業果智的認知，他懂得所受持的戒學越增上，內心就會越清淨，所獲得的快樂和自信就會越多，必然是這樣。他會體驗到伴隨善心而帶來的種種的善法，比如慚、愧、心的輕安、輕快、柔軟、適業、練達、正直，有正念，還有信。
我們曾經講過故事：有一位長老被毒蛇咬了，但是他回憶起他這一生從出家受戒以來，都是清淨地持戒，生起極大的歡喜，蛇毒都自動排出去。所以如果一個人想圓滿戒行，包括想圓滿第三種禪修福德事，這種由於清淨持戒所帶來的快樂是重要的。定的近因是快樂，所以戒行必然在今生和未來世是帶來這些利益。
所以，我們應該檢視自己，在持戒的時候是不是以三因——無貪、無瞋、無痴來持。這樣的話，就可以使我們的持戒的善業更為強大。當然最強大的智，就屬於已證得聖道聖果的聖弟子，以道智生起伴隨著八支正道——正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進，正念、正定。隨著這八支正道的生起，戒的三離也好，善之正語、正業、正命，將徹底的斷除邪語、邪業、邪命。那麼這樣的一位聖者，一直到他無余涅槃，都不可能再故意地殺生、偷盜、邪淫、妄語和飲酒，最重要的是因為正見把邪見斷除了。要獲得道智，必然是他已經證得緣攝受智，擁有緣攝受智，知見業的運作，一個人不可能再執持任何的邪見。隨著入流道智的生起 ，一個人不僅擁有三因的戒行，而且確定盡未來際，不會再投生到四惡趣。如果是二果聖者或者三果聖者，他一定不會再到欲界，阿拉漢道智生起，就確定他不會再以任何形式結生。
然而在道智發生之前，我們就必須瞭解戒行的低劣或者殊勝。什麼樣的原因會讓我們的戒行低劣？在遠離惡行的心生起之前或之後，如果我們的心跟不善法相應，這就是低劣。如果一個人持戒卻不知道業的運作，那這種遠離惡行常常是有選擇的或者隨意的，這樣的戒通常是低劣的。為什麼？因為緊挨著持戒善心前後，通常會有很多貪根心生起來，乃至於瞋根心生起來。舉個例子講，有人可能因為覺得蝴蝶很漂亮而不應該殺死它，認為它漂亮是貪根心；另外一個方面，他可能覺得蟑螂和蚊子很可惡，要設法消滅它們，這就是瞋根心。他的這種遠離殺生、遠離惡行的狀態就夾雜著貪、瞋、痴。
有人可能不會去盜竊親戚朋友或者本村鎮的人，兔子不吃窩邊草，這是傲慢，也屬於貪根心。然而，他會想各種方法去到盜偷、不與取別人、別村或者別國的，這裡面就包含了貪、瞋、痴，就是我們講的選擇性隨意持戒的例子。這些通常都是以智不相應的。
再比如說有人或許會想，現在先照顧好我的家人和財產，等我老了，再來跟你好好學習，好好持戒；或者等我去寺院或者是哪一個禪修營的時候，再來好好持戒了。這都是隨意的戒行，就會夾雜著很多貪、瞋、痴，而使以你這一生的戒行就顯得低劣。
還有一種會造成低劣的是受戒的方式。有些人可能是非自願的受完整的戒，由於某一種觀點，他可能認為持戒已經過時了，因而是錯的；或者他因為我慢，他可能不喜歡比庫持戒的正規的這樣的儀軌；或者由於某一些觀點，他對「必須學習特定的巴利用語」很反感——三皈依一定要念準確。但是，他可能受到朋友、家人、父母的敦促，然後去受戒，但是因為他怕別人知道自己不願意持守戒，他只好很不情願地去受戒。因此他的受戒的過程就夾雜著很多邪見、厭煩、不滿，這些貪、瞋、痴的不善心。這樣的習慣或緣力留下來，到以後一想起來或提醒自己要持戒的時候，心裡就會不舒服，也可能繼續持戒，但是就是不舒服，悶悶不樂。
還有，有一些特別很容易犯戒的因緣。比如說夏天一隻蚊子來，叮在你手臂上。聽說這段時間正在登革熱，你有意識的想避免殺生，但很勉強，實際上很想把它一掌拍死了，所以在前面就一堆的不善心。
另外一個恰當的例子，是一位在家弟子，他很不情願地受持八戒。因為不能聽音樂，又不能吃晚飯，所以從早到晚都很無聊，就整天期盼著這一天趕快結束。或者到晚上的時候肚子很餓，他非常的煎熬，他持八戒不是帶來快樂，而是覺得很艱忍、很難受，這個有很多不善業夾雜在裡面。
前面講過，菩薩的過去生伽哈巴比亞那苦行者的時候，他如何用真實語救了一個被蛇咬傷的孩子的性命。他當時說的真實語，他只有剛成為苦行者的第一周、第一個星期，他過著快樂的梵行生活。此後，他雖然還過著這個梵行生活，也修習禪那，但是很不情願，而且信念不堅定。但即使是這樣，他還是持戒了，禪修了50多年，但是他每天其實並不快樂。所以雖然做了50多年的持戒禪修福德，但是他這個善行是低劣的。比庫或者佛教徒，為了名聞利養或者快樂的來生而持淨戒，這個戒行也是低劣的。
如果因為善戒而驕傲自滿，看不起那些戒行不如自己的人，這樣的戒行也同樣是低劣的。
前面講到的這些戒行，雖然遠離了惡，但是中前後夾雜著無數的不善心，那這些具有貪、瞋、痴根的不善心，會讓他的戒行低劣。如果持戒者又不懂得業的運作，沒有自屬業果智，那麼戒行還與無痴不相應，這會令他的戒行成為又是低劣的二因善業，意味著它未來的果報也可能是無因的。
即使持戒者瞭解業的運作，戒行是有智的，但是因為前後夾雜著無數不善心，仍然會使他的戒行成為低劣的三因善業，那麼這樣的業作為結生的果報成熟時，就會成為二因。
那麼怎樣才是擁有殊勝的戒行呢？在遠離身三、語四惡行的心生起來之前或之後，都是跟善法相應的，那就殊勝。舉個例子講說，你戒除殺蚊子、蟑螂或者戒除殺蝴蝶，內心同樣感到喜悅；戒除殺牛、殺蛇，你同樣感到喜悅。為什麼？因為第一條：離殺生學處是涵蓋所有的眾生，並非是那些我們覺得漂亮的、同類的就不殺；或者它是害蟲就該殺，都是眾生。
同樣的道理，無論是不偷盜到哪一家的、哪個村的或者哪個國家的，還是不偷盜自己的、本國的，內心同樣的喜悅，就是不偷盜。任何時候都一樣，那這樣的戒行它是殊勝的。它沒有選擇性，也沒有隨意性，那這樣，通常是跟你的智相應的。
再一個，受戒的方式是殊勝的。如果一個人很歡喜地去僧團、去禪林、去見比庫，恭敬地請求按照正儀軌來受戒，然後歡喜恭敬地合掌、歡喜恭敬地宣誓皈依佛法僧三寶，然後歡喜恭敬地以決意宣誓受持每一條學處，那這樣的受持方式以後，內心就會充滿喜悅。所以為什麼給大家講受戒的時候內心要殷重，聽法的時候內心要殷重，不要那麼隨隨便便散漫，那麼這樣的受戒儀式以後，你以後再想起來，提醒自己受戒的時候，你自然而然的一個心也帶著喜悅和決心，會很堅定地去持戒。因為平常一天，總是能夠遇到很多犯戒的時候。比如還是講一隻蚊子飛過來叮在你的臉上，那有意識地避免殺生，你只是友善地揮手把它趕走，內心是「哎，我現在沒有起瞋心！」內心喜悅。那麼他也可能因為生起想說謊的念頭，但他很愉快地把它阻斷，而不說出口，然後不會追悔；或者當他記起來提醒自己要受戒的時候，那種殷重的心和喜悅的心就會再度生起。
如果是為了希求證得斷盡一切煩惱來持戒，那是很殊勝的持戒了。同樣的，這樣的戒行，因為前後都有善心圍繞，然後你深信業果，知道業的運作，那你這樣的持戒就是三因的。雖然如果有時候與智不相應，那你的戒行也會能夠成為殊勝的二因善業。
所以我們必須牢記，只要我們還沒有證得任何道果，我們的業自屬正見，業果智就是不確定的。由於貪、瞋、痴隨眠煩惱的現行，有可能造成我們會放棄正見，乃至於持有邪見。只有證悟道果，我們的正見才是確定的，這也就是為何入流聖者不會再去違犯五戒中的任何一條的緣由。所以最殊勝的戒行，至少是跟初果道相應的，這是我們要努力的方向，這是講到了持戒這第二種福德事，它跟業的運作的關係。
第三種福德事是禪修。禪修有兩種：一種是止禪；一種是觀禪。止禪是指對著單一的所緣培養強有力的定力，我們叫心的一境性。止禪包含了近行定和安止定。安止定，我們也稱為禪那，有八種禪那——四種色界禪那和四種無色界禪那，我們經常講叫四禪八定。這八種定也不是在佛教裡面所獨有。在佛陀的教法之外，在古印度很多的苦行者、遊方者，或者我們佛陀過去生的菩薩、還有轉輪聖王，他也教導禪修。比如我們的菩薩在成佛之前，師從兩位禪定大師：Āḷāra Kālāma，學的四種色界定和前面三種無色界定。然後他又師從Udaka Rāmaputta，學成第四種無色界定，這些成為輪回基礎的禪那，就是培育禪那以獲得更高等的再生，並繼續輪回。所以在佛陀的教法之外，也有基由這種禪那，培育各種神通：乘空飛行、水上飛行等等。但是為培育以觀為基礎的禪那，就是佛教所特有的，就是培育禪那是為了如實知見，為了透視究竟地，這是佛陀獨有教導的。
那佛陀教導的四十種修習止的業處。
十種遍禪：地、水、火、風、青、黃、紅、白、光明遍和限定虛空遍。
十種不淨就是屍體的十種相，比如腫脹相、青瘀相、骸骨相…。
然後十種隨念：佛隨念、法隨念、僧隨念、死隨念、身至念和入出息念等等。
還有是四梵住：慈悲喜捨。
還有四無色定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
還有一想，叫食厭惡想。
一種差別：四界差別。
這其中的一些業處只能培育近行定，而遍禪的業處和入出息念，則可以培育近行定和安止定兩者。所謂近行定是已經接近禪那，安止定是完全地沈入禪那。
在經教法裡面，佛陀是講四種禪那；在論教法裡面，佛陀是講五種禪那。證入禪那，有基本的五種素質叫五禪支——尋、伺、喜、樂、一境性。這是我們在講心所的時候講過，是五種心所。在當你有禪那的時候，這五種心所，初禪的時候，這五種心所的力量特別強。這也是有禪那、沒禪那的很重要的差別。
那麼在這個基礎上，如何證得二禪、三禪、四禪，就是這個禪支的捨棄。那麼在近行定和禪那中，一般心總是會充滿光明，佛陀稱為叫智慧之光。Paññā āloka 最為明亮清淨的光，是在第四禪獲得的。
有人說：「你們修禪有光，經典說光是污染。」這個說法是不懂亂說，止禪會有光的。但在《法集論》義注裡面講，有些人的禪相是暗的，但大部分的禪相是明亮的、是光明的、清淨的。
講到光的污染，是指修觀禪還沒有到達成熟的生滅隨觀智時，出現的十種觀禪的染污。裡面有一種就是光特別明亮，比修止禪的時候還明亮，導致禪修者以為證涅槃了，不能跟止禪的禪相混為一談。
止禪，也有業的運作的考量。對於佈施和持戒而言，一個人你的心，可以跟業自屬智相應或者不相應。但是對於止禪來說，他的心必定是智相應的。我們講，二因的人不可能證得禪那。只要你是到達禪那，那麼至始至終它是智相應的。我們前面講，這叫禪那的智慧或者叫禪那正見，五種智裡面，這個叫禪那智、禪那慧。
但是，一個人，他的止禪依然還是有勝劣的差別的。什麼是低劣的止禪呢？在禪那心生起之前或者之後，他的心跟不善法相應，這就是低劣的止禪。舉例說，有些人修習止禪，可能是由於習俗或者傳統；或者因為信仰教導他必須這麼做；或者是為了身體健康；或者是為了神通。我們現在很多人是為了獲得某一種研究、管理或者交易的靈感。假如說禪修可以讓你賺更多錢，讓你突然間靈感一現，然後就突破了某一種研究，然後就開發出新產品，諸如此類的。很多高科技公司組織員工禪修，就是這樣的目的，這個就是一種。
還有呢，就是止禪成為一種時尚，覺得你如果不會禪修一下，就很丟人了。據說現在的心理學大會，每一個心理學大師上來都同時自稱他是禪師，禪修對於心理學也成了一種時尚，為了獲得名望和尊重而修習。
有些人甚至可能因為害怕受到責備而禪修。比如孩子被父母親要求修習止禪。
還有一些人是為了獲得不死而修習止禪，但是他卻沒有導師，或者合格的導師。那麼在這種情況下，他的修習方法可能會是錯誤的。比如說他可能會證得禪那，並認為所出現的光明、晃耀光明、閃耀的光，就是不死了；或者認為具有禪那而投生的更高的生存界，就是到達不死。也可能認為通過禪那，找到內在的不死的真我——「我」這個光明就是真我，然後「我」就融入這個真我，這個就是錯誤的。
有些人可能是想修習觀禪而來修習止禪，他也堅信佛陀的教導，並希望能夠終結諸苦，來培養作為修觀的禪那。但是因為他沒有導師，或者沒有合格的導師，所以可能會得到錯誤的指導。比如他可能認為不需要持戒，也可能認為可以通過觀察在體內流動的氣息就能證得禪那，或者相信即使沒有似相也能獲得禪那。
另外有些人可能對於修止有正確的認識，但是訓練沒有系統性，對禪修業處不能堅持，又缺乏恭敬。禪修的時候，禪修者必須像恭敬自己的禪修老師一樣地，恭敬對待自己的禪修業處。對自己安那般那業處、四界差別都要很恭敬。你不恭敬，疑就會經常生起來——我這樣修對嗎？這樣修確定嗎？我現在做不到是不是我的巴拉密不夠？
也有些人自以為是，總是「我以為、我認為」。你認為，還要老師幹什麼？總覺得自己很聰明。但是他很可能修一修，馬上就各種問題就出來，然後心煩意亂，然後再自己找藉口不再修習。
或許他不能夠清楚地認知自己的五根，他就是一門心思地想：「我要禪修、我要禪修。」但對於什麼是五根——信根、精進根、念根、定根和慧根，沒有去觀察，或者他缺乏瞭解，跟這些無信、不精進、無念、無定、無慧的惡友為伴。這樣呢，就算他整天經常禪坐，也不會心甘情願，最終他也會放棄，就把禪修當做一種調劑，這個就很難堅持了。
另外有些人可能他願意靜靜的修習，但是他不能夠清楚了知自己的禪修業處。很多人都是不了知自己的禪修業處，自以為很聰明，自己看書，看很多書，很多書又說得不一致，然後自己比較，自己認為出來一個東西，自己設想一個東西出來，然後在那期待、控制、強迫、分析、比較、排他，各種世間習氣就都出現，然後被這些東西所困擾，造成了各種我們講「蓋」——各種障礙，各種蓋交替升起。在他的禪修過程就充斥著各種不善或者智不相應相夾雜。那麼即便這樣能獲得成功的禪那，那也可能會生起很多我慢不善心——你看我不要老師，自己都修起來，我是自己看書學的。那麼有時候即使有老師指導，他也是容易看不起還沒有獲得禪那的同修，然後到處去誇口，或者對自己的成績津津樂道，試圖給別人留下深刻印象。
這一些，我們剛才講的，這就是修止禪前後夾雜的無數的不善心，這些具有貪、瞋、痴的不善心。還有邪見相應的、或者邪見不相應的這些不善心，就令他的整個止禪的善業顯得低劣。如果他不能夠時刻清楚了知自己的禪修業處，那麼他這個時候就是智不相應。那這樣就會令他的止禪成為低劣的二因善業，那麼也就意味著果報將會是無因的。
然而即使他的確清楚地知道禪修業處，也就是跟慧相應。但是因為夾雜著我們剛才講的這麼多的無數的不善心，仍然會使它的止禪成為低劣的三因善業，那麼意味著這樣的善業的果報，就是在未來只會是二因。
Ok，今天的禪修的運作，我們先學到這裡。我們回向功德。
留言列表
