如是我聞。
一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，世尊告諸比丘：諸比丘！
彼諸比丘白世尊：世尊！
世尊乃如是曰：
諸比丘！ 當為汝等說聖正定之方便及共資助。 諦聽，善思念之，當說之。
彼等諸比丘白世尊：如是，世尊。
世尊乃如是曰：
然者，諸比丘！ 如何是方便及共資助聖正定？
謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念。
諸比丘！ 由此等七支，可令資助其心一境性。
諸比丘！ 此稱共聖正定之方便，共名為資助。
然，諸比丘！ 須先行正見。
諸比丘！ 如何須先行正見？
須了知邪見是邪見，須了知正見是正見，於彼有其正見。
然而，諸比丘！ 如何為邪見？ 無施，無供養，無犧牲，無諸善行、惡行業之異熟果，無此世，無他世，無母，無父，無諸化生之有情，於世無諸沙門、婆羅門之正至、正行、自通達、證知此世、他世已而宣說。
諸比丘！ 此為邪見。
然，諸比丘！ 如何為正見？
諸比丘！ 我對正見，說二種。
諸比丘！ 正見之有漏而有福分，有持依果；諸比丘！ 正見之聖、無漏、出世而有道支。
然，諸比丘！ 如何為正見之有漏而有福分？
有持依果？ 有施，有供養，犧牲，有諸善行、惡行業之異熟果，有此世，有他也，有母，有父，有諸化生之有情，於世沙門、婆羅門之正至、正行、有自通達、證知此世、他世已而宣說。
諸比丘！ 此是正見之有漏而有福分，有持依果者。
然，諸比丘！ 如何為正見之聖、無漏、出世而有道支？
諸比丘！ 令成就聖心、無漏心、聖道者，為修習聖道結果之慧、慧根、慧力、擇法覺支、正見、道支。
諸比丘！ 此等為正見之聖、無漏、出世之道支者也。
有人為斷邪見，為逮得正見，而彼精進者，即有其正精進。
彼有念而斷邪見，有念具足正見而住。 彼有其正念。
如是彼於此等三法隨從、隨轉於正見。 謂正見、正精進、正念。
然，諸比丘！ 正見為先行。
諸比丘！ 如何正見為先行？
邪思惟了知是邪思惟，正思惟了知是正思惟，彼有其正見。
然而，諸比丘！ 如何為邪思惟？
欲思惟、嗔思惟、害思惟。
諸比丘！ 此等為邪思惟。
然，諸比丘！ 如何為正思惟？
諸比丘！ 對正思惟，我亦說二種。
諸比丘！ 正思惟之有漏而有福分，有持依果；諸比丘！ 正思惟之聖、無漏、出世而有道支。
然，諸比丘！ 如何為正思惟之有漏而有福分，有持依果？
出離思惟、無嗔思惟、無害思惟。
諸比丘！ 此等是正思惟之有漏而有福分、有持依果。
而，諸比丘！ 如何為正思惟之聖、無漏、出世而有道支者？
諸比丘！ 以成就聖心、無漏心、聖道者，修習聖道結果之思擇、思惟、專注、細專注、心之專精、語行。
諸比丘！ 此等為正思惟之聖、無漏、出世而有道支者。
彼為斷邪思惟，為獲得正思惟而精進。 彼有其正精進。
彼有念而斷邪思惟，有念成就正思惟而住。 彼有其正念。
如是於彼有此等之三法，隨從、隨轉於正思惟，謂：正見、正精進、正念。
然，諸比丘！ 正見是先行者。
諸比丘！ 如何正見為先行者？
邪語了知是邪語，正語了知是正語也。 彼有其正見。
諸比丘！ 如何為邪語？
虛誑語、離間語、粗語、雜穢語，諸比丘！ 此等為邪語。
諸比丘！ 如何為正語？
諸比丘！ 正語，我亦說二種。
諸比丘！ 正語之有漏而有福分、有持依果；諸比丘！ 正語之聖、無漏、出世而有道支。
然，諸比丘！ 如何正語之有漏而有福分、有持依果？
因為遠離虛誑語，遠離離間語，遠離粗惡語，遠離雜穢語。
諸比丘！ 此等為正語之有漏而有福分、有持依果。
而，諸比丘！ 如何為正語之聖、無漏、出世而有道支者？
諸比丘！ 成就彼聖心、無漏心、聖道者，為修習聖道結果之四種語惡行之不樂、離樂、別離樂、遠離。
諸比丘！ 此等為正語之聖、無漏、出世而有道支者。
彼為斷邪語，為獲得正語而精進。 彼有其正精進。
彼有念而斷邪語，有念成就正語而住。 彼有其正念。
如是彼有此等之三法，隨從、隨轉於正語，謂：正見、正精進、正念。
然，諸比丘！ 正見為先行者也。
諸比丘！ 如何正見為先行者？
了知邪業為邪業，了知正業為正業也。 彼有其正見。
諸比丘！ 如何為邪業？
於殺生，不與取，受欲之邪行。
諸比丘！ 此等為邪行也。
諸比丘！ 如何為正業？
諸比丘！ 正業，我亦說二種。
諸比丘！ 正業之有漏而有福分，有持依果；諸比丘！ 正業之聖、無漏、出世而有道支。
然，諸比丘！ 如何為正業之有漏而有福分、有持依果者？
諸比丘！ 遠離殺生，遠離不與取，於愛欲遠離邪行。
諸比丘！ 此等為正業之有漏而有福分、有持依果者也。
諸比丘！ 如何為正業之聖、無漏、出世而有道支？
諸比丘！ 成就聖心、無漏心、聖道者，修習聖道之結果，三種身惡行之不樂、離樂、別離樂、遠離。
諸比丘！ 此等為正業之聖、無漏、出世而有道支者。
彼為斷業行，為成就正業而精進。 彼有其精進。
彼有念而斷邪業，有念成就正業而住。 彼有其正念。
如是彼有此等之三法，隨從、隨轉於正業，謂：正見、正精進、正念。
然，諸比丘！ 正見為先行者。
而，諸比丘！ 如何正見為先行者？
邪命了知是邪命，正命了知是正命也。 彼有其正見。
諸比丘！ 如何為邪命？
以欺騙、饒說、佔相、騙詐、利之熱求。
諸比丘！ 此等為邪命。
然，諸比丘！ 如何為正命？
諸比丘！ 正命，我亦說二種。
諸比丘！ 正命之有漏而有福分、有持依果；諸比丘！ 正命之之聖、無漏而有道支。
然，諸比丘！ 如何為正命之有漏而有福分、有持依果？
於此，諸比丘！ 有聖弟子斷邪命，正命以養命。
於此，諸比丘！ 有正命有漏而福分、有持依果者。
諸比丘！ 如何為正命之聖、無漏、出世而有道支？
諸比丘！ 成就彼聖心、無漏心、聖道者，修習聖道之結果，邪命之不樂、離樂，別離樂、遠離，諸比丘！ 此等為正命之聖、無漏、出世而有道支者。
彼為斷邪命，為成就正命而精進。 彼有其正精進。
彼有念而斷邪命，有念成就正命而住。 彼有其正命。
如是彼有此等三法，隨從、隨轉正命，謂：正見、精進、正命。
然，諸比丘！ 正見為先行者也。
諸比丘！ 如何正見為先行？
諸比丘！ 由正見而起正思惟。 由正思惟而起正語，由正語而起正業，由正業而起正命，由正命而起正精進，由正精進而起正念，由正念而起正定，由正定而起正智，由正智而起正解脫。
諸比丘！ 如是有八支具足之學、道跡，有十支具足之阿羅漢。
然，諸比丘！ 正見為先行者也。
諸比丘！ 如何正見為先行者？
諸比丘！ 於正見［之前］邪見滅。 如是彼緣邪見而起之種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正見以至修習遍滿種種之苦法。
諸比丘！ 於正思惟［之前］邪思惟滅。 如是彼緣邪思惟而起種種之惡、不善法，彼滅此等；緣正思惟以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！ 於正語［之前］邪語滅。 如是彼緣邪語而起種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正語以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！ 正業［之前］邪業滅。 如是彼緣邪業而起種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正業以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！ 正命［之前］邪命滅。 如是彼緣邪命而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正命以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！ 正精進［正前］邪精進滅。 如是彼緣邪精進而起種種之惡、不善之法，彼滅此等；而緣正精進以至修習之遍滿種種之善法。
諸比丘！ 正念［之前］邪念滅。 如是彼緣邪念而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正念以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！ 正定［之前］邪定滅。 如是彼緣邪定而起種種之惡不善法，彼滅此等；而緣正定以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！ 正智［之前］邪智滅。 如是彼緣邪智而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正智以至修習之遍滿種種之善法。
諸比丘！ 正解脫［之前］邪解脫滅。 如是彼緣邪解脫而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正解脫以至修習遍滿種種之善法。
諸比丘！ 如是有二十善分、二十不善分。 令轉大四十法門。 ［而且］無由沙門、婆羅門、天、魔、梵天，乃至世界之任何者而轉。
諸比丘！ 若或有沙門、或婆羅門，認為應非難、非議此四十法門者，於現世應令至非難彼之十具法之說、隨說。
若非難尊者正見者，而有邪見之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。
若非難尊者正思惟者，而有邪思惟之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。
若非難尊者正語者，而有邪語之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。
若非難尊者正業者，而有邪業之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。
若非難尊者正命者，而有邪命之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。
若非難尊者正精進者，而有邪精進之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。
若非難尊者正念者，而有邪念之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。
若非難尊者正定者，而有邪定之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。
若非難尊者正智者，而有邪智之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。
若非難尊者正解脫者，而彼有邪解脫諸沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。 諸比丘！ 彼若有沙門、或婆羅門，認為應非難、非議此大四十法門者，於現世，彼應至非難此等十具法之說、隨說。
諸比丘！ 雖彼之諸奧伽羅（住人）越沙般若及無因論者、無作論者、虛無論者，彼等尚不認為可非難、非議大四十法門。 所以者何？ 是怖畏難責、忿怒、攻擊。
世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘，隨喜世尊之所說。
留言列表
