三、身心
尊者舍利弗語長者言：‘善哉長者！汝今諦聽，當為汝說。愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知，不如實知故愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心亦隨轉惱苦生，惱苦生已恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識亦復如是。是名身、心苦患。
云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已不生愛樂，不見色是我、是我所。彼色若壞、若異，心不隨轉惱苦生，心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障閡、顧念、結戀。受、想、行、識亦復如是。是名身苦患、心不苦患。’【契經 五陰誦】
心，便是一般人所謂的心靈，是相對於身的一種生命現象的呈現。每個人都感受得到自己的心、肯定自己有心靈的作用，並以心為自己生命中最重要的價值所在，例如情緒，便是相當明顯、強烈的心靈作用，能讓人產生不可小覷的行為能力。不過情緒波動仍只是心受到五受陰纏擾的狀態，並不能完全代表心靈。
心靈是一種相當抽象的概念，很難簡潔、具體地為心靈下定義，或兩言三語地描述出何者為心、心的特質為何！即使在《修多羅》的經文中，也不見佛陀如解釋五受陰一般地解釋心，然而佛陀並不曾忽略心的作用，在正法中，心可是修離欲、求解脫的關鍵角色。
世人對身、心的瞭解大約是草率地將色身當作身，而一切受、想、行、識等屬於無色的精神機能就歸類為心了。
用這種方式理解身、心，勢必難以掌握解脫、究竟苦邊的趣向。因為既已有了身的存在，就不可能避免受苦、受傷害、受牽制，但眾生不可能避免受苦、受傷害、受牽制的對象決不僅止於身體而已。
受、想、行、識這四無色陰，佛陀是將它們歸納在身的範圍內的，所謂六受身、六想身、六思身、六識身。它們同四大色身一樣是組成生命的基本單位，也和四大色身一樣是不可能避免受苦、受傷害、受牽制的物件。
佛陀尚未入滅之前有色身會受病苦折磨；也有受、想、行、識會受世事的干擾：在殷殷教誨之餘，比丘們卻還不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信而自慢惰，佛陀乾脆不語眾、不告侍者、獨一無二遊行去了。舍利弗、目犍連在佛陀晚年先佛入滅，佛陀也不得不說：‘我觀大眾，見已虛空，以舍利弗、大目犍連般涅槃故。’只要仍有色，有受、想、行、識存在，即使已成正覺、已證無漏的佛陀，也不能完全免去受五受陰牽制的現實。那麼已斷煩惱的阿羅漢聖者又和一般人有何差別呢？
重點就在‘於此苦患之身不苦患心。’
前文已交代過，佛陀從不否認五受陰的存在，也討論過五受陰現象的存在本身就是苦。五受陰的存在已是既成事實，因五受陰的存在而承受痛苦也是勢之所趨，是以佛陀所教授的梵行絕不會否認五受陰的存在，也不是要改善因五受陰的存在所造成的苦。
人們之所以要承受空虛、抑鬱、對生活現況的失望、人生意義與價值的喪失、渴求生命與精神的充實，就是因為受到五受陰無常、苦、無我的現實所逼迫。一般不如實知五受陰集、滅、味、患、離的凡夫，不如實知五受陰是因緣條件所聚集、必將隨因緣條件散滅，是以味著五受陰，不審查五受陰的過患，也不懂得由五受陰出離，以至於受盡五受陰的煎熬。
這樣的人除了承受因五受陰的存在而必然會受到的痛苦外，內心還要為五受陰的不能盡如人意而再度承受額外的心靈創痛。
佛陀教導弟子在身苦患之餘不再招攬心苦患：當身在因緣變遷中若壞、若異，心不隨轉惱苦生，心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障閡、顧念、結戀。這才是有機會能得到實現的目標。
可是如果搞不清何者為身、何者為心，那麼修行便會因不得要領而錯誤百出了：教禪修的老師鼓勵學生：‘當靜坐到很有功夫時，就能把五蘊給空掉，最後悟入一切法無自性空！’；有人修無分別心，別人問他午餐的食物滋味如何時，他說：‘不知道。’他已修到無分別心的境界了；有人認為進入滅受想定，在定中將受與想都滅了，便能直趣涅槃；有人信仰一切唯心造，逮得明心見性，便可勘破一切生老病死憂悲惱苦的塵勞忘想。
整個五受陰都是身，有身就不可能不作用、不受苦。修行不是把五蘊給修空掉；不是否定舌識而食不知味；不是逃避到定中不受不想；不是把生老病死憂悲惱苦視為幻覺。
時，有年少名郁多羅，是波羅奢那弟子，來詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面。爾時，世尊告郁多羅：‘汝師波羅奢那為汝等說修諸根不？’
郁多羅言：‘說已，瞿曇！’
佛告郁多羅：‘汝師波羅奢那云何說修諸根？’
郁多羅白佛言：‘我師波羅奢那說：“眼不見色、耳不聞聲是名修根。”’
佛告郁多羅：‘若如汝波羅奢那說，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者眼不見色。’
爾時，尊者阿難在世尊後執扇扇佛。尊者阿難語郁多羅言：‘如波羅奢那所說，聾者是修根不？所以者何？唯聾者耳不聞聲。’【契經 六入誦】
生命現象既已存在就不可能杜絕苦痛，既不必妄想藉由性靈昇華、神佛保祐而得脫離人生的痛苦與死亡；也不能藉由修禪定、觀空而得以常、樂、我、淨，那些天真的想法在佛世時早已大行其道，但佛陀並不認同它們。
只要眾生的感官繼續運作，受、想、行、識等生命現象就必定隨之生起。佛陀問外道波羅奢那的弟子郁多羅，他的老師是如何教他修諸根。結果答案是眼不見色、耳不聞聲。於是佛陀就問啦：那盲者算不算修根？只有盲者眼不見色。
修行不是靠否定身的作用而達成的，抑制感官作用的修行方法行不通，漠視或抵制受、想、行、識的機能以及否認生老病死憂悲惱苦的實況，也達不到修行的目的，那都只能算是掩耳盜鈴的不智行為！
爾時，世尊告諸比丘：‘譬如穔麥著四衢道頭，有六壯夫執杖共打，須臾塵碎，有第七人執杖重打。諸比丘！於意云何？如穔麥聚，六人共打、七人重打，當極碎不？’
諸比丘白佛言：‘如是，世尊！’
佛告諸比丘：‘如是愚癡士夫，六觸入處之所捶打。何等為六？謂眼觸入處常所捶打，耳、鼻、舌、身、意觸入處常所捶打。彼愚癡士夫為六觸入處之所捶打，猶復念求當來世有，如第七人重打令碎。比丘！若言是我，是則動搖；言是我所，是則動搖；未來當有，是則動搖；未來當無，是則動搖；當復有色，是則動搖；當復無色，是則動搖；當復有想，是則動搖；當復無想，是則動搖；當復非有想非無想，是則動搖。動搖故病、動搖故癰、動搖故刺、動搖故著。正觀察動搖故苦者，得不動搖心多修習住，繫念正知。’【契經 六入誦】
感官不斷受境界刺激，間接也令五受陰深受刺激。就好像舂米、麥一樣，那些穀物受棍棒捶打，感官則受訊息的捶打，這些捶打是有生命存在便不得不受的身苦患。倘若因身受到苦患的逼迫，便生起我、我所見，認為六入處、五受陰所處的狀況是‘我’正在受苦，於是心隨著受到強烈的震撼，為了保障、衛護自我，大肆計畫未來的因應之道，那就不但身遭苦患且心亦受苦了。
佛陀沒有教人不受捶打，而是教人不受動搖。六觸入處的捶打不可避免，但因心動搖而自討苦吃的‘猶復念求當來世有’第七重打卻可拒絕。
愚癡無聞凡夫身觸生諸受，增長諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨、啼哭號呼、心生狂亂。當於爾時增長二受，若身受、若心受。譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛。愚癡無聞凡夫亦復如是增長諸受----身受、心受，極生苦痛。所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸受五欲樂，受五欲樂故為貪使所使；苦受觸故則生瞋恚，生瞋恚故為恚使所使；於此二使若集、若滅、若味、若患、若離不如實知，不如實知故生不苦不樂受為癡使所使。為樂受所繫終不離、苦受所繫終不離、不苦不樂受所繫終不離。云何繫？為貪、恚、癡所繫；為生老病死憂悲惱苦所繫。
多聞聖弟子身觸生苦受，大苦逼迫乃至奪命，不起愁憂稱怨、啼哭號呼、心狂發亂。當於爾時唯生一受，所謂身受、不生心受。譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，當於爾時唯生一受所謂身受，不生心受。為樂受觸不染欲樂，不染欲樂故，於彼欲樂貪使不使；於苦受觸不生瞋恚，不生瞋恚故恚使不使；於彼二使集、滅、味、患、離如實知，如實知故不苦不樂受癡使不使。於彼樂受解脫不繫，苦受、不苦不樂解脫不繫。於何不繫？謂貪、恚、癡不繫；生老病死憂悲惱苦不繫。【契經 雜因誦】
凡夫與聖人的差別不在於凡夫有身可受苦而聖人沒有，他們不同的地方是凡夫身受苦、心也受苦，所以會表現出‘愁憂稱怨、啼哭號呼、心生狂亂。’的狀態，他們在順境中被貪欲驅使，在逆境中被瞋恚驅使，對貪使、瞋使的不如實知而被愚癡驅使。於是他們被貪、瞋、癡所繫縛。在貪、瞋、癡的繫縛之下難免要猶復念求當來世有，渴望‘明天會更好’就會不斷激起未來的生命存續，生老病死憂悲惱苦這毫無創意的無聊戲碼隨之永續經營。
聖人的表現則恰好相反。聖人身受苦但心不隨之苦惱，再大的苦痛甚至面臨死亡，也只有身在承受心卻不動搖。那是因為聖人順境不起貪，逆境不起瞋，如實知貪使、瞋使，所以也不受癡使驅役，從而解脫了一切貪、瞋、癡的繫縛；解脫了未來世生老病死憂悲惱苦的繫縛。
是故當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡所染；心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。【契經 五陰誦】
佛陀說身、說心，是要讓修行者掌握住修行要對治的確實物件。身，只是一系列性能高超、功能繁複的機能運作；心才是實際相應於欲貪、堅持生命流轉的推動力量。失去了心的運籌帷幄，身的結構即使再精巧奧妙，生命的運作仍將因失去動力來源而無以為繼。貪、瞋、癡的垢穢只染汙心而不染汙身；梵行的修習是為了現法（現生）即能斷除貪瞋癡以達心得解脫的目標，而非‘五蘊皆空’‘極樂無苦’之類身得解脫的臆想。對身與心的界限無法清晰明確地釐定，修行就搞不清敵人何在、搞不清究竟要修什麼。
生命現象既已存在，便不可能不受惱苦，六入處會受訊息的刺激、五受陰會受無常、苦、無我的打擊；但心可從這一切中抽離出來，冷眼旁觀非我、非我所的五受陰、六入處，它們的一切動盪不安都與‘我’無關，心都不為所動。
之所以直至今日還有五陰身在世間輪迴、受生老病死憂悲惱苦的逼迫，就是因為這顆心長夜浸染在貪欲、瞋恚、愚癡中苦苦惱惱。是以佛陀說只要心清淨了，眾生也就清淨了，因為往後貪、瞋、癡已無處可沾染，現生的五受陰不再受到欲貪的驅使、纏縛，連帶使得未來世的生老病死憂悲惱苦隨著失去了存在的條件。
名色集則心集、名色滅則心沒，隨集法觀心住、隨滅法觀心住，隨集、滅法觀心住則無所依住，於諸世間則無所取。【契經 道品誦】
最後，對於心的認識還有一項必須澄清的重要特質----心並非常、恒、不變易之法。
仗著「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。’這句響噹噹的法語，讓佛教徒對‘心’懷抱了無限的遐思與期盼：禪宗門人設想著眾生具有一個清淨的自性心，只要能證悟清淨自心、顯現自性，即能去除心的雜染；禪修是心的訓練，於是另一些佛教徒期待藉禪修的體驗，讓心達到超越感官、超越時空的境界，獲得他們所臆測的涅槃果證；又一些佛教徒以為入定之後能在定中找到內心根深柢固的我執、我慢及其他形形色色的煩惱痛苦並加以去除，待得出定修行也就完成了。然而這些人偏偏故意忽略另一句同樣重要的法語：‘名色集則心集、名色滅則心沒’。
心，不是永恆不變的存在體，它依然是隨因緣條件而生，也必隨因緣條件而幻滅的無常之法。它的因緣條件就是名、色。名是生命中屬於精神作用的部份----受、想、行、識受陰；色就是生理機能----色受陰。有名、有色，它們運作起來心便跟著作用：最親愛的人住在遠方，忽然接到彼方傳來天災人禍的消息，一顆心不免隨之忐忑不安，食不知味、夜不成眠，名色集則心集。過兩天又接到親人報平安的訊息，忐忑之心隨之放下，胃口大開、呼呼大睡，名色滅則心沒。心，生生滅滅，可以生起與煩惱相應的心，也可以生起與清淨相應的心，修行不是讓一顆長久存在的真常心證悟清淨蛻盡雜染；不是讓心躲在禪定中不受任何刺激；不是入定到心中去清倉。修行是讓生生滅滅的心永遠不再染著生生滅滅的五受陰，當心不再染著時，就稱為清淨、就不再受欲貪支使、不再推動輪迴。
要讓心清淨，入定不是必要步驟。當然定力越好的人越容易覺察心的動向，是以佛陀相當鼓勵弟子修禪定，但心是隨五受陰而運作的，定中五受陰不會明顯活動，心也專注不移，沒有什麼梵行可修。唯在日常生活中，隨集法觀心住、隨滅法觀心住，隨集、滅法觀心住則無所依住，才能於諸世間則無所取。若不明白於五受陰向厭、離欲、滅盡的法次法向，那麼即使能修到滅盡定，一定三千年，也仍要生死輪迴。
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