《從錯誤的教導中辨認正確教導》
在佛陀證入般涅槃之前，他解說如何分辨正確或 錯誤教導的幾個標準，這些標準出現在《 大般涅槃經》中。在這部經中佛陀教誡比庫們：若有比庫現身並宣稱他從備受尊敬、博學多聞、有所成就的比庫、長老，或親從佛處聽聞了屬於佛陀教導的法與律，隨後進行闡述其教法；面臨這種狀況，佛陀告誡眾比庫，不要立即接受或否定那些內容，而是要考慮其內容是否符合法與律—《經》、《阿毗達摩》和《律》。若比庫所述內容與三藏符合，則當認可其內容的真實性。佛陀指出，即便現身的比庫宣稱這些教導是從佛陀本處所聽來，若其內容與三藏不相符，則當捨棄彼論，為屬於佛陀教法以外的內容。
值得注意的是，在講解這段話時，佛陀是以一名自稱：「所有我言說的內容，都是直接從佛陀處所聽聞而來。」的比庫為例。換句話說，佛陀所描述的是一位確實親從佛處聞法的比庫，然而，佛陀清楚說明：「即使是這位比庫所教導的，也應該與佛陀講述過的內容進行比對。」
我想要跟諸位提出的建議是，對於我所講解的內容，不要急著去接受，不要相信雷瓦達尊者。請將我所講述的內容，與佛陀的教法比較，只有當你確認我所說的與佛陀的教法相符合時，請接受我所說的。無論如何，請不要依靠人，請依靠法！
你們有什麼想法呢？大多數，人們依靠的是什麼？依法、還是依人？大部分的人是傾向於依靠人。
其實，不是這樣的，希望諸位只是依法，而非依人。
「人」（puggala）是會改變的；人的言語有時真實正確，有時卻是不符合真相，因為人的言語會根據他的情緒與當下感受而變化。當一個人內心平靜、心不被自我所驅動時，他的言語傾向真實；然而面對他所厭惡的事物時，他們的言語會偏離真實。同樣的，當他們的內心有喜好之情、欲望與貪婪的時候，他們的言語是會偏離真實的。人是會輕易被喜好厭惡之情所駕馭的，而法是永遠保持真實不變的，絕對不會毒害你。
然而，人會毒害你，若我用非真實的、偏離法的言語， 那就是一種毒害。我一生中，從非常年輕開始，就不想依靠任何其他人。這是為什麼？我有我的道理：「人的想法是根據他們的喜好、煩惱而變換不定。因此我傾向於有可信度的、符合真相的法為標準。」
這是我所要忠告於諸位的：「不要依靠雷瓦達尊者。」
然而，如果他所言所述是根據法，就請依靠法。為什麼？因為法是不變異、無害、不會干擾我們、不侵害，而且永遠是有益的。這就是為何，我要反覆提及法。我鍾愛法，我樂於將法分享於諸位。
諸位目前已經理解，菩薩的觀點與佛陀的觀點有何等差異了。
《以樂證得樂》
另外，我有一點想與大家分享。現今世界各地，有不少的導師在許多國家的禪修中心教導法；指導禪修者，去注意與觀察他們體內產生的各種痛苦的覺受，並將之標示為~痛苦、痛苦、痛苦。我相信，你們也經歷過類似的修行方法。我本人也是透過這方法修行，直到克服了那種痛苦。
有一次，菩提王子拜訪了佛陀，並向佛陀說他對於「樂」的理解：「尊者，我有這樣的一個觀點：不能以樂證得樂，只能以苦證得樂」。菩提王子如此闡述了他的觀點。
諸位認同他的話嗎？你的觀點是什麼？我想諸位會認為這場開示很怪異。是的，我想令一些怪異的不再以為異。 同時，我希望諸位心中一些怪異的觀點，也可以透過聽聞此法而導正過來。
或許在很長，甚至一輩子的時間內，我們禪修的方式使得我們累積了許多痛苦而非喜樂。這就是菩提王子的觀點。 當他表述了這段想法後，佛陀怎麼說？佛陀說道：「當我還是一位菩薩時，我也持有同樣的觀點；不能以樂證得樂，只能以苦證得樂。」這是未證悟的菩薩之觀點，與菩提王子的一樣。 然而佛陀進一步解釋，當他成佛時他有了新的理解。當他還是未證悟的菩薩時，他認為不能以樂證得樂，只能透過苦才能證得樂境，因此他進行了長達六年的苦行。
菩提王子的知見是：我們不能以樂證得樂。他到底是什麼意思呢？是什麼樣的觀點使他說：「不能以樂證得樂」？ 王子所指的「樂」是「欲樂」（kāma sukha）。菩提王子所指的是：感官之樂，無法帶領人們證得出世間的道智和果智~真正的喜樂。我們的菩薩也曾經持有同樣的觀點，然而當他證悟成佛後，他有了全新的理解。世尊的觀點如下：首先，感官之樂確實不能通往道樂（Magga Sukha）與果樂（Phala Sukha）~道智與果智的喜樂。其次，苦行也同樣無法帶領我們達到這種出世間的喜樂。第三，透過禪樂（jhānasukha），即禪那的喜樂，我們確實能證得道果之樂。這就是佛陀所持有的觀點，顯示了佛與菩薩在見上的差異。
現在，取我與諸位為例，我們都修習過許多不同的禪法。有時，乃至很多時候，我們久坐不起，心神專注地，歷經著身體上劇烈的疼痛，不是嗎？這是以苦來修。那麼你認 為你可以由此獲得喜樂了嗎？這是我們要避免的。
佛陀教導中道：一方面是避免沉溺於欲樂享受，另一方 面則是避免從事自我折磨。這兩種是不可喜而且無所利益的極端，都是我們要避免的。
如此，你們可以看出，佛陀的觀點和菩薩的觀點迥然不同。一者已經圓滿覺悟，一者還沒有證悟；兩者怎麼可能具有同樣的觀點？
身為凡夫時，你的觀點是一回事；但是，如果你成為聖者時，又是另外一回事了。你們不想見到這些改變嗎？這是很重要的。身為凡夫和成為聖者時的觀點，全然是兩回事。 法能夠改變你，讓你增上；法令你改頭換面，你的心得以蛻變而迥然不同。你是以舊有的心識來投生的，但成為聖者後的心智是全然不同了；你將是煥然一新的人，肉體雖依舊不變，心智結構卻是煥然一新，而成為一個全新的人。這樣好嗎？很好！
那時候，你的觀點會改變。法是令你改變的力量，法的力量如此之大，能夠帶給你們這種變化，但是你必須認識正法，而非虛偽不實的相似之法。佛陀如此說：「只要偽金不出現，真金仍可存在於世；一旦偽金出現於世，真金將會從世上消失。同樣地，只要相似之法不出於世，正法將不會消失；但是相似之法 一旦現於世間，正法將會消失。」
這世間終有敗壞的一天，世間的壞滅，有時起因為水、 有時起於火、或風。水、火和風的力量，大到足以摧毀這個世間。然而，它們無法摧毀佛陀的教法。根據佛陀所言：「唯有愚癡無用之人，才得以壞滅佛陀的教法。」佛所謂 的「無用之人」（moghapurisa）並非指在家人，佛陀所指的「愚癡無用之人」即是那些，沒有講出實相，教導相似之法的比庫們，他們毀壞了佛所教導的正法。沒有人可以敗壞正法，除了那些出家人，因為他們被賦予弘揚佛法的責任，如果沒有弘揚正法，他們終究會敗壞佛陀的教法。
同樣地，若不認識正法，你就會散佈各式各樣所知所見，自以為是真實的教法，那你自己將牽涉於不真實教法的散播，你也將成為敗壞佛陀教法的人。那就是為什麼你們都應當學習正法，不是虛偽不實的相似之法。
現在，我正在與各位分享正法，然而，如同我所說的， 我勇敢的邀請諸位，來檢視我所分享的法義，將之與佛陀所教導的進行比對。請你，只有在確認我所說的無異於佛陀的教導時，才接受它。
(待續)
圖文取自 陳義德 臉書
留言列表
