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《從錯誤的教導中辨認正確教導》

在佛陀證入般涅槃之前,他解說如何分辨正確或 錯誤教導的幾個標準,這些標準出現在《 大般涅槃經》中。在這部經中佛陀教誡比庫們:若有比庫現身並宣稱他從備受尊敬、博學多聞、有所成就的比庫、長老,或親從佛處聽聞了屬於佛陀教導的法與律,隨後進行闡述其教法;面臨這種狀況,佛陀告誡眾比庫,不要立即接受或否定那些內容,而是要考慮其內容是否符合法與律—《經》、《阿毗達摩》和《律》。若比庫所述內容與三藏符合,則當認可其內容的真實性。佛陀指出,即便現身的比庫宣稱這些教導是從佛陀本處所聽來,若其內容與三藏不相符,則當捨棄彼論,為屬於佛陀教法以外的內容。

值得注意的是,在講解這段話時,佛陀是以一名自稱:「所有我言說的內容,都是直接從佛陀處所聽聞而來。」的比庫為例。換句話說,佛陀所描述的是一位確實親從佛處聞法的比庫,然而,佛陀清楚說明:「即使是這位比庫所教導的,也應該與佛陀講述過的內容進行比對。」

我想要跟諸位提出的建議是,對於我所講解的內容,不要急著去接受,不要相信雷瓦達尊者。請將我所講述的內容,與佛陀的教法比較,只有當你確認我所說的與佛陀的教法相符合時,請接受我所說的。無論如何,請不要依靠人,請依靠法!

你們有什麼想法呢?大多數,人們依靠的是什麼?依法、還是依人?大部分的人是傾向於依靠人。

其實,不是這樣的,希望諸位只是依法,而非依人。

「人」(puggala)是會改變的;人的言語有時真實正確,有時卻是不符合真相,因為人的言語會根據他的情緒與當下感受而變化。當一個人內心平靜、心不被自我所驅動時,他的言語傾向真實;然而面對他所厭惡的事物時,他們的言語會偏離真實。同樣的,當他們的內心有喜好之情、欲望與貪婪的時候,他們的言語是會偏離真實的。人是會輕易被喜好厭惡之情所駕馭的,而法是永遠保持真實不變的,絕對不會毒害你。

然而,人會毒害你,若我用非真實的、偏離法的言語, 那就是一種毒害。我一生中,從非常年輕開始,就不想依靠任何其他人。這是為什麼?我有我的道理:「人的想法是根據他們的喜好、煩惱而變換不定。因此我傾向於有可信度的、符合真相的法為標準。」

這是我所要忠告於諸位的:「不要依靠雷瓦達尊者。」

然而,如果他所言所述是根據法,就請依靠法。為什麼?因為法是不變異、無害、不會干擾我們、不侵害,而且永遠是有益的。這就是為何,我要反覆提及法。我鍾愛法,我樂於將法分享於諸位。

諸位目前已經理解,菩薩的觀點與佛陀的觀點有何等差異了。

《以樂證得樂》

另外,我有一點想與大家分享。現今世界各地,有不少的導師在許多國家的禪修中心教導法;指導禪修者,去注意與觀察他們體內產生的各種痛苦的覺受,並將之標示為~痛苦、痛苦、痛苦。我相信,你們也經歷過類似的修行方法。我本人也是透過這方法修行,直到克服了那種痛苦。

有一次,菩提王子拜訪了佛陀,並向佛陀說他對於「樂」的理解:「尊者,我有這樣的一個觀點:不能以樂證得樂,只能以苦證得樂」。菩提王子如此闡述了他的觀點。

諸位認同他的話嗎?你的觀點是什麼?我想諸位會認為這場開示很怪異。是的,我想令一些怪異的不再以為異。 同時,我希望諸位心中一些怪異的觀點,也可以透過聽聞此法而導正過來。

或許在很長,甚至一輩子的時間內,我們禪修的方式使得我們累積了許多痛苦而非喜樂。這就是菩提王子的觀點。 當他表述了這段想法後,佛陀怎麼說?佛陀說道:「當我還是一位菩薩時,我也持有同樣的觀點;不能以樂證得樂,只能以苦證得樂。」這是未證悟的菩薩之觀點,與菩提王子的一樣。 然而佛陀進一步解釋,當他成佛時他有了新的理解。當他還是未證悟的菩薩時,他認為不能以樂證得樂,只能透過苦才能證得樂境,因此他進行了長達六年的苦行。

菩提王子的知見是:我們不能以樂證得樂。他到底是什麼意思呢?是什麼樣的觀點使他說:「不能以樂證得樂」? 王子所指的「樂」是「欲樂」(kāma sukha)。菩提王子所指的是:感官之樂,無法帶領人們證得出世間的道智和果智~真正的喜樂。我們的菩薩也曾經持有同樣的觀點,然而當他證悟成佛後,他有了全新的理解。世尊的觀點如下:首先,感官之樂確實不能通往道樂(Magga Sukha)與果樂(Phala Sukha)~道智與果智的喜樂。其次,苦行也同樣無法帶領我們達到這種出世間的喜樂。第三,透過禪樂(jhānasukha),即禪那的喜樂,我們確實能證得道果之樂。這就是佛陀所持有的觀點,顯示了佛與菩薩在見上的差異。

現在,取我與諸位為例,我們都修習過許多不同的禪法。有時,乃至很多時候,我們久坐不起,心神專注地,歷經著身體上劇烈的疼痛,不是嗎?這是以苦來修。那麼你認 為你可以由此獲得喜樂了嗎?這是我們要避免的。

佛陀教導中道:一方面是避免沉溺於欲樂享受,另一方 面則是避免從事自我折磨。這兩種是不可喜而且無所利益的極端,都是我們要避免的。

如此,你們可以看出,佛陀的觀點和菩薩的觀點迥然不同。一者已經圓滿覺悟,一者還沒有證悟;兩者怎麼可能具有同樣的觀點?

身為凡夫時,你的觀點是一回事;但是,如果你成為聖者時,又是另外一回事了。你們不想見到這些改變嗎?這是很重要的。身為凡夫和成為聖者時的觀點,全然是兩回事。 法能夠改變你,讓你增上;法令你改頭換面,你的心得以蛻變而迥然不同。你是以舊有的心識來投生的,但成為聖者後的心智是全然不同了;你將是煥然一新的人,肉體雖依舊不變,心智結構卻是煥然一新,而成為一個全新的人。這樣好嗎?很好!

那時候,你的觀點會改變。法是令你改變的力量,法的力量如此之大,能夠帶給你們這種變化,但是你必須認識正法,而非虛偽不實的相似之法。佛陀如此說:「只要偽金不出現,真金仍可存在於世;一旦偽金出現於世,真金將會從世上消失。同樣地,只要相似之法不出於世,正法將不會消失;但是相似之法 一旦現於世間,正法將會消失。」

這世間終有敗壞的一天,世間的壞滅,有時起因為水、 有時起於火、或風。水、火和風的力量,大到足以摧毀這個世間。然而,它們無法摧毀佛陀的教法。根據佛陀所言:「唯有愚癡無用之人,才得以壞滅佛陀的教法。」佛所謂 的「無用之人」(moghapurisa)並非指在家人,佛陀所指的「愚癡無用之人」即是那些,沒有講出實相,教導相似之法的比庫們,他們毀壞了佛所教導的正法。沒有人可以敗壞正法,除了那些出家人,因為他們被賦予弘揚佛法的責任,如果沒有弘揚正法,他們終究會敗壞佛陀的教法。

同樣地,若不認識正法,你就會散佈各式各樣所知所見,自以為是真實的教法,那你自己將牽涉於不真實教法的散播,你也將成為敗壞佛陀教法的人。那就是為什麼你們都應當學習正法,不是虛偽不實的相似之法。

現在,我正在與各位分享正法,然而,如同我所說的, 我勇敢的邀請諸位,來檢視我所分享的法義,將之與佛陀所教導的進行比對。請你,只有在確認我所說的無異於佛陀的教導時,才接受它。

 

 

 

(待續)

 

 

 

 

 

 

圖文取自 陳義德 臉書

 

 

 

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