【 如何訓練我們的心 】
壹、引言
修行目的就是在訓練我們這顆心，如果沒訓練好，會製造很多的麻煩，不但自己滋長煩惱，更會影響他人，所以需要透過佛法訓練。
壹、引言
修行目的就是在訓練我們這顆心，如果沒訓練好，會製造很多的麻煩，不但自己滋長煩惱，更會影響他人，所以需要透過佛法訓練。
但要如何訓練呢？
很簡單，禪坐時，讓它專注在氣息上，不打妄想、不昏沉。
但是，若沒經常訓練，守著呼吸依然妄想紛飛，依然昏沉、瞌睡。
換言之，這顆心確實是要經過訓練的，那該如何訓練呢？
方法有很多，以下幾個要點分享。
貳、「心」的訓練
一、少欲知足
完全投入禪修，我們必需要「少欲知足」。
在《慈愛經》當中提到，善行者謙恭不慢，生活簡樸，少欲知足；然後才能完全投入在禪修當中。
確實如此，當慾望不斷升起，要讓心寧靜下來確實是不大可能。
現在的修行道場，衣食住行都很豐富，我們只要將這顆心完全投入，專注在氣息就夠了，但要做到這點確實也不容易，為什麼？
因為沒有經過訓練，心──長期在慾望裡打滾，一直往外攀緣。
在禪修當中，要讓心時時都能提起正念，從睡醒來那一刻，就要開始訓練。
或許同學沒有托缽的經驗，有因緣可以去體驗，將會發覺少欲知足是多麼重要。
曾在緬甸禪修，有次跟禪師說我要去托缽，禪師說：「好，你就代表禪林去。」於是就固定每天早上都去托缽，當托缽的時候，內心真的會百感交集，會發現自己是一位很幸福的修行者；透過托缽最終結果，真的應該要少欲知足。
舉例：托缽有時要走很遠，才會有人供養，即使下雨也要撐著傘去，而且按照戒律七天就要換一個村落，不能走同樣路線。
有次，到一個村落，這個村落真的很貧窮，令人難以想像，村裡的屋頂是用樹葉一片一片貼成的。
那天，天空飄著細雨、天氣很冷，走著走著就有一個婦人抱著一個小孩，衣服穿的破爛不堪的，而小孩連衣服都沒有。
就這樣捧著一碗飯，碗不僅缺了口，並已經呈現黑褐色，不知道已經用了多久；也因為這樣，更顯得碗裏的白飯，格外的珍貴。
她就撐著破爛的雨傘，虔誠地跪在路邊，小孩子也好像剛哭過，兩行眼淚還沒乾，鼻涕還掛在嘴邊。當我們走過去，她很虔誠地把碗白飯放進缽裏。
那天，我好奇偷看一下她的家（托缽是不能東張西望的），很驚訝！
小小的一間茅屋千瘡百孔，心想：如果大風一吹有可能就這樣被掀走，這是人住的嗎？雨季來臨她將如何過？這碗白飯供養之後，那這孩子有沒有得吃呢？
當捧著這碗飯，雖然只是粗糙的白米飯，心中慚愧，如果不用功修行，如何對得起眾生？
當看到那一幕她的家、她的虔誠……觸動心靈的震撼，滴下了淚，那種感受很深刻，到現在還是歷歷在目、記憶猶新。
想到這點修行就不敢懈怠，就會好好修行把功德迴向，或許這也是佛陀制定托缽的其中一個用意吧？
雖然托回來的只有粗糙的白飯，但含在口裡內心卻是充滿了滋味，什麼滋味呢？令人回味無窮的法味，回想起那一刻，就會提起道心，簡單的白飯裡面，含著虔誠與恭敬，所以自己更應該努力的修行，願：眾生趕快脫離痛苦。
當你體驗到這種滋味，就會更珍惜現在擁有的一切，知道要如何少欲知足。
所以佛才制定用餐時要食存五觀，為成道業方受此食；我們就是為了成就這個道業才接受供養。
如果能樣想，就可以把降伏慢心，想想自己有什麼好？
為什麼要傲慢，瞧不起人？
世上還有什麼紛諍，還有什麼權利讓人執著呢？
再說，緬甸早期的禪修道場，修道者每次托缽都要走大概十公里，所托的食物是什麼呢？只有白飯，偶而一條筍乾或者一些辣椒乾，但不會埋怨，反道覺得感恩。如此過著這樣少欲知足的生活。
在物資上沒有什麼東西好貪著，在日常生活中也有禪修，大家就這樣一心一意的用功，所以體驗這種生活的時候，就能夠把將物慾降到最低點，更會發覺在生活當中，真的樣樣都具備了，還缺乏什麼？對修行者來說，只缺乏了道心，萬事具備只欠東風，所以真的要好好努力用功。
早期在山上（馬來西亞）曾經舉辦大專的短期出家體驗營，也讓學員體驗了托缽的生活，三個人為一組，到每一戶乞食。
在山下，有些同學不敢敲門，為什麼？不好意思！
為什麼？害怕會沒有的面子，因為害怕，所以會不好意思。
一定要找出主因，這完全是心理因素。
有時也會遇到一些考驗，比如遇到基督教徒，看到是出家僧侶，態度就不是很恭敬，把門「乓」一聲，就關了，當下也不知道所以然，但還是得繼續。
記得有三個同學，托缽時有一戶施主問同學，你要什麼？
第一位說：我要吃的。
因為當地華人不是很了解情況，就拿了一罐的米倒進他的缽。
在托缽前，主單位有交待：「今天無論是托到什麼樣的食物，這就是你的午餐。」所以這罐生米就是他的午餐。
第二位同學看到這樣，心想自己要什麼？
最後決定選擇了水果，結果那個人抱了一顆大西瓜，放在他的缽上。
第三位同學很精明，他想返回道場至少要二個小時，抱一顆大西瓜怎麼走！就要了餅乾，因為餅乾比較輕，又可以吃飽。
這三位同學就這樣拿著生米，抱著大西瓜，帶著餅乾回到道場。
因為一群都是年輕大專學生，走在路上格外引人注目。
有些人就會說：「唉呀！什麼事情想不開，那麼年輕就出家。」
或者說：「唉呀！可惜啊～可惜～」這時又不能不好意思掉頭就走！不然中午就沒得吃了，所以還是要提起正念，繼續往前走，直到有人供養為止。
記得有一次在檳城(馬來西亞)辦禪修營，大概有三百多位學員，有些禪修者就很挑剔，菜不要冷、不要太油、太鹹，就這樣每天投訴。像這些學員就應該去接受托缽的訓練，訓練他少欲知足。
因為經過托缽的訓練後，自己就會覺察到我們是接受人家的供養，沒什麼好了不起？不用功，拿什麼回報？所以在受供養的時候，會感覺很慚愧、感恩，不會再有所埋怨，漸漸地就可以把心安住。所以應該儘量將身心簡單化──少欲知足。
如果還在埋怨心就會紛擾不休、起伏不定，當起伏波動的情況下，能安住嗎？不可能！慢慢地道業就會荒廢掉了。
換個角度來說，如果能清楚知道財、色、明、食、睡的過失；在日常生活中，時常提醒自己少欲知足，把心專注投入在修行當中，這樣才有辦法達到解脫的目標。
二、覺知當下
訓練心的方法──要常訓練閱讀自己的起心動念，不要跟隨習氣起伏。
每一個人都有不同的習氣，若有衝突時如果把習氣加上習氣相應，就會衍生很多問題。
當靜下心來試著與自己對話時，就會察覺到生氣的時候，這顆心在跟「瞋」對話。
打坐也是一樣，半小時後腿開始痛了，右邊的同學起來，左邊的同學也起來了。這時會察覺心會與你說話：「要起來嗎？還是要堅持下去？」過一會兒又會再跟你講：「唉呀！不要忍了還是放下吧！」或許，又會有另一種聲音:「其實還好啦！還可以忍受。」過了一分鐘它又變化了，心就是這樣。
如果經過訓練，一腿痛就會起來，隨便一個妄想都可以把你帶走，令你無法安住。現在既然選擇修行這條路，就不能隨著習氣或情緒起起浮浮，要時時刻刻察覺當下。
曾告知學員，當情緒或習氣現行的時候，心就喜歡往外攀緣，如果再不好好訓練它，在禪修當中最常見的就是──「散心雜話」。
當開始想講話的時候，心就會散亂，越愛講心就越無法定下來，惡性循環。為什麼？這就是情緒跟習氣牽引著你，不只影響你自己，也干擾到別人。為什麼？因為一定要找個對象，所以當兩個臭味相投，就開始生煩惱，心就開始散亂，甚至造業。
心就是這樣子，一刻也停不下來，所以說「觀心無常」。讓自己對心有更深入一層的認識。
在禪修當中，就可以有這樣的體驗，當心專注到某個程度的時候，禪相就會開始出現。
當禪相出現的時候，還是要持續專注所緣，不要耽著？
但心還是奈不住，會想去偷看一下禪相；偷看之後就會開始去分辨，是白色的還是灰的？是方的還圓的？當一分辨禪相的時候，心就會離開所緣；一離開所緣禪相就會消失，要再培育又要耗一段時間。
心就是這樣子起浮不定，都希望自己趕快進步、趕快成功；越有這種習氣就越不會成功，為什麼？因為心的起伏變化無常，沒有辦法專注在所緣當中。
有時，在禪堂巡香，從臉上表情就可以看出禪修者心的作意。有些人的眼皮會跳的很快；因為他在擔心某些事，或者有很多思潮，讓心不平靜，所以眼皮一直跳。有些人臉是憂愁的，這可能是落到妄想當中，想到之前傷心的事，所以煩惱相就現起了。
覺知省察，在一枝香當中，生起了多少貪、瞋、癡？
雖然身體坐在禪堂不能說話，身、口沒有造作惡業，但是意業呢？還是在貪、瞋、癡上打滾。所以修行打坐就是要訓練這個心，要令心安住，所以當面對種種情緒與習氣時，要有力量調伏對治它，不然還是會隨著習氣，繼續流轉生死。
常說在禪修時，唯一的工作就是專注呼吸，離開呼吸就不對了。在禪堂打坐，要讓心保持正念專注於所緣，都已經不是那麼容易了，更何況在行、住、坐、臥都要隨時提起正念。
印順導師《成佛之道》就有提到臨命終時，投生有三種因緣──隨重、隨習、隨意念。如果平常沒有訓練，臨命終時，真的不知道要往那裡去。
所以應該常思惟，在打坐時是正念正知多，還是妄念多？
再省思，一天當中自己提起正念的時間有多少？
能夠真正落實戒、定、慧的時間又有多少？
眾所周知，佛陀是先知先覺，凡夫沒有先知先覺也要後知後覺，但很多時候，人們都在不知不覺當中虛度生命。
如果高興就做；不高興就不做，那要如何修行？
真應該要靜下心來，如何管理自己的情緒，對於發洩情緒有什麼好處？
如果發洩情緒就可以熄滅貪、瞋、癡，那倒還可以，事實卻是相反；當越鬧情緒，心就越容易隨著情緒轉，貪、瞋、癡也會越來越重，沒辦法真正解決煩惱的問題。
所以在修行當中，還不知道如何掌握，修行有可能就會越修越煩惱。
三、正知苦諦，守護根門
再說修行，首先要認識「苦諦」，要先瞭解為什麼會有苦？為什麼苦會在心中升起？每個當下若能提起正念專注呼吸，還會感覺苦嗎？原因就出在對「苦」還沒有辦法了解透徹；一但不了解苦的真相，就會一再重覆同樣的苦，苦要如何熄滅？
當真正去了解苦就能印證，佛法說的「苦、集、滅、道」就在生活當中。也就是為什麼一睡醒就要提起正念，守護根門；開門要知道、走路也要知道。如果不守護，煩惱就隨之現起，在生活當中對喜歡的事物起「貪」；不喜歡的起「瞋」；無法如實分辨是非就是「癡」，只要失去正念，這些都是苦的來源？
《清淨道論》提到：有一個天子問佛陀：「內結與外結，人為結縛結，瞿曇我問汝，誰當解此結？」
佛陀回答：「住戒有慧人，修習心與慧，有勤智比丘，彼當解此結。」
依據佛陀的回應，要有戒、定、慧，才能夠斷除這個內結與外結。
那什麼是內結與外結呢？簡言之，就是內六根與外六根。
古德也常說：「六根門前好修行」，六根就好比六個城門，只要不留神，宵小盜賊就會趁虛而入，種種煩惱就會現起，苦也就隨之而來。
所以現在藉由打坐來訓練這顆「心」；當心的定力純熟後，再進一步培養「觀慧」，訓練每個當下都能看住這顆「心」。
一但六根沒有守護煩惱，習氣就會越來越重、越陷越深，就好比滾雪球一樣，越滾越大、人就覺得越來越苦。
現在社會上許多人都會存著僥倖的心態，心想說我現在還年輕，等我年紀大一點再修行。想想看，現在年輕要根除掉習氣都已經很不容易；再等年老！各種習氣都根深蒂固了，到時候要再來修行恐怕是雪上加霜。
守護根門對治煩惱習氣，首先就是要從「持戒」入門。
雖然剛開始持戒會覺得很不自在，這個不能，那個也不能，總覺綁手綁腳的。有這種感覺，就是習氣在作怪，因為長期以來我們都是跟著習氣而轉、隨心所欲。現在有「戒」限制了，所以就會覺得渾身不自在。也因為要除去苦的煩惱結，所以要先找出苦，真正的原因，看清楚了!才能斷除煩惱結。雖然在家與出家，在戒別上有所差異，但守護根門的用意是相同的。
所以修行從持戒，守護根門開始下手，如果不提醒自己正知正念，要對治習氣煩惱是非常難的。
研究佛法那麼多年，都知道那些是正法，或是邪法；但真正要做的時候，失敗總是比成功多了。
舉個例來，已知道不能造口業，講別人家的壞話；但是當逆境一來，還是一樣隨著習氣，不斷地謾罵、批評。為什麼不斷在重覆呢？到底是什麼力量推著我們？這些問題應該怎麼解決？
以佛法來說，這些問題都是可以被解決的。
當眼睛對「色塵」產生「眼識」；「識」產生「觸」，「觸」馬上產生「受」；「受」接下來就生起「貪愛」及強烈的「執取」，當產生強烈的「執取」時，就想占為「己有」，於是就動身造作惡業。
但為什麼我們會對某種事物產生這麼大的貪愛呢？主要的原因在哪裡？就是「無明」。
當我內心產中種種「無明」煩惱時，就會增長不善的種子起現行。這時候如果沒有辦法，如理觀察掌握住，將繼續流轉生死，累劫造作的惡業，現在世當因緣成熟就逐一受到果報；而現在造作的惡業，又會成為以後受報的因。就這樣因果相續輪迴不斷。
參、結語
修學佛的目的，就是要跳脫這個業流的漩渦，但是要怎樣才能跳脫？建議各位，從認識呼吸先開始，從每一天的生活開始。
每個人幾乎都有一定的生活模式，比如走路、吃飯、工作、睡覺…等，就從這些日常生活的動作開始。
從睡覺起床的那一刻，就要清清楚楚每個當下在作什麼？吃飯的時候專心吃飯、工作的時候專心工作；時時保持正念，審查自己的內心有沒有跟著情緒走？有沒有起貪、起瞋、起癡？
或許一開始會不熟悉，但必須要持之以恆，讓日子一久，功夫純熟後，當逆境來時可以輕鬆降伏煩惱。
佛法是要融入在生活當中，只要在日常生活中守護好我們的心念，每個人都可以很快地達到目標。
人的生命是很短暫的，扣除吃飯、睡眠…等等時間，可用來修行的時間也剩下不多。如果再不提起道心精進用功，要跳脫輪迴恐怕是很困難的事。
既然都已經選擇修行這條路，就應該要勇往直前朝著目標前進，每天都能觀察呼吸，活在正知正念當中，會發現解脫的目標離我們越來越近，心裡會越來越法喜。為什麼？因為每天都在進步，每一個當下都與佛法相應，當然會越來越法喜。
藉由這樣的方法來訓練自己的心，自然而然，心就會有力量，漸漸地當六根再面對境界時，就可以輕鬆的對治無明煩惱，當煩惱被降伏以後也不會有種種貪愛染著，苦也就漸漸淡化消失掉了。所以應該提起信心，就從這一刻開始守護我們的心。
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