只有當我們能遠離感官欲樂和五蓋時，定力才能培養起來。你可能聽過，每一位男性天人都會有五百位天女從左到右陪侍著。天界的感官欲樂是如此地美妙，所以對一般天人來說很難去修習善行。因此才會說人間是善趣。
這也是我們的菩薩選擇不在天界出生，因為若是出生在那裏，就無法圓滿他的波羅蜜。做為一位菩薩，他發願再回到人間，以便能完成所必須做的工作。所以當我們是人類時，我們應該修習禪定，以能了知、現見諸法實相如實知見。現在我已解釋了為什麼天人說：「人間是善趣。」
然而，對於那些在人間有次第且認真地修習戒、定、慧的人，死後投生在天界，則會加速他們的證悟。為什麼呢？因為世尊說在天界中，是有許多修行的同伴。當他們看見你時，他們會認得出來，並會提醒你要持續修習。若是如此的話，那就會很快地證悟正法。
對第二個問題的答案是：
「做為一個人，能夠對世尊所教導的法、律有信心，就是天人所指的『獲得好的獲得。』」
為了說明對法、律有信心，讓我引用《相應部》中世尊的話。我們的世尊說：
「信乃人之伴侶，信若未曾匱乏。聲譽必然降臨，來世往生天界。」
人們會有各種不同的同伴：老師、親戚、朋友、妻子、先生、小孩等等。他們不是我們真正的同伴。他們都只會暫時地陪伴我們一段時間，並不會長久。等到我們死的時候，這樣的同伴就無法伴隨著我們。當我們命終身壞後，會伴隨著我們的同伴叫「信心」。因為有了信心，我們會行布施、持戒、和禪修等善行。如此，名聲和稱譽就會降臨到我們身上，而且當我命終後，就會投生到善趣。
世尊說：
「信心是一個人最好的寶藏。」
我們定義「寶藏」是我們所累積的財富，如黃金、金錢、珠寶或者是擁有有用的人、有價值的東西。但無論是生物，還是物質，都不是一個人最好的寶藏。因為當我們命終的時候，這些都要留下來。對佛、法、僧、業和果報有信心，我們就會行布施、持戒和禪修等善行。知道這些善行的果報利益，這是一個人最好的寶藏。所以，最聰明的投資是對佛、法、僧的信心。若能如此，善果報就會像影子般跟隨著我們，即使命終之後，還是會伴隨著我們。由於這原因，世尊說：「信心是一個人最好的寶藏。」
「信心是修行旅程的資糧。」
當我們開始一段旅程時，我們都需要一些資糧：食物、水、車輛、旅費等等。我們的旅程愈長，我們需要的資糧就愈多。如果我們缺乏這些資糧，而且無法及時補充的話，那我們的旅程就會變得漫長且艱辛。同樣地，如果我們要啟程到所有苦難止息的涅槃，我們需要有用、有效的資糧。我們要攜帶它們就是要累積善行。所有的善行是根基於「信心」：信佛、法、僧和業果報。如果缺乏了信心，我們就會缺乏實踐這些項目的信心，我們就缺乏了涅槃旅程的必備資糧。
讓我們從另一個角度來看。
當我們在教入出息念的時候，我們看到有些禪修者進步很快，有些很慢，而有些完全沒進步。我們知道過去世曾修習過的，今世的修習進步就會比較快。當他們觀察「緣起」時，觀察因和果，他們了知他們在過去世曾修習過入出息念。他們了知他們前世已修習了前行，所以在今世他們的禪定進步會比較快。同樣地，當有些禪修者開始辨析究竟色法、名法知見的修習時，會進行得很順利，有些則是困難重重。這也是因為過去世的修習。他們在過去世所累積的信心是他們的寶藏，而現在仍保有它，伴隨著在涅槃旅程中。因為如此，他們能了知、現見諸法實相如實知見。
在過去世已修習過進階的毗婆奢那觀禪的禪修者，在今世的進步會很快。藉著止禪和觀禪的修習，他們可以在今世很快地見到涅槃。
我們所造作的善行都是來自「信」，就像是我們有用、有效的資糧。因此，世尊說：「信心是修行旅程的資糧。」
「信心是種子。」
想有怎麼收獲，要先怎麼栽。如果我們栽種了善的種子，例如布施、持戒、修習禪定，對佛、法、僧有信心，就會帶來長壽、美貌、財富、快樂、名聲和權力，不論是投生在人間，還是在天界。這會幫助我們了知、現見到涅槃。因此，對佛、法、僧的信心種子，一定要先栽種，這樣才會結出涅槃的果實。
「有了信心，就能渡過瀑流。」
要渡過輪迴的瀑流是很難的。即使我們知道要坐船渡過這稱為生死輪迴的瀑流，還是很難穿越。但是藉著信心，我們是可以渡過這難以渡過的瀑流。有著堅固的信心，人間的確是善趣。因為在人間，所以我們可以「獲取好的收獲。」若是不能，那我們就浪費了來到善趣的目的。
當信心穩固時，基礎就會穩固，基礎強而有力，就不會被世間的沙門、婆羅門、天人、魔、梵天或任何人所摧毀：這就是天人所指的：「穩固」。
當有人對涅槃證悟了初果道智時，世上沒有任何人可以破壞他的信心，也沒有人有能力可以奪取他的智慧，或令他改變。有了初果道智，他對佛、法、僧的信心就不會動搖。他的信心就是「穩固」的。
有個故事是這樣說的。在世尊的時代，有一個人叫蘇拉（Surambaṭṭha）。當他親自聽到世尊的教法時，蘇拉當下就證悟須陀洹果。之後，世尊就遊化他方去了。
過了一陣子，魔王要測試蘇拉對佛、法、僧的信心。他就化成世尊的形象去見蘇拉。
當蘇拉再次看到世尊回來，他頂禮世尊後立於一旁，等待世尊的說法。這時，化身為世尊的魔王就說：「蘇拉！我曾說過五蘊的本質是無常、苦、無我。現在注意！有時我也說是常、樂、我。」
蘇拉並不是傻子。他了知佛陀的本性，他知道世尊絕對不會說錯誤的或是邪法。更重要的是他已現見正法。即使是魔王也無法令他改變。當蘇拉問：「你是魔王嗎？」魔王就承認他是。蘇拉就對他說：「我的信心是不會動搖的。它在我心中已是穩固的紮根了。魔王！即使你有千百化身，也無法改變我的信心。請離開吧！」
我們應該想到蘇拉已證悟了須陀洹果，建立了對佛、法、僧不動搖的信心。如果他是凡夫，就有可能相信魔王。一位須陀洹果聖者跟凡夫有很大的差別。世尊在《相應部‧大品》的《聖諦相應》中說過這部經名為《指甲經》（SNII 133）。其中說：
「有一次，世尊用指甲尖挖起一點地上的塵土，告訴諸比丘：『諸比丘！』」
「諸比丘！你們認為如何？是大地的塵土比較多，還是我指甲尖上的塵土比較多？」
「尊者！大地的塵土比較多。世尊用指甲尖輕輕挖起的塵土是微不足道的。跟大地的塵土相比，世尊用指甲尖輕輕挖起地上的一點塵土是無法比較的，連大地的一小部分都無法比較的。」
「諸比丘！同樣地，對於一位聖弟子而言，他已具有正確知見，所斷除和消滅的苦是非常多的，剩下的是無法比較的。與所斷除、所消滅的苦相比，剩下的苦是連一小部分都無法比較的。在這輪迴中他最多只剩下七次生死。他已親見諸法的實相：這是苦、這是苦集、這是苦滅、這是趨向苦滅之道。」
初果聖者是須陀洹果，絕對不會再投生到四惡趣。但凡夫還是有可能受到四惡趣的苦。
由於不了解四聖諦，凡夫可能受到許多危險。其中的危險是不知道追隨正確的老師。這也是為什麼在註釋書中說「凡夫會去找尋許多不同的老師。」然而，如果你在過去世累積了足夠的許多善行，而能夠分辦正確的老師和錯誤的老師，那就表示在過去世已經曾受過正確老師的教導。你現在是受到過去世善行的驅動。這也是為什麼我鼓勵你們在今世要學習世尊的正法。要謹慎思考某人所教的是否符合世尊的正法。你們知道沒有人可以教授趨向涅槃的道路？要記住只有世尊教授趨向涅槃的道路。這是他的教法，這教法是直接從世尊傳到今日給我們。
從出生到死亡之間，請思惟這些問題：你曾尋找過多少老師，期待從他們身上學到些什麼？你對他們滿意嗎？你是否還在期待尋找別的老師？是嗎？你們應該知道沒有一位世間的老師能讓你完全滿意。為什麼？因為你和他們都被貪、瞋、癡、驕傲、嫉妬和慳吝等煩惱引導到某一方向。我們都是自己煩惱的奴隸，不是主人。這些煩惱會將我們引到錯誤的道路。人們通常會照想法來滿足世間的欲望和渴望。渴望也是煩惱，就是幾乎永遠在渴求些什麼。例如，我們親近某人是因為我們想跟他們要些什麼東西；而某人歡迎我們，有時也是為了他們想要的東西。這樣的關係並不會導向真理。這不會斷除煩惱。由於這些煩惱，我們永遠不會對我們自己滿足，他們也永遠不會對他們感到滿足。人們總是認為某人或某事是好的或壞的，是因為相互關係或者是利益的因素。這樣的思惟方式使得他們不斷改變他們的善好和厭惡，是取決於自我驅使、自我利益和不誠實。
你們可能讀了一些，由不同老師所寫的關於禪修的書，而心中有很多疑問。你們可能很難定奪其中誰是正確，誰是錯誤的。你們要如何知道呢？一旦你們了悟了四聖諦，你們就可以很輕易地分析這些書，誰是正確，誰是錯誤的。
只有當你們遇到能夠教導你們如何斷除煩惱以現見涅槃，而且在現見涅槃之後，你們的心自然就會寂靜。一旦你們現見四聖諦，你們就現見佛陀。你們就不需要其他的老師了。
這也為什麼世尊說：
「現見正法的人，就是見我。」
現見涅槃的人不會再尋求其他的老師。他只有一位老師，就是佛陀。因為他的信心是紮根的，穩固於佛、法、僧，可以說他的信心是不動搖的。
願你們都能安住於對佛、法、僧不動搖的信心中！
願你們都能證悟涅槃，究竟安息！
善哉！善哉！善哉！
2005 年 10 月 20 日講於緬甸帕奧禪林和2005 年 11 月講於新加坡VMC & MingalāVihāra
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