三、天人祝福的三句話
事情的發生一定有個因，每個果都有它的因。
能夠投生到人間、天人界的眾生因為過去世的善行。例如布施、持戒和禪修等的善行，會造就投生在人、天人界的因緣。另一方面，不善行會造就投生到惡趣的因緣，也就是地獄、畜生界、餓鬼界。
善行會產生善果。
不善行會產生不善果。
這也就是為什麼世尊說：「正確或錯誤的行為會產生同樣的果報，持有這樣想法是錯誤的。正確的行為會投生到善趣，不正確的行為會投生到惡趣。」
我們現在所造作的行為是造就我們未來的因緣，這些行為的後果就會決定了我們的未來。如果，我們希望未來能投生人間、天人界，那是我們的行為決定了我們的未來，而不是靠許願能達成的。
作為一個人，我們知道人間的情況。然而，我們並不知道天人界的情況。讓我們來研究一下，比較這兩界的不同。跟人間不同，天人不需要在母親的子宮裏待九、十個月才出生。當出生為天人時，他就是個成人的形象，有著成人的身體。跟人間一樣，天人是受益於過去的善行。然而，天人所享受的感官欲樂遠殊勝於人間，人間是無法比擬的。我們在人間所經驗的最美妙、最殊勝的色、聲、香、味、觸，跟天界比起來，不過只是一點點而已。
為了能夠對天界有更好的說明，我引用《中部》的《摩犍提經》（Māgaṇḍiyasuttaṃ）（MN 第75經）。世尊說：
「摩犍提！若有居士或居士子是富有的，有著許多錢財和財產，生活中充滿著五種感官欲樂，藉由眼睛，他可能享受著他所喜愛的、想要的、可愛的、可意的與欲望相關連的，和能激起渴望的色。藉由耳朶，他可能享受著他所喜愛的、想要的、可愛的、可意的與欲望相關連的，和能激起渴望的聲。藉由舌頭，他可能享受著他所喜愛的、想要的、可愛的、可意的與欲望相關連的，和能激起渴望的味道。藉由鼻子，他可能享受著他所喜愛的、想要的、可愛的、可意的與欲望相關連的，和能激起渴望的香味。藉由身體，他可能享受著他所喜愛的、想要的、可愛的、可意的與欲望相關連的，和能激起渴望的觸。在這一世造作善的身、語、意行，在身壞命終後，他投生到善趣，到天界，作為三十三天的天人。在那裏，在歡喜園中，有著天女的陪伴，享受著天人的五種感官欲樂。摩犍提！你認為如何？那位在歡喜園中，有著天女的陪伴，享受著天人五種感官欲樂的年輕天人，會羨慕某一個人間的居士子享受人間的五種感官欲樂嗎？或者他會受到人間的五種感官欲樂所誘惑嗎？」
「喬達摩尊者！不會的！為什麼呢？因為天界的感官欲樂比人間的感官欲樂要更美妙、更殊勝。」
我們可以知道即使是人間最美妙、最殊勝的感官欲樂，怎麼樣也比不上天界。
而且，跟天界比較起來，人的壽命是相當短暫的。
世尊說：
「諸比丘！人間五十年對天界的四天王天人來說只是一晝夜。而天界跟人間一樣，一個月有三十天，而一年有十二個月。」
「諸比丘！人間一百年對天界的三十三天天人來說只是一晝夜。而天界跟人間一樣，一個月有三十天，而一年有十二個月。」
人的壽命是多麼短暫啊！跟天人比較起來，我們人類的生命快如白駒過隙。然而，即使天人的生命再長，還是有死亡的一天。
天人的死亡有四種原因：
1. 生命已盡。
2. 過去世的善行已盡。
3. 因為忘了進食。
4. 瞋心的生起。
前面兩個原因是顯而易見，但後面兩個好像有點不好了解。容我再進一步解釋：因為天界的感官欲樂是如此美妙，有時天人會忘了進食。當他們忘了吃東西，他們的身體就會枯竭、耗盡，嚴重的就會死亡。這就是天人的第三種死因——只是因為忘了吃。
第四種死因是因為心中的瞋恨生起。有時候我們看見別人成功的時候，我們會有不滿足的感覺。這種不滿足的感覺可說是以嫉妬、憤慨、厭惡和羨慕為本質，對別人的成就會吃味。它的作用是對別人的好運或幸運不高興。
嫉妬和羨慕只跟厭惡的心所一起生起。厭惡、嫉妬和羨慕讓我們的心灼熱、疲累和耗盡。若不受管束的話，這樣的行為可能導致一個人的死亡。
由於嫉妬、不滿足和對別人的成就與成功不高興，有些天人會因此而死亡。
我們知道了天人四種死因。那麼，當天人快要死亡的時候，會發生什麼呢？
讓我們再來看看世尊的教法。這來自《如是語》
（Itivuttaka）第三章。當中，世尊說：
「諸比丘！當一位天人要從天人的同伴中死亡，有五種預兆會出現：他的花鬘會枯萎、他的衣服會變髒、他的腋下會出汗、他身上的光會變弱、還有這天人不再喜愛他的座位。」
天人一出生就會戴的花鬘是非常香的。這些天界的花在天人存在的時候會保持新鮮，而且永遠都開著花。只有在天人快死亡的時候，這些花才會開始枯萎。
同樣地，天人的衣服隨時都是美麗而且乾淨，永遠都不用洗。然而，當天人快要死亡時，他的衣服就會開始變髒。我們人類會因太冷、太熱而受苦，但天人不會。我們人類需要工作，但天人不用。人類會流汗，但天人不會。只有天人快要死亡時，才會有汗從他身上流出來。
天人過去世的善業創造，決定了現世在天界的情況。在過去世所行的善行愈多、愈大，天人的壽命就愈長，容貌也會更俊美，也會愈快樂，他們的名聲和威力也會更廣大、更殊勝。這都是因為過去世善業，才會投生在天人界中，與諸天人為伴。
當天人想要吃的時候，美味的食物就會出現在他面前。跟人類一樣，天人也會消化食物，但跟人類不同，天人並不會產生糞便。在天界是沒有廁所的。他們的世界有多美妙啊！一定是非常的美麗和乾淨！他們的身體會發光，產生明亮、耀眼的光。然而，當他們快要死亡的時候，他們身體的光就會慢慢變弱，乃至於不見了。
雖然天人的世界是個喜樂的世界，但是當天人快要死亡的時候，他就不會覺得快樂了。
那麼這五種預兆都會發生在天人死亡之前嗎？
在《中部》註釋書有這樣的解釋：
「在天人之中，有些天人的福德比較大，有些比較小。當福德比較大的天人快要死亡時，五種預兆會出現。但是對於福德比較小的天人，就不會有預兆。這是他們的差別。」
當福德比較小的天人快要死亡時，他的身體會消失，就像燈火消失一樣，然後就投生到欲界的其中一趣。
再回到這部經。當天人觀察到有這五衰之相時，他們會以三句話鼓勵彼此：
「朋友！到善趣吧！去到善趣，去獲得好的獲得。在獲得好的獲得後，要好好地安住！」
這時，有位比丘問世尊：「尊者！天人們的話是什麼意思？什麼是『到善趣』？什麼是『去獲得好的獲得』？什麼是『要好好地安住』？」
「諸比丘！天人們所指的『到善趣』說的是人間。」
為什麼人間是善趣？
因為在人間有許多機會可以行善，如：布施、持戒和修習奢摩他（samatha）止禪和毗婆奢那（vipassanā）觀禪等禪修。因為這樣，才說人間是善趣。
在人間是容易行布施的。為什麼？布施需要有三因緣：布施物、布施的意願和受布施者。
在人間這三個因緣是很容易達成。由於有賺錢和收入，一般人是有能力布施。不論是多是少、好或不好，是有賴於每個人的能力所及。我們每個人對於布施的意願也是很容易產生的。最後，我們只要看看我們的周遭，有多少需要幫助的人，在等待著其他人的布施與幫忙。所以，我們看到人世間是善趣。
天人是天生的受布施者。由於他們的業報，他們所有想要的、希望得到的，都可以如願獲得。這是他們過去世善行的果報，而他們在今世的天界中所享有。
他們不需要擔心食物、衣服或住所。他們不需要工作賺錢。他們不需要煮飯、洗衣，他們不需要看醫就診。疾病和衰老在天界，幾乎是看不到的。想想在那裡有多棒！
女性天人非常的美麗，看起來永遠是十六歲。男性天人看起來永遠是二十歲。他們一生中享受著最美妙的感官欲樂。他們的世界純然就只是歡樂。那裏充滿著無可言喻的美麗景色，同樣地，聲音、香味、味道、觸覺也是一樣地美妙。因此，他們很容易就會忘了行善。他們生活在那裏是因為他們的業。他們不需要任何人提供他們任何東西。所以在天界很難可以找到布施的機會。但是，很難有布施的機會並不表示他們不會布施。他們會布施。舉例來說，當世尊出世在這人間，有人每天供養食物給世尊，而有天人在這供養食物中，加了更好的營養成份。這就是天人的布施方式。
就持戒來說，比丘戒有兩百二十七條，而一般人也有十戒、九戒、八戒和五戒可守。
世尊只允許人類受戒為比丘，天人不行。因此，兩百二十七條比丘戒是為了人類比丘的福祇、安樂和利益。那些受戒的人願意遵守、奉行這些戒條，且樂意去守持。這些戒條並不是為了不想遵守的人。世尊於人間出世，為了人類才制定了兩百二十七條比丘戒。這對我們人類來說是希有的機會。人間可以很容易地找到持戒的情況和因緣。但是在天界，由於有美妙的感官欲樂，一般而言，天人是比較難以持戒。然而，有些事可能很多人都不知道：在世尊證悟之後，他首先對五比丘說法，可是只有一人證悟正法，但卻有許多天人和婆羅門了悟正法。所以還有許多證悟的天人，持守著戒，還生活在天界中。
人類比天人要更容易斷除，我們每天都會面對的色、聲、香、味、觸等對境的執著。如果我們願意，我們可以找到非常多的機會來修習和持戒。
但是由於天人生活在極美妙、極殊勝的感官欲樂中，常常會轉移天人的注意，所以天人很難規範自己，更不用提到要斷除來自於本身世界裡強烈的感官欲樂。
但另一方面，人類通常在生活中會經驗到困難和災難。由於如此，人類會記住行善的價值。但是，天人由於一直生活在感官欲樂中，因此就會忽略修習善行。
女性天人是極為美麗的。她們的身體是如此光滑細膩，以至於男性天人會為她們著迷，難以離開她們。為了讓你們能稍微了解一下她們有多漂亮，我就引用《法句經》第一章，第九個故事。
你們知道難陀王子嗎？他是世尊的堂弟。難陀王子準備與一位很美麗的女性──國美（Janapada-Kalyānī 原意是國家的美女）結婚。在他們結婚當天，世尊走進難陀王子的家托缽。在婚禮結束後，世尊就把缽放在難陀王子的手裏。然後，從座位上站起來，並沒有從難陀王子的手接過缽就走了。由於對世尊的尊敬，難陀王子並沒有叫住世尊，說缽還在他手上，只好拿著缽跟著世尊走。他想：「到了樓梯口，世尊就會拿回缽了。」但是世尊到了樓梯口，還是沒有拿缽。難陀王子想：「等下了樓梯，世尊就會拿回缽了。」但是世尊下了樓梯之後，還是沒有拿缽。難陀王子想：「等到了大門口，世尊就會拿回缽了。」但是世尊到了大門口之後，還是沒有拿缽。
雖然難陀王子非常想要回到他妻子身邊，但是由於對世尊太尊敬了，一直沒有開口對世尊說請世尊拿回缽。然而，即使違背他自己的想法，他還是跟著世尊走，不過心裏卻想：「世尊會在這裏拿回缽。」，或：「世尊會在那裏拿回缽。」或：「世尊會在前面的地方拿回缽。」
在這個時候，有人告知他的妻子國美（Janapada-Kalyānī），說：「夫人！世尊帶著難陀王子走了！」聽到這消息，國美的眼淚從臉上流了下來，接著頭髮半亂地跑了出來，追在難陀王子的後面，說道：「大人！請馬上回來吧！」她的話重重地打在難陀王子的心上。世尊一路回到了寺院，還是沒有拿回他的缽。他回頭對難陀王子說：「難陀！你願意成為比丘嗎？」由於對世尊的無上尊敬，難陀王子不敢說：「我不想成為比丘。」而只說：「是的，我願意成為比丘。」然後世尊就授戒他為比丘。
難陀對比丘生活感到很不滿意，他就跟僧團說：「尊者們！我覺得不愉快。我現在過的是梵行生活，但我不想再過梵行生活。我想要放棄持守這增上戒，回到凡人、俗家的生活。」
世尊知道後，便跟難陀說：「難陀！這是真的嗎？你曾告知僧團：『尊者們！我覺得不愉快。我現在過得是梵行生活，但我不想再過梵行生活。我想要放棄持守這增上戒，回到凡人、俗家的生活。』」難陀說：「尊者！這是真的。」世尊對難陀說：「為什麼你對目前的梵行生活感到不愉快？為什麼不繼續你的梵行生活？你為什麼要放棄持守這增上戒，回到凡人、俗家的生活？」
「尊者！當我離開家，離開我的妻子國美時，她的眼淚從臉上流了下來，頭髮半亂地跑了出來，說道：『大人！請馬上回來吧！』尊者！因為我一直想到她，所以我覺得不愉快。我現在過得是梵行生活，但我不想再過梵行生活。我想要放棄持守這增上戒，回到凡人、俗家的生活。」
然後世尊就捉著難陀的手臂，以神通力帶他到天界去。在路上，世尊向難陀指著一隻既貪心又醜陋的母猴，牠在一場火災中，沒有了耳朵，也沒有了鼻子和尾巴。牠就坐在燒焦的樹幹上。
當他們到達了天界，世尊指著五百位非常漂亮的天女，她們都在等諸天之王的帝釋來臨。
在看到這兩種景象後，世尊問難陀比丘：「難陀！你認為是五百位天女比較美麗，還是你的妻子國美比較美麗？」「尊者！跟五百位天女比較起來，我的妻子國美就像是一隻又貪心又醜陋，一場火災中，沒有了耳朵，也沒有了鼻子和尾巴的母猴。跟那些天女比較，我的妻子根本就不能比擬。這五百位天女實在太漂亮了！」
多有趣啊！跟天女比起來，即使是國美（國之美女Janapada-Kalyānī），看起來就像是醜陋的母猴。我們再回到奢摩他止禪和毗婆奢那觀禪的修習。
(未完 待續)
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