為了能夠進一步說明隨眠煩惱導致身、語邪行，讓我引用《法句經》第四品中毗琉璃的故事。這個故事相當有戲劇性，主要是說明了及早控制和降低心中不善法的重要。
有一天波斯匿王（Pasenadi）看到上千的比丘經過大街，分別到給孤獨長者（Anāthapiṇḍika）、小給孤獨長者（CūlaAnāthapiṇḍika）、毘舍佉女士（Visākhā）、和殊帕婆沙（Suppavāsā）等的住處托缽。由於這位國王也想行善，就派使者請世尊和比丘們到宮中接受供養。而且連續供養了七天，這國王很尊敬地供養，也很感恩。
到了第七天，國王請求世尊能夠繼續到宮中應供，但一直接受同一人的供養，並不是世尊的慣例。不過世尊請尊者阿難和五百比丘到宮中來接受國王供養。這一天，國王還是很周到地供養了尊者阿難和五百比丘。
然而，到了第八天，由於這國王太忙於國務，忘了要供養僧團。到了第九天，同樣的情況又發生了。到了第十天，當供養的時間已過，所有的比丘就離開了，只剩下尊者阿難一人。事實上，食物早已準備好，但是國王忘了吩咐他的僕人不用等國王來才供養。由於沒有國王的命令，沒有人敢有所動作。國王後來發現僧團，並沒吃任何他準備的食物，他很不高興，就去找世尊抱怨。
世尊就把實情講給國王聽，並說明接連兩天沒有供養，僧團對國王已經沒有信心，所以才會離開。波斯匿王理解這樣的錯誤之後，希望世尊和僧團能重拾對他的信心。國王想最好的方式是他與世尊之間能建立起牢靠的關係。波斯匿王就想，若娶一位釋迦族的女士，特別是世尊的親戚，這應會是一個好方法。所以他派了使者到釋迦族，尋問是否有適婚年紀的女子。釋迦族擔心如果沒有女子嫁給國王的話，會有很大的麻煩，因為拘薩羅國比釋迦族更為強大。釋迦族國王大名（Mahānāma）決定將剎帝利女婆沙婆（Vāsabhakhattiyā）嫁給他。婆沙婆是國王跟一位侍女（賤族）所生的漂亮女兒。波斯匿王娶了她，而且生了一個兒子，名為毗琉璃（Vidūdabha）。
當毗琉璃太子到七歲的時候，就常常問到母親的親族。
到了十六歲的時候，他就堅持要去拜訪他外祖父國王大名。最後，她的母親婆沙婆同意讓他去。婆沙婆先寄了一封信給釋迦族，請釋迦族以適當的禮節招待，以避免未來不必要的麻煩。當時世尊的親戚知道他將來拜訪，他們決定不禮敬他，因為他是賤族奴隸的兒子，有著不純正的血統，所以他們把所有比毗琉璃太子年輕的王族都送走。
毗琉璃太子在迦毘羅衛城停留了三天才回拘薩羅。當他離開後，有位僕人發現有東西放在迦毘羅衛城忘了拿。於是這僕人就回頭去拿。回去後，他看到有一女奴隸用牛奶在洗座位。這僕人好奇地問為什麼要用牛奶洗座位，女奴隸回答說因為這座位是毗琉璃太子曾坐過的，而毗琉璃太子是奴隸女兒所生的兒子。
不久後，這件事就變成是公開的秘密傳揚開了。而這消息也傳到了毗琉璃太子的耳裡。由於他的自尊受傷，強烈的忿怒在他的心中生起，並佔據了他整個心。
因此，他發了下面的誓願：
「現在他們用牛奶洗我的座位，等我成為國王後，我會用他們的血來清洗。」
如是，由語邪行，他深深陷入對釋迦族強烈的瞋恨和厭惡。在這裡，我要提醒在座的每個人要仔細想想人類的本性。每個人，不論社會地位是高還是低，身形是高還是矮，是有錢還是沒錢，是遲鈍還是聰明，是愚笨還是有智慧，每個人對他自己都看得很重。大部分的人只會想到自己的重要。如果有人對待他們很不好，看待他們絲毫沒有價值，對待他們就像廢物一樣。這會造成傷害，厭惡、和忿怒。想要報復的心就可能在心中生起。
再回到經文。當毗琉璃太子成為國王後，他記起釋迦族對他的侮辱和曾發的誓言。不久，他就組成相當大的軍隊進攻迦毘羅衛城，準備進行報復。世尊知道毗琉璃王的攻擊會造成什麼樣的傷害，在釋迦國靠近拘薩羅的邊境上，他就坐在一顆小樹的陰影下。
在通往迦毘羅衛城的路上，毗琉璃王看到世尊坐在一顆小樹的陰影下，他問世尊在這邊境上有更大的樹，他為何要坐在一顆小樹下。世尊回答說：
「世上所有蔽蔭中，親人蔽蔭最陰涼。」
毗琉璃王知道世尊想要保護釋迦族人，於是立即撤退。第二次、第三次，也是類似的情況。然而，在第四次的時候，世尊知道再去阻擋也沒有用，便沒有再去了。毗琉璃王相當殘暴地攻擊釋迦族。他殺了所有的王子、公主，除了他的祖父，大名國王，以及當時跟在他旁邊的人。在殺了釋迦族後，他用鮮血清洗他的座位，如同他曾發的誓願一樣。
我們看到了毗琉璃王的煩惱從現行階段轉變到違犯階段，也就是邪身行，殺生。
當人們聽到這可怕的復仇殺戮時，表現出悲傷和驚訝。
「當毗琉璃王十六歲的時候，世尊的親戚釋迦族人的業累積的還算輕微。毗琉璃王做得太殘忍，而且太過份了。不應該這樣。」
當這事傳到世尊的耳中，世尊說了這樣的話：「我的親族在今世所做的業只是輕微，並不是因為今世的業讓他們毀滅。在過去世，他們曾把毒藥放進水中，毒殺水中生物。那樣的不善業變成了今世有人行殺業殺害他們。現世的殺業是來自過去世的果報。」
那樣的業產生了果報。
《法句經》中的另一組偈頌，世尊說：
「惡業由己作，己生己因起，惡業毀愚者，如金剛毀寶。」（161）
基於這樣的理解，我們真的要去埋怨曾經傷害我們、侮辱我們或是挑我們毛病的人嗎？根據世尊的教導，我們該責怪誰？由於心理和身體上所造作苦痛的業，我們是否應該要責怪自己呢？若是如此的話，在今世中讓我們不要再用錯誤的方式去對待任何人──不論此人有多麼想要傷害我們，如果我們容許自己的業成熟，而且接受這樣的果報，我們的業障就可能變得比較輕，而且我們的未來也會變得比較光明。因此，讓我們來看一個譬喻，這是有關過去世業的果報。
如果一位比丘了知他的心平常並不會對他人的財物有欲求，也沒有太強的害心，也沒有太多的昏沈睡眠，也沒有掉舉，也沒有疑，也沒有太多瞋，也沒有太多的不善心，身體也不會太過勞累，也沒有懶惰或放逸，這樣的比丘不應滿足於此。他應更精進地增長這些善法，以成就更增上的所有漏盡。
我們要如何讓這些善法更增上呢？首先，我們要持戒（Sīla）和遠離殺生、偷盜、欲邪行、妄語、飲酒、吸食毒品。以這樣的方式來清淨我們的身行、語行和保護我們自己遠離不善行的傷害。這是持戒的利益。
其次，我們應淨化自己的意行。這主要是止禪的修習，也就是要發展深層的禪定。對許多禪修者，特別是在這帕奧禪林中，修習的內容包括了禪定（Jhāna）的開發。在這禪定中，可以持續一個、兩個、三個，乃至更多小時，禪修者只專注在他的禪定所緣。由於，潛伏性煩惱就無法浮現於心流──它們只能保持隨眠。由於，它們無法轉變到現行階段，所以就更不會到違犯性階段。如是，由於沒有不善心行，心就會暫時地清淨。
讓我總結一下前兩種學：
由於持戒，我們保護自己遠離邪身、語行。由修習禪定，我們保護自己遠離邪意行。然而，在我們心流的底層，仍然有煩惱處於潛伏性階段。除非這些潛伏性煩惱已被斷除，不然在適當的時機，就會快速地浮現於心流。
想想毗硫璃王的例子，當他聽到關於他的座具被清洗的事，怒與瞋的潛伏性煩惱快速地變成現行階段，然後馬上又轉變成違犯階段。由於他對親戚的屠殺，因此造作了不善業，而且極快地受到了果報。當他帶領軍隊要回到拘薩羅的路上，由於阿致羅筏底（Aciravatī）河堤的崩潰，洪水淹沒了毗硫璃王和他大部分的軍隊。
世尊說：「有兩支箭追隨著眾生。一支是善，一支是不善。」這些是過去的箭。如是，當我們在現世造作不善行，這樣的不善行可能會引起我們過去不善業的成熟——因此，雖只有小小的違犯，就可能要付出相當大的代價。相反地，當我們在現世造作善行時，這樣的善行可能會引起我們過去善業的成熟——所以小小的善行，就可能帶來很大的利益。
再回到我們的故事，如果毗硫璃王有正念，而且修習如理作意，他就能夠讓怒和瞋的煩惱保持在心的底層，那他就不會屠殺他的親戚。而且，他和軍隊也不會被淹死了。
我們現在知道潛伏性煩惱是如何生起到心流成為現行階段，而且也知道如何保護我們，讓煩惱不要轉變到現行階段。
然而，我還沒有解釋要如何斷除潛伏性煩惱。如果我們想要斷除這些煩惱，我們就要修習第三種學，毗婆舍那（Vipassanā）觀禪的修習。
有兩種方式為修習內觀的前行。一是由入出息念（或稱安般念Ānāpāna-sati），或其他修安止定的方式增長禪定，然後進一步到四界觀的修習。另一種是以較直接的方式修習觀禪，那就是直接修習四界分別觀。在這方法中，我們分析構成身體的四大元素。當定力加深時，身體會開始放光。接著持續地修習，這光就會從灰色轉為白色。然後這光會愈來愈亮，直到全身變成整個光聚。當我們持續以四大元素觀察這光聚，它最終會化成非常小的粒子，稱為「色聚」（rūpa-kalāpa）。持續地修習，我們會看到這色聚是由八種、九種或十種色的極微所構成。這八種、九種或十種色的極微，就是我們色身的究竟色法。
當觀察了，內在的四大元素乃至它的究竟法，我們可以開始觀察外在的四大元素，看到不論是有情界，還是無情界都是由「色聚」所構成，且快速地生起和入滅。在這時候，我們看不到男人、女人、樹或其他世俗東西，只有快速的色聚生起和入滅。我們現在就是如實知見到諸法的實相，就像由世尊所教授的一樣。
下一步就是分析究竟的名法。當我們成就時，我們就能了知、現見到心念的過程，心和心所以剎那的速度生起。
在了知、現見到究竟的色法和名法後，我們就能進到「緣起觀」的修習，以了解因和果。一旦我們在身心的聚合體中，觀察因和果，我們就能觀察有為法的三相：無常、苦、無我。隨著觀禪的加強，道智就會生起，我們就能現見涅槃。這些色法和名法就會止息。
有了道智的生起，煩惱就會逐步地被斷除。有了初聖道，我們獲得了初果的證悟，也就是須陀洹果。證悟了初果，身見、疑、戒禁取見就會被斷除。我們現在清楚地知道煩惱是如何作用的，我們也清楚地看到了「我」、「我所」的邪見，我們就不會執著於「我的」貪，「我的」瞋。我們也不會有意地造作邪身、語行來傷害我們自己，以免墮於四惡趣。
結 語
如果，我們希望生命中有真正的保護，我們必須修習戒（Sīla）、定（Samādhi）、慧（Paññā）三學。當我們觀禪成就時，初道果就會生起。由這樣的證悟，我們就不會造作無數邪身行、語行，而達到保護我們自己的目的。
現在，我問你們最後一個問題：「你們願意花多少時間精進於自己的修行？」
世尊說：
「就像一個人的頭著火，他會盡所有的決心、努力、奮力地撲滅他頭上的火。同樣地，比丘也應該盡所有的決心、努力、奮力地去斷除心中的不善法。」
世尊在這裡所談的是正精進。沒有正精進，我們要如何達成目的？如果，我們在今生無法成就我們的理想，那麼有一天將會後悔，我們曾經有機會可以精進、努力，而我們錯過了。願我們每個人都能精進、努力，直到有能力停止我們的苦難。當阿羅漢道果生起時，我們所有的煩惱就會完全地被斷除，而輪迴也就到了盡頭，迎來的是寂靜。只有到那時候，我們才有「生命中的真正保護」。
願我們的生命都能轉化成真正安全的生命！
願每一個人都能獲得涅槃！
善哉！善哉！善哉！
2005 年 10 月 16 日講於緬甸帕奧禪林和 2005 年 11 月新加坡雙林寺。
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