以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・遍相是心裡面取到的，我們老講說「用你的意門」。簡單來講，你也可以把你的心放在你心臟那個位置，你感覺在心臟那個位置能不能呈現出「地」的曼陀羅，一圈圓圓的帶青泥色的地相。地遍的那個相能不能在你心裡面呈現出來？能呈現出來，你就可以用得上，你就可以專注它。如果你只是覺得在眼睛裡面的餘暉，然後你用眼睛去看，這個就不是很好。特別是定力不足的人，初學的人就會比較麻煩。
・一般如果你定力夠的話，你可以看到你的內心裡面取到了那個地相，就跟你睜著眼睛看到的時候，是一樣的清晰。
・如果你過去沒有修過，那你就要一點一點、一點一點地擴大。當你能夠遍滿以後，繼續專注其中一個位置上地遍的相，然後你也能夠三個小時、四個小時沒有妄念。那麼你就檢查有分、檢查禪支，修這個地遍初禪的五自在。然後二禪五自在、三禪五自在、四禪五自在，這樣就修起來了。
・限定虛空遍——拿一個圓筒，眼睛透過這個圓筒看天空。天空最好是沒有雲彩，純粹就是虛空，沒有其它的雜物。取到這個虛空，這中間圓圓的一個虛空，然後作意它為虛空、虛空，來獲得禪相，最後證得禪那。這就是限定虛空遍。
・實踐題：復習心法的內容，熟悉掌握欲界、色界、無色界心的種類和生起的條件。
雲端起觀-第106課
無色界心
各位賢友好！我們學完了色界的十五心，我們開始來學無色界，無色界的十二種心。
無色界跟色界一樣，它也是有三類，就是無色界的善心、無色界的果報心和無色界的唯作心。同樣的，無色界的心，主要是無色地的眾生生起來的心；但是，欲地和色地的眾生也是可以生起無色界的心的。但無色地的眾生不能生起色界的善心，因為它沒有辦法取色所緣，因為它無色。無色界的善心跟色界善心一樣，都是廣大禪那心，都是廣大心。
無色界有四種禪那心。五種色界禪那是初禪、二禪、三禪、四禪、五禪，它們的差別是禪支的不同。初禪有尋、伺、喜、樂、一境性；二禪只有伺、喜、樂、一境性；三禪是喜、樂、一境性；四禪是樂、一境性；五禪是捨、一境性。
無色界禪那：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。他們的禪支跟論教五禪的禪支是一樣的，都是捨和一境性這兩個禪支，但是它們所緣不同。
想要證得無色界定，對於欲界和色界的眾生而言，它是要培養的，必須專注非色法所緣。
非色法，我們知道無外乎就是名法或者概念，只能專注這些類型的所緣，要超越色法才能證得。在《阿毗達摩》裡面或者佛陀的經典裡面，把無色界的梵天人稱為叫「四蘊有」，四蘊有的眾生。我們屬於五蘊有，欲地和色地的眾生都是五蘊有，都還有色法。色地裡面還有一種特別的生命，叫「一蘊有」。一蘊有就是無想有情天。無想有情天沒有名法，只有一堆色法，所以就只有一個色蘊叫一蘊有。無色界，叫四蘊有。因為無色界沒有色法，所以它有受、想、行、識這四種名蘊，所以稱為叫arūpa，無色。
想要達到無色界定，要先修習遍禪的業處。修習遍業處，佛陀在四十種修止的方法裡面教導了十種遍業處，我們俗稱為十遍：地遍、水遍、火遍、風遍、青遍、黃遍、紅遍和白遍，還有光明遍和限定虛空遍。在這十種遍裡面，除了限定虛空遍以外，前面九種都可以作為進入無色界定的基礎禪那。限定虛空遍為什麼不能夠作為進入無色界的基礎遍呢？因為虛空不能說它是色法。因此就是前面九種遍，可以作為進入無色界定的基礎。安那般那不可以作為進入無色界定的基礎的，只有通過遍禪，包括其它的也是不可以，只能通過遍禪才能夠進入無色界定。
講到無色界定，我們要稍微交代一下，怎麼樣修遍禪，因為它是無色界定的基礎——地水火風青黃紅白八種遍。修地遍怎麼修呢？你需要去平整一小片土地出來。在《智慧之光》裡面講說，就像黎明時棕紅色的天空，就是太陽要出來的那個時候。
但是因為翻譯的問題，黎明時它不見得都是棕紅色，棕紅色跟紅遍或者黃遍很容易混起來。《智慧之光》是這麼寫，但是地遍比較好的顏色是那種有點青泥的那種感覺，就很肥沃的泥土，不是那種純黑的，但是帶有一點點淡青的那種泥土。就是明相還沒有完全出來之前，天空的那種青青的樣。我們用泥土，用青泥這種泥土是比較好的，要同一種顏色，中間不要夾雜石頭、樹枝、雜物或者稻草這些。最好就是完整的泥，就是顏色很純，或者泥土很純正的這樣的泥，弄來在地上鋪一片，然後畫一個圓圈，作為一個地遍的曼陀羅。
如果你已經證得了安那般那的四禪，這個地遍就很好修了。如果你還沒有任何禪那，而純粹是要從地遍入手的話，那是不容易，除非你以前修地遍的巴拉密很好，才比較容易成就，不然就不容易成就。那你做完這樣的一個地遍的遍相之後，拿一個小凳子坐在它邊上，專注這片地，心裡面作意它是「地」。眼睛睜開觀察它一會兒，然後閉上眼睛，心要能取到遍相。我們經常是看一個東西閉上眼睛，你感覺在眼前好像還留一點這樣的影像，我把它叫「眼識的余暉」。如果那樣取遍相，你到時候很容易用眼睛去看那個像，到時候眼睛會很累。
遍相是心裡面取到的，我們老講說「用你的意門」。簡單來講，你也可以把你的心放在你心臟那個位置，你感覺在心臟那個那個位置能不能呈現出地的曼陀羅，一圈圓圓的帶青泥色的地相。地遍的那個相能不能在你心裡面呈現出來？能呈現出來，你就可以用得上，你就可以專注它。如果你只是覺得在眼睛裡面的余暉，然後你用眼睛去看，這個就不是很好。特別是定力不足的人，初學的人就會比較麻煩。
如果你心裡面取不到或者模糊，你就繼續睜開眼睛，然後閉上，在心裡面再去覺知它。這是對於定力不足的人來說。如果你已經學過安那般那四禪或者修過白遍，那你就坐在那個地方，先入安那般那四禪或者白遍四禪，然後用禪定的定力去觀察地遍。一般如果你定力夠的話，你可以看到你的內心裡面取到了那個地相，就跟你睜著眼睛看到的時候是一樣的清晰。如果你定力夠的話，就直接可以得到取相。能這樣取到以後，你內心裡面的想蘊就給它做了標記了，然後你就可以回禪堂，回到你的座位上，然後專注於這樣的一個相，持續地專注它，就可以獲得定力。
在修這樣的專注的時候，不是去專注地相的青泥色的顏色。我們一定要記住，不是去取這個顏色，也不是取地界的硬、粗、重、軟、滑、輕的那種特相，而只是專注這個地的概念。我們老講這個概念，你對這個概念如果分不清，就會搞不明白。因為它就是地，它跟大地一樣的，就是這一小塊兒青泥色的泥土代表了大地。就是我們所理解的山河大地，我們地面上的所有的地，它就是地的概念，只是這個地你取出來就是用這一個來代表，這是地的概念。而不是以這個青泥色的顏色，也不是以地界的硬、粗、重、軟、滑、輕作為你的所緣，這是地的概念。
然後繼續專注這個相，直到它變得你感覺很清淨、很純潔。書上講叫純潔透明，這個純潔這個詞用的不是很恰當。就是你能感覺到這個遍相會明亮起來，地也會明亮起來，然後你覺得它不是粗粗的那種感覺，它是乾乾淨淨，但是很清明的、透明的、半透明的這種狀態。當你證得的時候會知道，現在不要去猜想。就是它是一種既不是像大地一樣的，也不是像小圓盤那樣的，它是你的一種禪相，nimitta，就是可以入禪的那種狀態，它已經超越了原來地上一小塊地的那種感覺。所以你專注概念就可以達到這樣的目的。
你獲得穩定的地遍似相後，再一點點的擴展，擴展到十方，將這個似相擴展到充滿整個虛空，包括你自己的身體都變成地遍的概念。
如果你的定力，比如說你的安那般那的定力，確實像我們要求的說，你可以專注安那般那的似相兩個小時、三個小時、四個小時沒有妄念，你要修地遍就非常容易，一般情況下不需要一點點擴大。如果你過去生修過遍禪，在安那般那的定力的支持下，你只要想要擴大這個似相，一般很快就全部擴出去了，十方遍滿。
如果你過去沒有修過，那你就要一點一點、一點一點地擴大。當你能夠遍滿以後，繼續專注其中一個位置上地遍的相，然後你也能夠三個小時、四個小時沒有妄念。那麼你就檢查有分，檢查禪支，修這個地遍初禪的五自在。然後二禪五自在，三禪五自在，四禪五自在，這樣就修起來了。
地遍修完後，水遍就很容易了。水遍，就是如果你能夠看到一片清淨的湖水，或者海水，這樣很好。如果實在取不到，就裝一桶清水，用水龍頭弄一桶清水或者一盆水，然後你取那個水，也是取水的概念，然後能取到那個水相，跟修地遍一樣去把它修起來。
火遍，你可以燒一堆柴的火焰，現在都是燒液化氣，燒石油氣，你可以選擇一個合適的，你感覺可以用的。有些人如果修過火遍，他只要看到火，他馬上就能夠取到這個相。如果你不能很準確地取到，帕奧西亞多一般教你這樣：就是你準備一個紙板或者是一塊布，中間開一個小圓孔，然後你的眼睛透過這個小孔去看那個純粹的火焰，邊上不會有什麼有蠟燭啊，或是有其它的物品的所緣會一起被你取到，你純粹只是取到單純的那個火焰。但是，你不要去注意那個煙、那個木材、柴草，只是看到那個火焰，紅紅的那個火焰，然後取這個火的概念。不是取火的熱，不是取它那個熱的特相。這個我們要知道。然後取到這個相，從取相到似相，然後證得初禪、二禪、三禪、四禪，然後修五自在，每一個禪那都有五自在。
風遍，你可以感受風吹過身體的那個風，或者觀察風吹的時候，外面樹枝搖曳的那種景象，然後專注風的概念，直到取到風的這種相。一般風的取相最後取下來，不會是那種很動感的，它是微微的。《智慧之光》裡面告訴你，就像熱氣騰騰的那個蒸汽，牛奶飯冒出來的蒸汽。但是到似相的時候，風遍的似相也是靜止不動的。以後大家修到的時候，再細的會有老指導你。
青、黃、紅、白就是取顏色了。如果你修過安那般那四禪，有修過三十二身分，一般老師會建議你取你身上的，比如說：頭髮。對亞洲人來講，取你的頭髮作為青遍；或者取你的眼球裡面瞳孔的眼仁那個顏色，有點兒黑的樣子。取那個作為青的顏色，專注這個青的顏色，也去證得初禪、二禪、三禪、四禪。
黃，就取你肚皮下面的脂肪，或者你的尿液，膀胱里的尿液作為黃遍的顏色。
紅，就取你身上的血液。
白，就取你的白骨，骨頭的白。然後修到初、二、三、四禪。
光明遍，你可以取早晨八、九點鐘，或者是傍晚四、五點鐘的陽光光線，它從樹影中射下來的光線，不一定直接去看。有些人直接看太陽也可以，很亮。取到這種光之後，然後你作意這個光是光明，取這個概念獲得取相，然後證得禪那。
限定虛空遍——拿一個圓筒，眼睛透過這個圓筒看天空。天空最好是沒有雲彩，純粹就是虛空，沒有其它的雜物。取到這個虛空，這中間圓圓的一個虛空，然後作意它為虛空、虛空，來獲得禪相，最後證得禪那。這就是限定虛空遍。
總共有十種遍禪，我們簡單介紹，以後大家修的時候，會有老師完整地給大家介紹。
當你有了四禪的遍禪的這種定力基礎，就可以開始轉修四種無色界定。
無色界，我們剛才講它是無色嘛，無色就要去掉色法了。因為地、水、火、風、青、黃、紅、白，這些所緣都是色法的概念。你要想證無色界禪，你首先要思惟色法的過患。我們是五蘊之身，欲界、色界的生命都是有色法的，色法是有很多的過患的。舉個例子講，我們人的身體是由父母的精卵和合而生，叫做所生身。由於這個所生身而有色法，這個色法剎那生滅，然後它有老性、有無常性。這個身體就會面臨各種傷害，被刀砍、被槍刺、被子彈打中、被錘子擊打、毆打、折磨，乃至於受冷、熱、蚊蟲、野獸的傷害。誰如果要折磨你的話，就拿你這個身體折磨你，你就會很痛。你還會生各種病：牙疼、耳疼、眼睛難受，會得各種肝病、心臟病、肚子痛、各種痛。你應該以智慧來思惟——由於有了這個色法組成的身體，所以就會遭受種種的痛苦；如果能夠脫離色法，就可以免除這種種由於色法所帶來的痛苦。
儘管色界的四禪，包括色地的四禪天，所有的梵天，他已經超越了我們欲界的粗劣的色身，但是依然是以色法為基礎。所以要超越所有的色，超越遍色，這樣思惟，內心不再期盼有這個色。然後你再選擇進入我們剛才講的青、黃、紅、白、光明遍的任何一種遍禪的初禪、二禪、三禪、四禪。比如說你入地遍的四禪，然後從地遍的四禪出來，省思地遍四禪的過患。第一個，它是以色法為基礎的，這不是你所期盼的，因為它會帶來很多的苦痛還有病痛。第二個，第四禪，是接近第三禪的，接近第三禪有喜樂，它是以喜作為近敵。就是我們講的兩個缺點：第一個，它是以色法為基礎；第二個，它接近第三禪，比較粗。
那無色界禪那，空無邊處的無色界禪，有一個優點：空無邊處無色界禪更平靜、更微妙。這跟我們修習色界禪那不同。色界禪那是思惟某兩個禪支有過患，比如四禪的兩個禪支——捨和一境性。無色界禪不是思惟四禪那兩個禪支的過患。為什麼呢？因為無色界的所有禪那的禪支，都是跟四禪的禪支是一樣的，只是從它的所緣——因為色界的禪那的所緣是色法——思惟它有很多過患。再一個，它最接近第三禪，跟喜是近敵，所以它有兩個缺點。而空無邊處無色界禪更微細、更寂靜。無色界有比界色更寂靜的本性。
當你把地遍遍到無邊的地界的時候，你就看到這個地界，這種地的色非常粗劣，非常令人厭惡，你實在不喜歡這種色法，然後你希望不要這個色遍，不要這種色，而只是以無色真空來取代這種色遍空間。你專注於這個出現的空間，注意它為虛空、虛空或者無邊虛空，不斷地去擴大它。如果你過去修過空無邊處定，很多人一作意，那個地遍的這種色法的粗糙，你的厭惡、你不想要這個顏色，它很快就會被除掉，就那一下就被除掉了。
如果你過去的巴拉密不是很強，你要找到地遍其中的某個空間，你不斷地擴大這個空間，然後一直到你的地遍的色遍被這個空間完全取代，只剩下無邊的虛空。一點點把它擴大到十方的世界裡面，直到你的地遍的禪相被無邊虛空所取代，然後你繼續專注無邊虛空，作意它空，虛空、虛空、虛空，直到空無邊處定的禪相出現。然後你專注這個禪相，證得禪那，練習五自在，就是空無邊處定，就證得「空無邊處定」。這個時候顏色就沒有了，那麼空無邊處定、五自在修完，你可以進入識無邊處定。
識無邊處定跟空無邊處定的所緣不同。空無邊處定的所緣是除去色法的無邊虛空；識無邊處定是取空無邊處定的禪那心，或者我們叫定心。你已經證得空無邊處定了，你空無邊處定的話，你的心是以空無邊處——虛空為所緣的。如果你要修習識無邊處定的時候，首先要思惟空無邊處定的過患——兩個過患：第一個，它以第四色禪為近敵，它接近於色界的第四禪，它是從色界第四禪過來的，它沒有識無邊處那麼寂靜。基於這樣，你不再期盼空無邊處。認為識無邊處，要思惟識無邊處更加寂靜的等性，然後你回到自己的心，專注空無邊處禪那心的定性，將其定於這是空無邊處的心識，這無邊心識——心識、心識。如此專注於空無邊處禪心的心識就會生起，這個心識就是識無邊處的禪心。那麼繼續專注這個空無邊處的心識的禪相，直到證得禪那，然後練習五自在，這個時候你就成就了識無邊處的禪那了，「識無邊處定」。所以，識無邊處的所緣是空無邊處定的定心，這是名法，這是心。
第三個是無所有處。無所有處的所緣是以空無邊處禪心的不存在為所緣。怎麼來理解空無邊處禪心的不存在呢？我們第一個從四禪過來是空無邊處，空無邊處的禪心在識無邊處的時候成為識無邊處的所緣。當我們修習識無邊處的時候，識無邊處成就了。成就以後，你的心就變成識無邊處定的禪心，對不對？那你的心是識無邊處禪那心，那麼這個時候空無邊處禪那心就沒有了，不存在了，對不對？所以是取空無邊處禪心不存在，以這個為所緣。那麼修習無所有處呢？首先應該思惟識無邊處的過患，它是以接近於空無邊處，它接近於敵對的空無邊處，它沒有無所有處那麼寂靜，所以不再期待識無邊處。之後，你應該思惟無所有處更加寂靜的這種本性，取第一個空無邊處禪那心的不存在，沒有了，以這個空無邊處禪心不存在為所緣。因為它不存在，所以取這個不存在為所緣，然後你心裡面默念：「無所有、不存在、不存在。」 這樣專注於空無邊處禪心不存在的心識最後就會生起來。這個心識，這個禪心，就是無所有處禪心。繼續專注無所有處的禪相直到證得禪那，然後練習五自在，這就成就了第三個無色界禪，叫「無所有處禪那」。
最後一個叫「非想非非想處」。為什麼叫「非想非非想」呢？就是這個時候的定的想非常微細，就是你的名法非常微細。這個名法微細到就是說我們一般的弟子、聲聞弟子，觀察不到。即使是智慧第一的沙利子尊者，他也沒有辦法觀察非想非非想處禪心的心識和心所。觀察不到的，只有佛陀才能觀察非想非非想處的名法。所以，同樣也可以說，不單是「非想非非想」，你也可以講「非受非非受」「非識非非識」「非觸非非觸」「非信非非信」「非念非非念」等等。因為所有的禪那，我們講都是依「想」而起的。所有的定力都是以saññā，以標記某一個所緣作為你的專注對象，然後成就一境性的，所以就取「非想非非想」作為名稱。
那「非想非非想處定」，它的所緣是什麼呢？它是取第三個無色界定——無所有處定的禪那心，那個定心，以這個禪那心為所緣。首先應該思惟無所有處的過患，它接近於識無邊處，識無邊處是近敵，它沒有「非想非非想處」那麼寂靜。此外，這個「想」，它很不好，我們現在已經知道了，我們的稻草人都是「想」搞出來的，對吧？這個顛倒想啊，從想顛倒開始才會有心顛倒，然後才會有見顛倒。它就是病，它是我們心病的病根，他是我們心的刺。如果我們的心不練達或者有毛病的時候，它就是我們心的膿瘡。它很不好，所以你不再期盼有「想」，不再期盼「無所有處」。同時思惟「非想非非想處」比「無所有處」具有更加寂靜的本性，然後反復不斷地專注無所有處的定心，它的禪那心，然後作意它為「殊勝、寂靜，殊勝、寂靜」。如此專注於無所有處禪心的這個心識就會生起來，這個心識就是「非想非非想處」的禪那心。它非常微細，繼續專注，作意它為寂靜、殊勝。有的老師會講說，寂靜跟殊勝所成就的是不一樣的，最好兩個分開。你選擇寂靜就是寂靜，選擇殊妙、殊勝就是殊妙，不要寂靜殊妙、寂靜殊妙一起來。直到證得「非想非非想處定」，然後練習五自在。
我們會發現四種無色界禪那，每一個禪那，禪支沒有變化，但是它們的所緣變了。
「空無邊處定」的所緣是無邊的虛空，除去色遍的無邊的虛空。
「識無邊處定」，是反過來取空無邊處禪那心的那個禪那的禪那心。這個心識是以名法為所緣，然後作意它是無邊虛空的心識，所以「識無邊、識無邊」，然後成就「識無邊處定」。前面無邊虛空是概念，空無邊處的禪那心是名法。
「無所有處定」是取證得識無邊處的時候，那個空無邊處的禪那心的不存在。證得這個「無所有處定」。
「無所有處定」證得以後，「非想非非想處定」又是取無所有處定的禪那心，然後作意它為寂靜或者勝妙而證得「非想非非想處定」，然後修習五自在。
這就是我們講的四種無色界禪那的簡單的修習方法了。四種無色界定是非常的微細，它跟普通的色界禪那不一樣。大家以後有機會可以去證得，去體驗。
那四種無色界的禪那，它的心的素質都是一樣的，沒有區別。心所沒有區別，心所的數量沒有區別，只是這個心所緣取的所緣不同。
對於無色界的果報心，跟色界一樣，就是如果在欲界或者色界，你證得四種無色界定或者四種無色界定之一，然後維持這個定力到你的臨終，到你的死亡心生起，那你必然會到相應的無色界地，在那邊以化生的形式結生。而這個結生只有名法，沒有色法，只是心識。舉個例子，當你是以空無邊處定的禪那心，以空無邊處定的禪那維持到臨終，那你將會在空無邊處梵天結生。同樣地，當你在空無邊處梵天結生的時候，你的結生心就是空無邊處的果報心。
如果你在識無邊處梵天結生的時候，你的結生心、有分心和死亡心就是識無邊處的果報心。同樣的，無所有處的是無所有處的果報心；非想非非想處的是非想非非想處的果報心。一個無色界的梵天人，一生當中只能體驗到其中一種果報心。
我們講四禪八定、四禪八定，這個就是四禪八定。四禪八定並不是佛陀的教法裡面所獨有的，它是共外道的。大家都知道，佛陀還沒有成佛之前，菩薩最後的一生，他從皇宮離家，然後先是去跟隨兩位禪定大師。第一個是Āḷāra-Kālāma（阿羅邏伽藍），第二位是Udraka Ramaputra（郁陀羅摩子），這兩位禪定大師學習，分別證得了的無所有處定和非想非非想處定。也就是佛陀出世之前，古印度已經有這樣的禪定大師，這些隱士或者苦行僧，他們有能力證得這些定力。他們當中，很多人認為證得這些禪那就是解脫，這無所有處定和非想非非想處定，是很高的一種禪那的定力。
但是佛陀教導我們，不管是任何一種定力，它只是一種工具。要通過定力來培養智慧；然後通過智慧來透視生命的真相和緣起。然後對這種剎那生滅、無常苦迫、非我的行法，產生厭離、欲解脫。最後從三解脫門裡轉起道智、果智，才可能真正地走向解脫。僅僅修定不能導向解脫，但是沒有定力又是萬萬不能。為什麼呢？因為沒有定力，不能如實知見。
同樣的，無色界心也有唯作心。那唯作心是佛陀、阿拉漢或者辟支佛，生起的無色界心，稱為無色界的唯作心。如果是佛陀，他一定只是在我們人間才會成佛嘛，所以佛陀要生起無色界心，一般是在人間。如果是阿拉漢，他有可能是在我們人間，也可能是在欲界天，也可能是在色界天。對於人間來講，就是最後一生，證得有餘涅槃，然後要入滅盡定，或者是以無色界定作為他日間的住處，現法樂住，他就會入無色界的禪那。這樣的禪那心就叫做「唯作心」，它不是善心。如果是普通的人，或者是天人，或者是聖者，他在欲界天或者色界天證得阿拉漢，然後他成就，或者是去修習無色界，或者證得無色界的禪那，那麼阿拉漢的心，就是這種無色界的唯作心。
對於色界心、無色界心，我們已經講完了。四禪八定對於佛教徒來講，我們知道這只是定力。你的定力如果穩固的時候，至於你想用哪一種禪那來去維持到臨終，從而下一生在哪一個生命界裡面去結生，是可以選擇的。不見得你這一生證得非想非非想處定，然後你一定就必須投生到這個非想非非想處定。而古時代印度的外道，這種禪定大師，他們一般都認為他這一生最高的定力就會決定著他臨終的時候，就是這樣的定力成熟，他一定會在那樣的生命地裡面去結生，他不知道怎麼去調整。
對於佛教徒來講，佛陀教導我們：如果你定力足夠的話，你的結生是可以把握的。因為在臨終的時候，最重的業就是禪那的業。只要你的禪那足夠強，能夠維持到臨終，那你一定就能夠按照你的禪那的狀態，在相應的生命界裡面結生。
實踐題：復習心法的內容，熟悉掌握欲界、色界、無色界心的種類和生起的條件。
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