224

◊◊ 真實的語言,不瞋恚,施捨予貧困者,這三種德行能令你往生天界 ◊◊

 

224偈】

諦語不瞋恚,分施與乞者;

以如是三事,能生於諸天。

 

【註解】

說真話、無瞋恚、布施就是往生天界的三大條件。原文中的分施就是少分施,有兩種意義:一、自己只擁有少許,但毫不慳吝的布施出去。二、雖然只布施了自己所有中的一小部份,但是真心的布施。

 

【往生天界的三大條件——目犍連尊者提出的問題】

佛陀居住在舍衛城的祇陀園精舍時,在一次開示會上,回答了目犍連尊者所提出的問題。

  

有一回,目犍連尊者訪問天界,發現許多天人在豪華的山莊過著舒適的生活,他問那些天人到底是以什麼福德而使他們享有這麼大的福報,每位天人給的答案都不相同。其中一位天人往生天界不是因為他大力布施,也非因為他聆聽妙法,只憑他不說妄語;一位天女在天界重生,只因為她沒有生主人的氣,雖然主人經常打罵她,她抑制了瞋恚和捨棄仇恨,對主人沒有惡意,因此往生天界;有些往生天界是因為少許的布施或供養比丘。

  

從天界回返後,目犍連尊者問佛陀,是否因為不說妄語、抑制個人的瞋恚和仇恨,還有少許的布施,如蔬菜、水果等,就能獲得如此重大的利益。佛陀回答:「目犍連!你為什麼這麼問?難道你沒有親眼看見,也沒有親耳聽到那些天人對你所說的話嗎?你不該有所懷疑,少許的德行肯定能指引人們往生天界。」

 

【評論】

無瞋恚就是不生氣。忿怒或生氣,是心所生起的粗魯和厭惡的表現。它飄浮不定,當它攀上各個階層時,由忿怒而引發不安定的過程,從心境被困擾到使用各種武器的悲慘局面,這種忿怒有時會斷送生命——自己的或別人的。

  

傳統經典中對忿怒作了以下的解釋:

  

忿怒者,無論他吃喝得多好,都不會有漂亮的皮膚,他雖然舒適的坐著或躺著,當他看到道德的利益時,內心卻充滿痛苦。

  

被忿怒控制者,以身、口、意毀滅一切,最終,他毀滅了自己的幸福和財富,接受毀滅生命的痛苦。

  

一旦忿怒,臉變形如冒火,一旦動怒,無論男女都失去羞恥心,語言不一致而且無意義。一個忿怒者是完全無助的。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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