問:與剛才所引述的經文有關─知者知知者等,在《咖拉瑪經》裡,佛陀和咖拉瑪氏族人,有一段著名的對話。他們請教佛陀,如何確知哪些是真實的。佛陀說:「你不應該,因為是傳統而相信,或者,因為導師如是說,而相信等等⋯⋯。」很多人從這教導中普遍得出的結論是:「佛陀教導我們,只接受我們覺得有道理的事。」在這個觀點上,我記得您的一位德國學生說:「因為我喜歡,所以是善的。」同樣的,很多人根據他們的喜好,或者符合情緒的事情,就認為是有道理,而不是根據邏輯上的合理性去判斷。所以,誰才有資格知道什麼事情合理呢?假設我說:「這事情有道理,因為是我喜歡。」那其實是沒有道理啊!
答:《咖拉瑪經》的教導之所以會發生,有很多的原因。那時,很多宗教師都會去那個村莊。而且,每一位都會說:「我教的才是對的,其他教法都是錯的。」去過那裡的所有師長都會指責其他的導師們,每個都瞧不起其他人,挑惕他們的錯誤。每位都堅持自己的是對的。因此,當佛陀去到那裡時,啟發他們說:「對於可疑的事情,你們應該懷疑。由於你自己的確知,善與不善,請去追隨善,從善如流。」又說:「不要接受事情,只因為是傳統、或者因為是世代相傳、或者是書上說的、或者是你所尊敬的人告訴你的。」這些話就是在當時的情況下,佛陀和他們分享的。佛陀的教法是合理的,所以當我們聽到佛陀的教法時,會發現到佛陀從來不強迫別人相信他。佛陀只是講解法,法闡明了因果,就這個來說,它是合理的。佛陀純粹只是講解,哪些是真實?哪些不是真實?什麼是善?什麼是不善?什麼應該做?什麼不應該做?
我們喜愛佛法,為什麼呢?並不是因為佛陀闡釋它,而是因為透過佛法,我們可以根據自己的智慧、知識及瞭解來論理。正如佛陀所說:「事情的發生都有原因的。」我們有機會聽聞佛法也是有原因的。這表示我們在過去世中,累積了與佛陀教法相關的善業。所以,當我們有機會聽到佛法時,我們不會覺得困難,並且會接受佛陀的教導。在有機會聽聞佛法的人當中,有的非常熱愛佛法、有的還在探問、還在考慮反思、或者思索他們所聽到的是否是真的。因為過去的業不同,每個人今生接觸到佛法的經驗也有所不同,我們不需要責怪任何人。因為,事情會不一樣是根據每個人各別的狀況而論。
那麼,決定事情的好壞,要由誰來負責呢?沒有人要去
負責。由於每個人成長的背景不同,受的教育不同,就有不同的觀點、態度及思考的模式。相同的,當我們聽聞了佛陀真正的教法,那合理的、可以用在日常生活中的、可以讓我們快樂的法,會發生像之前發問有關舊模式與新模式之間的衝突所提的情況。新舊模式之間的衝突也許只在開始的階段發生,當你對佛法有更深入的瞭解之後,你就能分辨出新和舊的模式了。
所以,你如果想要增強你的新模式,就要重複的去實行。只有這樣,新模式才可以取代舊模式。然而,面對所有新的模式時,你必須先去分析,決定是否應該遵循和實踐。分析時,不要帶有喜歡或不喜歡在裡面。倚賴好惡來做分析的話,只會增加你的煩惱而已。
對於法的尋求,你應該思索以下的問題:「我所做的是否基於自己的好惡?我是否順著我的煩惱而行?」你不應該順著煩惱行事,那只是一種心的陷溺,你要很理性,要反思你的行為傾向,和導致我們隨順好惡的原因。你應該考慮它是否真是好的。所有這些議題,我們都應該不斷的去審思。
《咖拉瑪經》(Kesamuttisuttaṃ or Kālāmasuttaṃ)
《增支部.三集.第二之五十經.第2品.第5經》或《增支部.三集.第65經》
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