◊◊ 調伏自身不令受到傷害，無憂的前進，到不死的境界—涅槃 ◊◊
【225偈】
彼無害牟尼，常調伏其身，
到達不死境，無有悲憂處。
【註解】
牟尼，可以被解釋為釋迦牟尼佛的教義，也可以解釋為自性明珠。一個從不危害佛陀教義，或不曾玷污自性的聖者，加上已調伏的身心，他們到已抵達無死的境界——涅槃，他們永遠不會再墮落於有憂悲苦惱的娑婆世界。
【無惡意者抵達不死界——自稱佛陀之父婆羅門的故事】
佛陀居住在沙克達的昂嘉林時，在一次開示會上，曾提及一名自稱是佛陀之父的婆羅門。
有一回，佛陀在一群比丘的陪伴下，到沙克達去化緣，遇見一位年邁的婆羅門，那婆羅門上前對佛陀說：「兒子啊！你為何這麼久不讓我們見到你，跟我來，讓你母親也見見你。」說著，他把佛陀帶回家裡。婆羅門的妻子也向佛陀說同樣的一番話，還把孩子們介紹給他，對孩子們說：「這是你們的大哥。」並叫他們向佛陀敬禮。從那天起，婆羅門夫婦每天都供養佛陀，佛陀每天也在餐後為他們開示說法，不久後，婆羅門夫婦都證得三果。
眾比丘對婆羅門夫婦自稱是佛陀的父母一事感到懷疑，他們便向佛陀請教，佛陀說：「他們叫我兒子，是因為在過去一千五百世中，我是他們的兒子。」佛陀繼續住在那婆羅門夫婦家裡，三個月後，婆羅門夫婦證得阿羅漢果，最後達到涅槃。僧眾不知道那婆羅門夫婦已證得阿羅漢果，便問佛陀他們往生哪個生界，佛陀回答說：「那些已證阿羅漢者，不再重生，他們已抵達涅槃。」
【評論】
不死境——就是永恆不變異的境界，這是涅槃的另一個定義。每一樣事物都在變，唯有涅槃是不變的。與輪迴相比較，涅槃是永恆、稱心和快樂的。
根據佛學，一切事物無論世俗或非世俗的，都分為兩組，一組受「因」的制約，一組不受「因」的制約。一切事物無論受「因」的制約與否都有三種特性：產生，停止和改變。產生或形成是每個受因（單因或多因）制約的事物的主要性，那已產生或形成的事物，受制約與改變和瓦解。每一個受制約的事物不斷的形成和改變，變化的宇宙法，應用在宇宙的一切事物——精神和物質兩方面。從微小的細菌到龐大的高級生物，心雖然不可窺視，可是它的變化比任何物體來得快。
涅槃，是超凡的境界，是由佛陀和阿羅漢們所覺悟的，它不受任何因的制約，因此它不受制於任何形成、變化和瓦解，它是無生、無滅、無死的境界。嚴格的說，涅槃非因也非果，因此它是獨特的。每一個從因產生的事物都會死去，因此產生是不稱心的。生命是人類最寶貴的東西，當它面對不能克服的困難和不能忍受的負擔，有時試圖以結束生命作為解脫，如以為自殺能解決一切個人的問題。肉體加以裝扮粉飾，但是那艷麗誘人的肉體會因時間或疾病而被摧毀。人類祈望與親人平安、快樂、享受的生活著，一旦遭遇不幸，那可惡的際遇與他們的願望背道而馳，無可避免的悲慟產生，那是無法用語言來形容的。
以下一則美麗的寓言，就表現人生飄浮不定的真性和誘人的欲樂。
一個人無意間闖入充滿荊棘和石塊的叢林，突然一頭大象在他面前出現並向他衝過來，他一害怕，拔腿就跑。他看見一口井，便跳入井裡躲了起來，可是井底有一條毒蛇，他趕忙雙手抓緊那些有刺的藤拼命的往上爬，這時有兩隻老鼠，一黑一白，正在啃咀那根有刺的藤。一個蜜蜂巢也在這時候破了，蜜汁沿井邊涓涓流下。這愚癡的人，不顧自己身處險境，還在貪心的慢慢品嘗蜜糖，這時，有個好心人要協助他爬出那口井，可是，他說等他吃完蜜糖再說吧。
那充滿荊棘的叢林就是輪迴，也就是生命的海洋，它充滿困難和障礙，不順意和不公平的批評和指責，還要忍受攻擊和侮辱，這就是生命的荊棘之道。那頭大象代表死亡；那條毒蛇代表年老；那條有刺的山藤代表生；那兩隻老鼠代表日和夜；那蜜糖就代表那瞬間的欲樂；那人代表世間的生物；那好心人代表佛陀。物質所帶來的快樂，只不過是暫時欲望的滿足，當一個欲望滿足後，另一個欲望又生起，欲望永遠不會滿足。悲傷和痛苦是生命中免不了的遭遇。涅槃無條件繫縛，是永恆的常、稱心的我、安樂的樂。涅槃之樂與世俗之樂有所不同，涅槃寧靜，即不生、不滅也不乏味，它是一種永不疲憊之樂，永不飄浮，它以制約情慾而生，不像短暫的世俗之樂，只因達到一些欲望的滿足。
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