現在是「劫」微弱的時刻，人的生命時間也在減少中，因此護持「學習聖典」長達五千年的責任就真的很偉大。身為佛法的奉獻者與護持者，這些僧侶的身心強度也在減弱中。因此，佛陀預見到，這些奉獻者與護持者想要在未來的時刻，去承擔護持「聖典」以及單獨住在樹下，不對「餘財」妥協，是不可能的。這是一項理由。
對於修行資糧不足的人，佛陀預見到，提供給他們的修行功課，例如廣泛地「學習聖典」、布施、持戒、提供資糧等，保障他們在來生的時候可以從苦界中解脫，並且在下次佛法的階段，可以從世間的痛苦中解脫出來。這是另外一項理由。
在此處，我們可以說，如果上述屬實，就等於是佛陀親自巧妙地救度眾生，讓他們避免在「財的遺產」中流轉。在這點上，我特別要指出，因為「學習聖典」的奉獻者與護持者，不可避免會與「助緣財」、「世間財」有所關連，為了不沉溺在「財的貪欲」上，佛陀所開示的，以及留傳下來的「觀察淨」（paccavekkhana suddhi）修行法門，例如「如理觀察衣」，就要加以關注。所以，如果這些修行人依照「觀察淨」的儀軌生起「資具依止戒律所思的智慧，就可以乘此智慧之船，從兩種「財的貪欲」中解脫出來，即使他們必須生活在「財的貪欲」當中，也不可能沉浸、漂浮在「財」的汪洋大海中。
所謂的「沉浸」、「漂浮」，它們的意義是指：在「資糧財」、「世間財」、「因緣財」這三種財當中，失去了「覺察過失的智慧」，就是所謂的「沉浸」。長時間缺乏力量覺察過失，即使經過生命的三個階段，還是在這三種財裡面享樂，這就是所謂的「漂浮」。
為了防範所謂的「沉浸」與「漂浮」，佛陀在《法句經》中就說：「三時中一時，智者應醒覺！」（譯者按：157偈頌）
這是說，如果一位修行人在生命的第一個時期是「沉浸」、「漂浮」的，就應該在第二個時期當中努力自我淨化。不過，如果一位修行人在生命的第二個時期當中，還是「沉浸」、「漂浮」的，就應該在生命的第三個時期當中努力自我淨化。
在此處，所謂的「自我淨化」是指擺脫了對於「財的遺產」的執著之後，在「三十七道品」中安立下來。這就是指在「四種聖人財法」中自我安立，它們分別是：衣寂靜：在衣著上很容易滿足；乞食寂靜：在乞食上很容易滿足；住所寂靜：在住所上很容易滿足；修習樂：在靜修中生起喜樂。
佛陀說過，如果一個人在生命的三個時期都是「沉浸」、「漂浮」在「財的遺產」中，他就會被丟進「苦界」當中。因此，佛陀在《法句經》中就說：「如鐵自生鏽，生已自腐蝕。犯罪者亦爾，自業導惡趣。」（譯者按：240偈頌）
這段佛陀的開示（譯者按：參見《法句經註疏》第三．Tissa-tthera-vatthu），提到了一位在祇樹給孤獨園往生的比丘。由於這位比丘在臨死之前，還是執著他的衣服，結果就重新投胎為寄生蟲，寄居在他生前的僧袍上。如果連執著在衣服上都會讓一位修行人落入苦界當中，對於更為巨大的執著，還需要說什麼嗎？
衣服應該視為僧團的共有財產，所以是法的財產。這位發生問題的比丘也是細心護持二二七條毘奈耶學戒的修行人，所以說，一套僧服可以讓具足二二七條學戒的比丘淪入苦界，那麼，對於只有受過五戒的一般凡夫而言，他們對財物充滿了貪愛、嫉妒，結果會如何還需要多言嗎？因此，一位有修行的人應該觀想和要求「厭離心」（samvega）（譯者按：由於觀想這個世界的悲苦所生起的恐怖感）。
我現在舉例加以說明。
曾經有一位富人家，他坐擁金銀財寶，可是為了避免在艱困的時候遺失這些財產，就把它們埋到地底下，只保留價值約六萬的現金、稻米、衣服與裝飾品，可以隨時使用。
這位富人有六個兒子。他死亡的時候，將財產平分為六份給六位繼承人，而埋藏在地底下的財產也以同樣的方式分配。不過這些埋藏起來的財產，只有當這些主人自己從地底下挖出來，才能為這些繼承人所擁有。
有一個兒子非常貪婪，對於可以直接使用的財產，他相當不滿足，有意垂涎埋藏起來的財產，不耐於長久的等待。所以，它努力挖掘出寶藏，成為一位富人。
有一個兒子非常精進，不會把日以繼夜的努力當作是一種負擔。所以，他用盡心力，努力挖掘那些埋藏起來的財富，結果他成為一位富人。
有一個兒子非常執著，從繼承財產開始，他的心總是懸掛在財產上，因為他太執著在財產上面，於是寢食難安。所以，他全心全力挖出那些埋藏起來的財富，成為一位富人。
有一個兒子非常聰明、機靈，他就設法建造機器來挖掘寶藏，所以就成為一位富人。
有一個兒子則缺少貪婪心，他認為一萬元的財產就夠用了，不需要那些埋藏起來的財寶，安於那些可以直接運用的遺產。
有一個兒子揮霍無度，花掉所有的財產，最後連購買挖掘寶藏鏟子的錢都沒有剩下來。他墮入歧途，終於被外放逐到他鄉流浪。
在這個例子當中，佛陀就像這位富有的父親，「戒清淨」與「法學習」就像直接可以使用的財富，建構「心清淨」的禪定與神通就像埋藏起來的銀，如「見清淨」的四種世間智慧，清淨就像埋藏起來的黃金，「出世間的智見清淨」就像埋藏起來的珠寶，佛教內的凡夫與比丘就像這六位繼承人。
在佛教當中具足「欲神足」的修行人，就像充滿貪婪的第一個兒子。具足「欲神足」的修行人，不會滿足於「戒清淨」與「法學習」的資糧。他們認為，以這種資糧不會遇見佛法或者變成佛法的繼承人。為了達到更高的清淨道，他們蘊育了巨大的欲望，不達目的，絕不終止。
具足「勤神足」的修行人，就像努力精進的第二個兒子。這種修行人只有當他們著手去追尋還沒有擁有的高等成就，內心才會感到快樂與自在。
具足「心神足」的修行人，就像強烈執著的第三個兒子。這種修行人一旦認知到修持一項功課會產生巨大的利益，他們就會祈求強烈的佔有，他們的心也不會漂浮到其他的事務上。
具足「觀神足」的修行人，就像聰明機靈的第四個兒子。這種修行人只有當他們著手去追尋難以證得、深沉但又可以生起巨大利益的智慧時，內心才會快樂與自在。
缺少「神足」卻只擁有初級欲望、精進、心與智慧的修行人，就像滿足於現有財產的第五個兒子。這種修行人缺少「信」與「欲」，他們甚至認為在今生當中是達不到更高的清淨道。由於他們缺乏精進的力量，縱使勉強去實踐，也會欲振乏力。因為他們的意志力是脆弱的，就會反對精進，並認為不可能（證得更高的清淨道），他們的心就沒有貫注在這種修行功課上。當他們聽到眾多理論與開示，就動搖了。由於缺少知識與智慧，他們認為這種修持功課超過了自己的能力範圍，就加以拒絕。因為佛陀期待這種修行人，才會如是說：「修習欲神足！修習勤神足！修習心神足！修習觀神足！」
佛陀在這些語句中驅策一切眾生強化他們的「神足」，例如「欲神足」等等，只有這樣子，才會生起新的欲望與新的思想。
在佛教中，德行上有缺失的凡夫與比丘，就像第六個兒子。對於一般凡夫而言，在護持三皈依以及五戒、八關齋戒等常戒上有所缺失的修行人，就不具足優婆塞、優婆夷的特質，僅僅是佛法的繼承人而已。對於比丘與沙彌而言，犯了波羅夷戒罪（譯者按：失去出家身分的罪行），就不具足好比丘或好沙彌的特質，只是佛法的繼承人而已。如果一般的凡夫，即日起發願護持五戒或八關齋戒，就可以立即成為優婆塞、優婆夷的佛法繼承人。
這個例子說明了，有許多修行人的確是列在這個父親（佛陀）的遺產當中，可是只有以「四神足」當中的任何一項為基礎的修行人，才能夠享受到這些遺產的全部利益；連「四神足」當中的任何一項神足都沒有具足的修行人，只能享有這些遺產的表面利益，他們沒有機會享受這些遺產的真實本質。有些修行人因為任意花費他們的遺產，甚至沒有機會享有這些遺產的表面利益，因此與佛陀的遺產、佛法的遺產切斷關係了。
佛法的繼承人也可以分為：一、「決定」的繼承人；二、「未定」的繼承人。
從未在自身中證得「無常智」與「無我智」的修行人，就是所謂的「未定」的繼承人。「未定」是指，他們今天可能是「一切智佛」的弟子或是「一切智佛」的繼承人，但是，他們可能明天就變成另一位導師的弟子與繼承人，甚至會輕蔑、摧毀「一切智佛」的佛法。在今天，有些修行人甚至會從信仰佛法轉而信仰基督教，而且會輕蔑、暗中毀損佛法。這些修行人在死後投胎轉世之後，也就非常容易轉變，這是可以想像得到的。
一位修行人可以在這個月是「一切智佛」的弟子，下個月卻是另一位導師的弟子；今年是「一切智佛」的弟子，明年是另一位導師的弟子；在生命的第一個時期是「一切智佛」的弟子，在第二個時期卻是另一位導師的弟子；在生命的第二個時期可能是「一切智佛」的弟子，可是在第三個時期卻是另一位導師的弟子；今生可能是「一切智佛」的弟子與繼承人，來生卻是另一位導師的弟子與繼承人。
因此，佛陀在《無礙解脫道》上如是說：「凡夫之所以稱為凡夫，就是因為他仰視了許多導師的面容。」（譯者按：參見《無礙解脫道註疏》第九．Savkharupekkha-bananiddesa-vannana）
這段句子的意義是，在過去無數的輪迴中，一般的凡夫從未恆常地抉擇一位皈依的導師，反而是今天皈依這一位導師，明天皈依另一位導師；今年皈依這位導師，明年皈依另一位導師；今生皈依這位導師，來生皈依另一位導師。在過去的無數輪迴中，有緣親近並皈依「一切智佛」的機會的確是非常稀少。有時候他們會皈依「梵天」，有時候皈依「帝釋天」，有時候皈依「諸天」，有時候皈依太陽，有時候皈依月亮，有時候皈依星辰，有時候皈依大地的神靈，有時候皈依魔鬼，他們如此做，就好像這些「皈依」是全能的樣子。
在這個世界上，錯誤的導師非常的多，也有許多凡夫親近並且皈依這些錯誤的導師。有時候，他們會皈依「龍」；有時候會皈依「迦樓羅」（鳥），有時候會皈依河流，有時候會皈依山，有時候會皈依火，有時候會皈依水（譯者按：參見《法句經》188偈頌）。因此，受到「身見」折磨的凡夫，他們所親近的導師種類、數目很自然的就非常的多。他們所親近、皈依的錯誤導師愈多，他們就會愈沉淪到苦界與地獄。
再進一步說，如果從今生開始，他們持續在輪迴中漂蕩，並充滿了對於「身見」的錯誤執著，那麼，他們就會不斷變更他們所親近和皈依的導師。一般凡夫的處境是多麼的令人感到驚駭、恐怖、污穢！
這就是「凡夫之所以稱為凡夫，就是因為他仰視了許多導師的面容。」這句話的意義。
每一次凡夫改變他的導師與皈依，他所依賴的理論與原則也會發生變化。有時候凡夫會依賴「一切知智」所制訂的「增上戒」，有時候會依賴「一切知智」的「牛戒」（gosila），或者是依賴牛的規範；有時候會依賴狗的規範，有時候會依賴象的規範。因此，他們所採用的、依賴的倫理規範也非常雜多。從「見」的角度來看，眾生所採用的、依賴的「正見」，卻是非常稀少。相反的，眾生所採用的、依賴的「邪見」，卻是非常雜多。所採用、依賴的「邪見」與規範愈多，他們就會愈沉淪到苦界與地獄。
由於凡夫所擁有的無盡錯誤與剛愎，他們在輪迴中漂蕩時的最大錯誤，是皈依了一位錯誤的導師，而這種錯誤也帶給他們巨大的傷害。這是因為皈依一位錯誤的導師，會產生錯誤的倫理原則與規範，而且，很難再度化生為人類。這就好比一棵巨大的「希望樹」（padesa），原本會生長出善的果實，可是因為完全生長在地獄界當中，就會生長出惡的果實。
在此處，我們說明了佛法中「未定」繼承人的未來道路。
在自身中覺察到「無常」與「無我」特質的修行人，就可以從「身見」的王國中解脫出來，因而變成佛法中「決定」的繼承人。所謂的「決定」是指，縱使經過未來無止盡的輪迴中，這些修行人都可以從尋求、依止錯誤導師的疑慮中解脫出來。經過未來一連串的再生，他們變成了「一切智佛」的真正兒孫，成為「初級預流聖人」的家庭成員。雖然他們可能還要經過多生累劫的輪迴，不過，他們對於佛、法、僧無限、無可比擬的特質的觀照，會一世比一世更加清晰、明亮。
戒定慧三學、「戒清淨」等的「七清淨道」以及「念住」、「正勤」、「如意足」、「精進」、「力」、「菩提支」、「道」的「三十七道品」，都是法的遺產，而生生世世會在他們的內心當中日益豐盛。對他們而言，「聖典」、「行道」、「洞察」三學，經過多生累劫也會持續地穩固下來。
雖然他們還是在輪迴中享受著人類、天人、梵天的快樂，並且永不改變他們的導師與皈依。作為出世間或者聖人領域的眾生，他們還是在輪迴中漂蕩；不過，他們不再是會受到輪迴的悲苦之輪所影響的眾生，也不會在輪迴巨輪中沉淪、窒息、困乏與漂流。他們已經成為涅槃的第一階段--所謂「有餘涅槃」的真實眾生。經過「初級預流」聖人的快樂生命型態，他們必然會躍昇到「無餘涅槃」的境界。
在無止盡的輪迴當中，所有的智者、天人、梵天只成為「一切智佛」的真正子孫，才會變成「決定」的眾生，並且希望遇見佛、法、僧。他們必須受持戒律，希望以這種行為來遇見佛、法、僧。
在此處，我們說明了佛法中「決定」的繼承人不可偏離的正道。
佛陀在《經藏》、《論藏》中多次揭露了這條道路，並且如是說：
「因為斷除了三結縛，這位修行人成為『三十七道品』的繼承人。他在更高階的道果中止息了。」（譯者按：三結縛，就是指「身見」、「疑」與「戒禁取」；其中，「身見」是根本的或主導的因素。）
在此處，我們結束了有關「未定」的繼承人與「決定」的繼承人的說明。
善良的、有德行的修行人會覺察出，什麼是善的遺產與惡的遺產？什麼是「決定」的遺產與「未定」的遺產？什麼是善的繼承人與惡的繼承人？什麼是「決定」的遺產的繼承人與「未定」的遺產的繼承人？要是這些善良的、有德行的修行人渴望變成佛法中惡遺產的繼承人，他們就不會在過去生累劫中付出努力；就是希望變成善遺產的繼承人，他們才會付出努力；要是他們渴望變成「未定」的、暫時的遺產的繼承人，就不會修持布施、戒律與禪定，就是因為他們渴望成為「決定」的遺產的繼承人，（才會修持布施、戒律與禪定）。
就既有的事實來細心觀察，從成為佛陀的弟子暨繼承人的修行人身上，佛陀並沒有准許他們成為惡的繼承人，不讓自己變成暫時的、「未定法」的繼承人，因此，佛陀是反對佛法中的惡遺產。這些修行人應該努力成為「三十七道品」這種善遺產的繼承人，努力成為「決定法」的繼承人。
在多生累劫的輪迴中，不論是何時修持了布施、戒律與禪修的行為，由於眾生通常希望藉由這些善的行為，能夠在來生轉為人類的時候，可以遇見佛陀，可以從世間的痛苦中獲得解脫，或者可以證得「道智」、「果智」與涅槃。所以，對它們而言，希求「法」的遺產是很稀鬆平常的。可是，希望藉由這些善的行為，在未來生中可以遇見佛陀，並且獲得世間的財富與地位，這就很少有的。他們很少渴望這些「財的遺產」，也很少渴望以這些善的行為來獲取「有成就」、「財成就」、「自在成就」的的機會。
可是，在今天，「助緣貪欲」、「世間貪欲」、「輪迴財貪欲」這些惡的遺產卻變成主導的因素。現代的男女不再喜歡聽到與上述三種貪欲相反的「四聖種法」。就先前提過的「四聖種法」，是很容易在食、衣、住上面滿足的，而且可以在「禪定」的功課中獲得喜悅與快樂。「四聖種法」之所以稱為「四聖種法」，因為這是諸佛、佛弟子以及佛的繼承人所不能棄置的法門。
在此處是提醒已經具足智慧的修行人。
面對在智慧上出現瑕疵的修行人，祇要大量去做善事，就可以稱得上是善良的修行人。
不過，對於已經具足智慧的修行人而言，如果希望在今生或來生在天界中成為「決定法」的繼承人，就要受持「活命戒」、安立「身念住」，而且（至少一天當中有三小時）努力在身體的五蘊上完成三法印的覺察。如果他們可以在五蘊中覺察出三法印，就可以成為「決定」的繼承人，達到「初級預流聖人」的位階。
為此，請參閱拙著：《諸相手冊》、《明智道手冊》、《飲食手冊》、《第一義諦手冊》。為了通往「決定」的「初級預流聖人」的道路，請參閱拙著：《四聖諦手冊》以及《第一義諦燈炬》中有關涅槃的章節。
取自 法雨道場 官網
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