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問:佛教不認為有靈魂,那菩薩在輪迴中到底是什麼“名色”在流轉?

答:這個問題好像問了幾次了,之前也有問過。沒有靈魂,但畢竟是名色法還會有相續的,如果我們看到相續就認為有靈魂,這個落入常見;如果我們看到了生滅認為他是滅了不再生,這個又落入斷滅見。

 

問:請尊者開示,佛法講無常、無我、剎那生滅,但又講輪迴,那佛法中的輪迴,同外道的有“靈魂”的那種輪迴有何區別?我無法搞清佛法中講的三世輪迴,是否是業的輪迴?無我的情況下,誰在輪迴?

答:這個問題,其實很多的書裡都有回答,在《覺悟之路》那裡有回答,《佛陀的啟示》那本書裡也有回答。因為佛陀講的是無我,“靈魂”是指有個恆常的心或神識,或者類似有一個實體存在。我們說到的無我,是指剎那、剎那的生滅,如果一定要說有個靈魂才有輪迴,才有三世的話,就好像遠遠看一條瀑布,我們遠遠的看著像是一條白布。但是當我們近看的時候,實際上,它是由很多的水珠、水點所組成,遠看好像它是恆常的,永遠都那麼地流,但我們一走近看,就是剎那剎那的無常。

如果我們執著這剎那剎那的水珠,是一條白布,或說是有恆常的水,這可以嗎?無我的道理和“靈魂”的道理是兩回事。那些外道,好像古代的婆羅門,我看到有張畫,就是講印度教的畫,他們比喻靈魂是永恆的,'我'或者'心',是永恆的,身體就好像屋子一樣,住了一間又再遷到另外一間,屋子壞了又再換一間,身體又好像衣服樣,衣服穿壞了又丟掉,又穿另外一件新的,這是外道印度教對於靈魂的比喻。

但是,佛陀曾經說過一句話,他說一個人的身體,哪怕還可以住上50年、60年、70年、80年,乃至一百年,一百多年,但心是剎那、剎那生滅的,佛陀說:“我不見有任何一法的生滅,會比心更加快的,沒有看到任何一法比心更無常。”所以,你如果認為剎那生滅的心是靈魂,這說不過去。不過,它們之間是以業來貫串的,只是這樣而已。但是,我們不能執著於有個實體的或有個永恆的、從這裡到那裡的實在的東西。


問:靈魂是不是我們的意識?鬼是否就是靈魂?

答:根據佛教,靈魂是不存在的!意識並不是靈魂,鬼也不是靈魂。鬼也有五蘊,是另外一種生命狀態,他們屬於四惡道的一種,並不是靈魂。

 

問:請問尊者,只是專心思維無常的剎那變化不真實,或思維五蘊的無我等法理,能達到止嗎?

答:那是不可能的,因為如果他見到了究竟色法和究竟名法,他思維究竟名色法的剎那生滅為無常,他將能夠修觀。如果他只是思維五蘊無我的法理,而不是真正的觀照名色法為無常苦無我的話,那這個只是屬於尋,如果這個叫做慧的話,充其量只是聞慧和思慧,還不能夠說是修慧。而這一種慧,是一種很弱的慧,就是透過學習得來的慧;或者說這個是尋很強、慧比較弱的慧,這種慧並不能帶來解脫。

如果是要達到安止定的話,止禪有培育止的法則、觀禪有修觀的法則。如果是想要證得禪那的話,必須得要透過專注於由色法而生起的概念法;持續地專注,當他的心達到一定的質和一定的量的時候,將能夠成就他的止而證得禪那。

如果他再修觀,觀照名色法的無常、剎那生滅,到了行舍智的階段,那個時候,由於他的心,很穩固地觀察諸行的無常、或苦、或無我,那這樣的定力只是稱為觀剎那定,這個時候生起的還是欲界的速行心。也就是一切的觀智,都是屬於欲界的速行心。除非是出世間的觀智,那個時候是介乎欲界、介乎於出世間,然後到了出世間的聖果之心,那個時候則屬於出世間的安止。

 

 

 

瑪欣德長老

 

 

 

 

 

 

圖文取自 法雨道場 臉書

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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