圖:阿姜查禪師和他的西方弟子們，最左是阿姜蘇美多
今天繼續推薦佛系青年的入門基礎讀物──阿姜蘇美多的《四聖諦》第二篇。這是悉達多太子在菩提樹下覺悟後的第一個教導。
知道自己在放下欲望是很重要的，當你認清欲望的本然就是如此時，當你真的平靜、安詳時，那麼你就會發現自己不再執著任何事物了。
〔戒德與慈悲〕
這就是為何我們必須有諸如「禁止蓄意殺人」的戒條，因為「殺」是我們直覺的本能：如果牠阻礙了我，那就殺了牠。你可以在動物的世界裡看到這種情形，人類本身就是種擅於掠奪的動物，我們認為自己是文明的，但我們卻有相當血腥的歷史，充滿了無止盡的屠殺，與各種對他人的罪行所作的辯護，更別提動物了。這一切都是由於無知的緣故，這顆沒有反省能力的心在告訴我們，把我們的眼中釘消滅掉。
然而，有反省能力的我們會改變它，我們要超越那基本的、直覺的動物本性，我們並不只是個遵守法律的社會傀儡──因為怕受刑，所以不殺人。現在我們要確實地承擔，要尊重其他生物的生命，即使是昆蟲與其他我們不喜歡的生物的生命──沒有人喜歡蚊子或螞蟻，但我們卻可以反觀：其實牠們也有生存的權利，這是心的反觀，而不只是「那裡有殺蟲劑」的反應而已。
「我」也不喜歡看到螞蟻在「我的」地板上爬，我第一個反應是：「哪裡有殺蟲劑？」但反觀的心告訴我：雖然這些動物令人討厭，可是我卻希望牠們走開，因為牠們也有生存的權利，這是人類內心的良知。
至於不高興時，也該如法炮製。這麼一來，當你感到憤怒時，就不會說：「噢！我又生氣了」，反而會反觀：「這是瞋」。就以恐懼為例，如果你開始視恐懼為「我母親的恐懼」，或是「我父親的恐懼」，或是「狗的恐懼」，或是「我的恐懼」，如此一來，所有眾生便變成一張錯綜複雜的網，有所牽連或不牽連，因而很難有真正的瞭解。而且人類的恐懼與卑劣狗的恐懼其實是一樣的，「此是恐懼」，如此而已。
我所經驗的恐懼與他人經驗的恐懼是無有差別的，這便是我們對下賤的老狗也要慈悲的原因。因為我們瞭解，賤狗的恐懼與我們的恐懼是一樣的，當一隻狗被皮靴重重地踢了一腳，與你被皮靴重重地踢了一腳，所感覺的疼痛是一樣的。疼痛只是疼痛、冷只是冷、生氣只是生氣，這些都不是「我的」，而是：「此是痛」。
這是個善巧的想法，有助於我們更清楚地看清事物，而不致於增強個人的主見。於是，在認識「苦」的聲明──「此是苦」後，所得的結果是產生第一聖諦的第二行相──「應知苦」，應該審察「苦」。
〔審察「苦」〕
我鼓勵各位試著去瞭解「苦」，確實地注意它，站在它之下，並接受你的苦。當你感覺到身體上的痛，或失望、焦慮、仇恨、嫌惡，不論它是什麼形式，不論它是什麼性質，是強烈或輕微，都試著去瞭解它。此教法並非主張想要開悟就一定得過完全不幸的生活，你不必將所有的東西都丟掉，或被綁在刑臺上受折磨，而是要我們能看著苦，即使那只是微弱的、不滿足的感覺，然後去瞭解它（苦）。
要為自己的問題找代罪羔羊並不難：「如果我母親真的愛過我，如果在我身邊的每個人都很有智慧，而且完全奉獻地提供我一個完美的環境，我就不會有現在的情緒問題了。」有這種想法是很愚蠢的！不過，有些人就是真的如此看待這世界，總認為他們之所以迷惑與悲慘，都是因為他們沒有得到公平的待遇。
但是，若以第一聖諦的公式來看，縱使我們生活不幸，我們所要觀照的也並不是外來的苦，而是我們的內心造作了什麼。這是人的內在覺醒──對苦諦的覺醒，也就是苦聖諦，因為我們不再因自己的痛苦而責備他人。因此，佛教徒在尊重其他宗教的態度上，是相當獨特的，因為佛教強調的是以智慧離苦，解脫所有的愚癡，而非只是達到一些喜樂的境界，或是與極致的境界合而為一。
我並不是說我們的挫折與憤怒不是源自於其他人，但是以這個教義來看，我們所針對的是自己對生命的反應。如果有人對你不好，或故意地、惡意地給你製造痛苦，你因而認為造成你痛苦的是那個人，那你就是還沒有瞭解第一聖諦。縱使他把你的手指甲拔掉或對你做出其他更糟糕的事，只要你認為你的痛苦是那個人所造成的話，那你就是還沒瞭解第一聖諦。
〔瞭解「苦」〕
所謂的「瞭解苦」，是指看清自己對拔掉我們指甲的人的反應──「我恨你」是苦。若真的將我們的指甲拔出來，這是非常痛的，但是在這痛苦中，還包含有「我恨你」、「你怎麼可以這樣對我」與「我永遠不會原諒你」在裡面。
然而，不要等到有人要拔出你的指甲時，你才要修行第一聖諦。你可以從小事情開始試試，像是有些人對你不夠細心、粗魯，或忽視你的存在等等。如果你的痛苦是因為有人看輕你，或在某方面冒犯你，你可以就在這上面下工夫。
在日常生活裡，我們有可能多次被冒犯或惹惱，也許只是因為某人走路的方式或長相，使我們感到煩惱或生氣──至少我會如此。有時你會因為某人的走路方式，或不做他們應該做的事而感到憎惡。人有可能對這類的事感到生氣、憤怒，也許這個人並沒有真正傷害到你，或對你做任何事──例如拔出你的指甲，然而你還是痛苦。如果你不能以這些簡單的公式來看待「苦」，若真有人要拔出你的指甲時，你是不可能勇敢地觀照這件事的。
我們要在日常生活裡的不如意上下工夫，要觀照自己如何地被鄰居、共住的人，或柴契爾夫人，或事情的本身，或我們自己所傷害、冒犯或惹惱、刺激。我們知道應該要瞭解這個「苦」，藉由真正審視痛苦是一個所緣境（物件），並瞭解「此是苦」，這麼一來，我們就具備了對「苦」的內觀見解。
〔喜悅與不喜悅〕
我們可以審視：快樂主義主張追尋快樂，結果我們被帶到那裡去了？它已存在好幾十年了，但結果人類有沒有比較快樂呢？如今我們似乎都被給予了權利與自由，可以做任何喜歡做的事，如吸毒、性愛、旅行等等，不論做什麼事都被允許，任何事都被允許，並沒有什麼事會被禁止。以致於你必須做非常下流、暴力的事，不然你就會被排斥。可是順從我們的本性，會使我們更快樂、更輕鬆又更滿足嗎？
事實上，它反而使我們變得很自私，完全不考慮自己的行為會不會影響到他人，我們只想到自己──我與我的快樂，我的自由與我的權利，因而使自己變成一個人人眼中的麻煩人物，是煩惱、困擾與痛苦的根源。如果我喜歡做什麼就去做，或想說什麼話就脫口而出──即使是在犧牲他人的情況下，這麼一來，我對社會而言，便是一個不折不扣的麻煩人物。
當「我要什麼」與「以為應該如此或不應該如此」的意念出現，並希望能以生活當中的一切喜悅為樂時，懊惱仍舊無可避免，因為生命往往都毫無希望。再者，每件事彷佛都不如意，我們被生活弄得團團轉—奔竄在恐懼與欲望的境界中。
然而，縱使我們已經得到想要的一切，我們還是會覺得若有所失，生活依舊不夠圓滿。因此，即使處在最好的生活情況時，仍然會意識到痛苦──仍覺得有所未完成，以及有某種懷疑與恐懼籠罩著我們。
例如，我總是喜歡美麗的風景，有次我住在瑞士指導禪修，他們帶我到美麗的山上走走，當時我發現心中總是有種焦慮的感覺，原因在於有太多的美景不斷地在眼前流過，導致我有種想要抓住每件事物的感覺，所以我得一直保持警覺，才能吸收眼前所見的一切。那實在很疲累，這就是「苦」，不是嗎？
我發現如果忘失正念地做事──縱使是一些無關緊要的事，例如望著美麗的山，只要一想往外抓住個什麼，總會帶來不愉快的感覺，少女峰和艾格爾山怎麼抓得住呢？你頂多只能照張相，試圖在一張紙上去抓住每件事物。如果你因為不要與美麗的事物分離，而想去抓著它們不放，這就是「苦」了。
如果事情發生在你不喜歡的情況下，那也是種「苦」。例如我從來不喜歡在倫敦坐地下鐵，我一定會抱怨：「我不喜歡在地鐵裡看到那些可怕的海報與骯髒的地下車站，我不想在地鐵裡被擠在那些小車廂中。」我發現那是個完全不愉快的經驗，但我會去傾聽這個抱怨、悲歎的聲音—不想與不喜歡的事物在一起的痛苦。
接著，在觀照結束後，我停止對它們的任何作意，如此一來，我才可以與不喜歡與不美的事物共處，而不感到痛苦，我瞭解事情就是如此，沒什麼問題。我們無須製造問題，不論是在骯髒的地鐵車站也好，或只是看著漂亮的風景也罷，事物只是事物而已。
這麼一來，我們便可以在它們遷變的色相中，認清並珍惜它們，而不去執著。「執著」就是想抓住我們喜歡的，除去我們所不喜歡的，或是想獲得我們沒有得到的事物。
我們也會因他人而感到痛苦，我記得在泰國時，我對一位法師相當反感，只要他做一件事，我就想：「他不應該那樣做」，或只要他一開口，我也會想：「他不該開口的」。我老是把這個法師背在心裡，縱使我到了其他地方，也都還會想到這位法師，他的影像會在我的心中生起，於是同樣的反應就來了：「你記得他何時說這個？何時做那個的嗎？」與「他不該說這個，不該做那個」。
在遇到像阿姜查這樣的老師時，我還記得自己希望他圓滿無瑕，我想：「噢！他是個不可思議的老師，真的很不可思議！」但是，他可能做了一些讓我不以為然的事，我就想：「我不希望他做任何令我難過的事，因為我認為他是不可思議的。」這就好像說：「阿姜 查，為我永遠不可思議吧！永遠別做出會讓我留下負面印象的事。」
因此，即使找到你非常敬愛的人，依然會有執著的痛苦。不可避免地，他們會做出或說出一些你所不喜歡或不認同的事，而讓你感到不解，接著，你就會產生痛苦。
有一次，幾個美國比丘來到巴篷寺—我們在泰國東北的道場。他們非常喜歡批評，似乎只看到不好的一面。再者，他們並不認為阿姜 查是個好老師，而且也不喜歡這個道場。
我憤怒至極，因為他們正在批評我所珍愛的，我很憤怒：「好！如果你不喜歡這裡，請滾蛋！他是世上最好的老師，如果你們不識貨的話，請離開！」這種的執著──喜愛或忠誠──是痛苦的，因為如果你珍愛、喜歡的人或事被批評時，你就會感到生氣、憤怒。
〔對境的內觀〕
◎大太陽底下掃落葉
有時內觀會在最不可預期的時候生起，當我住在巴篷寺時，這種情況就曾發生在我身上。
泰國東北部並不是世上最漂亮或是最令人嚮往的地方，那裡只有矮小的森林與平坦的平原。到了夏季時，氣候極熱，我們必須在中午正酷熱時，在布薩前出去掃開走道上的樹葉。要掃的範圍相當大，我們必須花整個下午的時間在大太陽底下，流著汗並用粗糙的掃把將樹葉掃成堆，這就是我們的工作之一。
我不喜歡做這件事，心想：「我不想做！我不是來這裡掃地上的樹葉的，我是來這裡求開悟的，他們竟要我掃落葉。此外，天氣很熱，我的皮膚很白，在這麼炎熱的天氣下，我可能會得皮膚癌。」
我在那裡站了一下午，覺得自己很不幸，心想：「我在這裡做什麼？我為什麼要來這裡？我為什麼待在這裡？」我就這麼地站在那裡，手拿著長長的粗掃把，一點精神也沒有。內心裡不但為自己感到悲哀，且痛恨周遭的一切。
然後，阿姜查來了，他微笑地對我說：「巴篷寺很苦吧！對不對？」說完就走開了。於是我心想：「他為什麼這麼說？」而且「事實上，我知道，其實並不是那麼糟糕的」。
他使我思考：「掃落葉真的有那麼不好嗎？不！不是的，那是無關好壞的事，你只是在掃落葉，如此而已。流汗有那麼糟糕嗎？掃地真是那麼不幸、卑賤的經驗嗎？流汗真的有如我裝作的那麼不好嗎？不！流汗並不是問題，它是天經地義的事。我沒有皮膚癌，而且在巴篷寺的人也都很好，師父是一位仁慈的智者，比丘們對我都很好，還有居士來供養我食物，我還有什麼好抱怨的呢？」
就在我反觀當下的實際經驗時，我想：「我很好！人們都很尊敬我，對我也很好，我身在一個快樂的國家，被快樂的人教導，其實並沒有什麼真的不好──除了『我』，是『我』在製造問題，因為『我』不想流汗，『我』不想掃樹葉。」
於是，我有個非常清明的內觀，我突然意識到我心中有些東西總是在抱怨與批評，使我無法接納任何事物，乃至無法安住在任何情況中。
◎三十個比丘洗一個人的腳
另一個讓我有所學的經驗，是當長老比丘從外面托缽回來時，我們要幫他們洗腳的傳統。當他們赤腳走過村落與田埂後，沾得滿腳都是泥濘，所以需要在齋堂外洗腳。當阿姜 查來到時，所有的比丘——或許二十或三十位，會衝到門外為阿姜 查洗腳。當我初次看到這種景象時，心想：「我是不會那麼做的，我不會！」第二天，當阿姜 查出現時，三十個比丘衝到外面幫他洗腳，我又想：「多蠢的事啊！三十個比丘洗一個人的腳，我絕不會那樣做的！」
第三天，我的反應變得更加激烈……，三十個比丘衝出去洗阿姜 查的腳……，「這真令我憤怒，我受夠了！我就是覺得那是我看過最愚蠢的事──三十個男人去洗一個男人的腳！他大概認為這是他應得的，你知道嗎？這是在增長他的我慢，每天有這麼多人洗他的腳，他的我慢一定很大，我絕不會去做那種事！」
我開始築起強烈的反應──一個過度的反應，我會坐在那裡深感不幸與生氣，我看著比丘們，心裡想著：「他們看起來都很笨，我不知道我還在這裡幹嘛？」
但是，後來我開始傾聽與思考：「在這種心理框架裡真是不愉快，真有什麼值得懊惱的事嗎？他們並沒有叫我去做那件事啊！三十個男人洗一個男人的腳並沒有什麼錯呀！也不是什麼問題，那並非是不道德或不好的行為。或許他們喜歡洗，或許他們就是想這樣做，或許那樣做很好，或許我也應該那樣做。」
所以，在第二天早上，有「三十一」個比丘跑出去洗阿姜 查的腳。自從那次以後就沒有問題了，我覺得真好，我心裡那種骯髒的感覺沒有了。
走向「苦」，看著「苦」，承認「苦」
我們可以反觀那些會讓我們內心生起傲慢與憤怒的事：「到底是它們的錯嗎？還是我們自討苦吃？」於是，我們開始瞭解我們在自己與周遭他人的生活裡，之所以會有問題的原因所在。
有了正念，我們願意承受生命的全部，無論是興奮與無聊、希望與失望、歡樂與痛苦、活潑與了無生氣、開始與結束、生與死，我們的內心願意接受生命的全部，而非只接納快樂的，而壓抑不快樂的。
內觀的過程是：走向「苦」，看著「苦」，承認「苦」，認清各種形式的「苦」。這麼一來，那你就不再只會做放縱與壓抑的慣性反應，因此，你便可以忍受更多的「苦」，對「苦」也更有耐心。
這些教義所說的並不外乎我們的經驗，事實上，它們是我們實際經驗的反觀──不是複雜的知識性議題。因此，確實地精進增長，不要一直陷溺在死胡同裡。對於你過去所做的墮胎或曾犯的錯誤，有幾次讓你感到有罪惡感？
難道你必須把所有的時間，花在回憶你身上與自己生命裡所發生過的事，並沈溺在無盡的推測與分析之中嗎？有些人使自己變成如此複雜的人格，如果你光沈溺在自己的記憶、觀點與意見裡，你將會永遠陷在這個世界，永遠不可能超脫這個世界。
如果你願意善巧地利用這個教法，就能放下這個擔子，告訴自己：「我不願再被困在這裡；我拒絕參加這個遊戲；我將不會向這樣的心情投降。」
開始讓你自己覺知：「我知道這是『苦』，此是『苦』」。下定決心去面對痛苦，並與痛苦安住在一起，這是很重要的，唯有藉由審察與面對痛苦，才有希望具備深度的內觀── 「此『苦』已被瞭解」。
所以，這些就是第一聖諦的三轉，也是我們必須使用與應用在我們生活上的反觀。當你感到痛苦時，首先做這樣的認知：「此是苦」，然後「應遍知苦」，最後，「已遍知苦」。這個對「苦」的瞭解，就是第一聖諦的行相。
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