以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・佛教徒想要下輩子投生好去處，可以做七聖財的報表，幫助自己加強執行。
・「無貪」總是和「念」在一起的，是遍一切美心所。
阿毗達摩實修——貪和無貪心所（二） （一）（雲端阿毗達摩第二十六講）
很高興看到大家都能檢查自己心的狀態：生起善心還是不善心，生起貪還是無貪，觀察我們自己當下內心的狀態、持續的時間、對未來可能留下的影響。
今天會講一些貪的對治。佛陀講貪的經典很多，貪也有很多種別稱，在經典中佛陀用很多的詞來講貪，有很多不同的描述和名稱，其實表達的就是同一個內容——貪。由此說明這個貪對生命的影響是很大的。在給生命帶來痛苦的諸多因素中，貪佔了很大的比例。佛陀講，緣於貪愛，我們的生命沒有終結。所以我們把貪心所放在第一個來學習。希望大家認真對待自己的貪。因為貪太普遍了，貪在念念中生起，而嗔相對還少一些。如果嗔很多的話，對我們生命的傷害會更大，很容易生病、短命、早死。而沒有貪的話，我們也會覺得不知道怎麼活了，尤其是在家人。
在家人的生活中充滿了貪，先生、太太、孩子、爸爸、媽媽，有房子、車子，各種金銀首飾、珠寶、現金、存款，還有高清電視、音響設備、高級電腦、健身房等等，每一樣都是自己貪來的。打開衣櫃，堆滿了各種各樣的衣服鞋帽，哪一樣不是貪來的？即便滿滿的，還是想再買。所以說家就是貪的場所、貪的洞窟，家裡充滿了貪的所緣。
我們覺得這些都是屬於自己的。然而所有的東西是因緣所生法，不管是有生命的父母、子女、情人、朋友或是伴侶，還是沒有生命的物品，從根源上看不是名法就是色法，或者是名色法的聚合，又或者是純粹的時節生色（純粹的物質現象）。都是剎那生滅的，無常的、苦迫的、壞滅的、沒有主宰無法控制的。一旦我們對這些有了貪著，當它們變化，或不如所願的時候，感覺不如意的時候，苦就會出現。苦出現時，就是嗔，就是愁悲苦憂惱的生起的時候。
貪有兩個因，一個是不如理作意，一個是邪見。這兩個因的背後，都是認為這些男人女人、父母、孩子、金銀財寶、房子、車子，能帶來恆常快樂的。雖然你嘴巴上說：車子總會壞掉，人總是會老的。但是你對著鏡子一看，多了一根白頭髮，就會不舒服；多了一條皺紋，你要去拉皮。其實你內心還是認為，青春應該恆常，美貌應該恆常，伴侶的關愛應該恆常，房、車應該常新，財富應該只增不減，所有人應該如你的意，順你的心，這些都應該是恆常的。所有的人都應該令你快樂，所有的事物都應該給你帶來快樂。因為這些想法和期待，因此所有的東西你都想牢牢地掌控，以便保證它們常樂我淨的。
佛法里講，如果認為三十一界的生命或者金銀財寶是常樂我淨的，就是不如理作意。我們現在學佛了，也許會說他們是無常的，但是當你的孩子頂撞你的時候，你為什麼生氣？因為你認為孩子要恆常地聽你的話；你的孩子就是要可愛，要恆常地給你帶來快樂；你認為孩子是我的，所以要聽我的話，要能被控制，孩子不會給我帶來任何問題；你想愛他就愛他，想抱他就抱他，認為他不應該頂撞你，或者他是會給你帶來親近和慰藉感的。雖然我們學佛了，也知道事物是沒有常樂我淨的，但是我們內心裡生起來的期待，卻是希望外在事物都是常樂我淨的，這一點相信大家都可以體會到。
貪很微細、深細。如果我們不能覺知貪，渴愛就不可能離我們而去。只要渴愛沒有被斷除，輪回就不能被終結。如果渴愛不能被認知，學佛就都變成了偽裝。誦經、持咒、磕大頭、做功課、禪修、聽法等等，就失去了根本的意義。貪法在某種意義上說是好的，但是學完法，卻不用到自己身上，這就成了學佛的偽裝。
貪在我們生活上有哪些層次呢？我們講過煩惱有三種層次，而貪就屬於煩惱。貪作為煩惱，依然有三種層次——違犯性的貪、困擾性的貪、潛伏性的貪。違犯性的貪，表現為殺盜淫妄等身語行為。比如為了口腹之欲可以殺生，為了自己獲得利益可以偷盜、不予取，為了各種歡愉的感受可以邪淫、說謊，還有些人喜歡飲酒從而帶來那種飄飄然的感覺，也包括講綺語、兩舌，這些都是違犯性的煩惱。因為貪去造作身語上的不善行為，這就是違犯性的貪，它需要用戒來對治，所以我們要持戒。
困擾性的貪，雖然沒有表現出來，但是心裡一直在抓取，一旦有機會就會冒出來，或者說對於不重要的東西你可以沒有感覺的。如果家庭是富足的，對於小東西可能不在意。像今天有人在說，看到股票開盤後，買了一支基金，馬上就能感覺到貪。貪總是從潛伏性到困擾性，再到違犯性的，一層層生起來的。對於困擾性的貪，要時時如理作意才可以觀察到。如果不能時時如理作意，就無法發現困擾性的貪。而時時如理作意的前提就是正念正知，如果沒有正念正知，你的心就會被這種貪帶走。正念正知的訓練屬於定的範疇，就是始終把心放在善的、正確的目標上。
四護衛禪中有一個是不淨隨念，如果貪心很重的人要多修不淨。不淨的修習有自他兩個方面，一個是自己，修自己的三十二身分。對自己色身的貪著，也可以用死隨念。思惟眨眼幾十年就過去了，我們離死亡很近，貪那麼多東西沒有意義，能帶走麼？從現在至死會花掉多少錢呢？剩餘的那些能不能帶走？想留給孩子，但是留給孩子到底是好還是不好呢？這些都很難講，需要我們去認真地思考。
潛伏性的貪需要觀智去斷除。從名色分別智、緣攝受智開始，以所有的十六種觀智來認識並逐步斷除貪的影響。在日常生活中正念正知，如理作意，也是一種慧。悅俱智相應、捨俱智相應的心生起，不會被貪帶著走。當不善心生起時，只要我們看到了貪，心裡產生了黏過去的傾向，就要及時警醒。我們永遠不要對結果直接採取行動，可貪的好東西也一樣，要後退一步去觀察它。真正的快樂有三要素——不造新的苦因、造樂因、七種心的淨化。回到當下（四念處）才是快樂的開始。
快樂並不在於股票、基金能收益多少錢，而是要觀察我們的聖財有沒有增長。最好每天做一個聖財的報表，看看聖財有無增長。七聖財有戒行、信、慚、愧、多聞、精進、智慧。作為佛教徒，想要過好這輩子的同時，又希望下輩子有好去處的要素是信、戒、施、慧、善知識。信是信佛法僧三寶；信有輪回，有過去、現在、未來的五蘊；相信五蘊是緣起的，此生故彼生，此滅故彼滅，緣起是很深奧的智慧；信戒定慧三學；信是可以讓我們從輪回的泥潭中出來的能力。因此要做一個高尚的、有品德的、有戒的人；要廣行佈施，不管是財佈施，法佈施。每個當下都有念住，讓自己的智慧生起，遠離酒、色、賭和惡友。真正要安穩必須徹底解決貪的問題。
貪是無始以來輪回之根。貪有這樣的特點：開始的時候並不強，若是不去對治就會快速增長，不會消退。
帕奧西亞多在《趣涅槃道》里曾經比喻：如同牛犢長牛角，從小牛出生開始，牛角就漸漸長大。我們的貪也是如此。從結生開始，過十六個有分心就生起一個貪的心路。隨著我們的成長，貪不斷堅固，不斷長大，如同那個牛角，越長越大，直至長彎。貪不會消退，如果不根除，就會持續不斷地增長。在臨終的時候，哪怕很小的貪生起，不善業成熟，就會被送入惡趣結生。如果要解決貪，就要修習八正道。通過戒來控制貪，以修定來鎮服貪，透過慧來完全斷除貪。佛陀講的《燃燒經》，對於貪的對治是很重視的。
《燃燒經》中講，我們的生命每天都在燃燒，想聽好聽的，想看好看的，想吃好吃的，想要迷人的觸摸。內心想要好的東西，總是要去抓取，希望由貪帶來快樂。這個想要帶來快樂的心就是在燃燒，但是這種燃燒是以貪之火、嗔之火、痴之火在燃燒，以生老死的方式在燃燒，以愁悲苦憂惱的方式在燃燒。生命就是業的燃燒，但激烈的燃燒是從接觸開始，只要有觸，有根門、所緣和二者的接觸，激烈的燃燒就開始了。我們該怎麼辦呢？
佛陀說：「諸比庫，多聞聖弟子如此照見，則厭離於眼，厭離於色，厭離於眼觸，緣於此眼觸而生之受，無論是樂，或苦，或不苦不樂，於彼也厭離。」「因為厭離而離染，以離而解脫，於解脫而有‘已解脫’之智，他了知‘生已盡，梵行已立，應做已做，再無後有。’」
我們現在能否生起厭離，如何讓自己生起厭離？
那就要看能不能生起無貪。無貪的定義和貪相反。無貪的特相是：心不黏著所緣，心不貪求目標，心不執著目標。注釋里講，像水珠不黏著荷葉。如果昨天那個同學購買基金的時候，能感覺自己的心就像在荷葉上的水珠一般來回滾動，不會期待和執取基金獲利的結果，知道基金漲跌是因緣法，能不能獲利是果報，投資只是希望這個行業能利益到眾生。買不買就只是做而已。就可能是無貪的狀態。無貪本身具備不黏著的特性，所以對於目標不貪求，不渴望，對所緣心不執取，不會希求事物是我的，是我所有的。色是我，色是我的，沒有這樣的執念。
無貪是一個單獨的心所，貪也是一個單獨的心所。貪和無貪不會同時生起。大家在做練習的時候要記住。比如，你剛剛在貪著一個東西，現在不貪了，把它放下了，是不是現在就屬於無貪呢？不一定。你只是把它放下了，僅僅是換了新的所緣，蓋住了貪著的所緣。用其他的所緣換掉貪著的所緣，並不意味你對之前貪著的所緣有了無貪。如果那個目標重新在心裡呈現，你如理作意了，可以不再執取那是我或者我的東西，不再執著這個目標，這才是無貪心所的生起。若是僅僅不想它了，這並不是無貪，只是換了所緣而已。一旦再次面對這個目標，又會生起貪著，這要分辨清楚。或者，對於你平時很無感的東西，當別人來找你要的時候，有沒有貪才看得出來。
不是因為沒有貪就是無貪，而是要有一個無貪的心所生起。不執著目標的心所，像露水不沾荷葉一般地面對目標。內心很自在，不粘滯。同荷葉上的水珠一樣沒有排斥所緣，也沒有黏著所緣。比如聞到好東西想吃，當看到自己黏著的心，發現這是貪心，進而告誡自己不要吃，以為這是無貪的心，其實也並不一定如此。僅僅是說服自己不吃，可能是忍著，心裡還在想。至於你對那個目標是不是無貪的，就需要你再去觀察，看看自己面對相同目標時，是否可以像露珠和荷葉的關係那樣，既沒有排斥也沒有黏著，也沒有那種「無所謂」、「隨緣」、「懶散」、「隨便」的感受，或是因為怕自己生起貪心而故意使自己的心散亂，故意不在意。「不就是一點東西嘛，無所謂了。」這些都是蒙自己，欺騙自己，是偽裝後的「無貪」。「佈施不要執著」，「持戒不要執著」，「修定不要執著」，「禪修不要執著」，「執著會貪呀」，這樣的看法其實也不是無貪。無貪不是像嗔心一般排斥所緣，也不像那些懶散、放逸，或者不在意佈施、持戒、修定、修慧的善法。它是對所緣不渴求。
無貪是善心所，只有如理作意才會生起。當無貪生起來的時候一定是在美心裡面，美心裡面一定有欲、有精進，不會呈現為懶散或無所謂的狀態，當成沒看到的樣子。中國現在有流行「佛系青年」，濫說隨緣。我們要明白隨緣並不是隨便。真正的隨緣是內心確定了生命的目標之後，逢山開路，遇水搭橋，非常努力地只做正確的事情。心隨著因緣而走，緣起的每一點都能觀察到，這是很高的智慧，很強的正精進。
無貪的作用是不執著目標是我的。在《法聚論義注》中講到，就像一位已經解脫的阿拉漢聖者，他不會執著四資具，對衣食住藥四種資具不會生起我、我所這種渴愛，不會以佔有的心來保管、處理四資具。雖然這麼說，但這種處理四資具的方式又不是那種疏忽大意隨便丟失東西；或者放縱如賭博一樣，拿到東西隨便就丟捨掉了；或者像嗔心一樣，把壞了的東西丟掉；也不會在保管過程的時候缺乏智慧，缺乏正念正知的亂放。
無貪對於四資具的保管方式是具足戒的，依止於「資具依止戒」和「活命遍淨戒」，是基於戒而有無貪的。在守護資具的前後正念正知。沒有我的、我所的佔有心。在保管資具的時候，不會像貪心的比庫保管四資具那樣，不佈施，不給別人用。這種我、我的想法是貪心的舉動。
隨意亂丟、亂放，不保管也不愛護，這不是善心，也沒有智慧，並不屬於無貪。無貪總是和念在一起的，無貪是遍一切美心的心所——信、念、慚、愧、無貪、無嗔、中捨性，所以無貪的生起一定是有信、有念、有慚、有愧的，中捨即是不偏不倚的。一定要分清楚無貪和無所謂的區別。
無貪的現起是不執著目標，不黏著目標，出淤泥而不染。在佛教經典里講，就像一個人掉入糞坑，即便掉入糞坑，你的心也不會想沾染這些所緣。身體沾染了，但是內心不會想沾染糞便，不會想去要那些糞便。比如，在修觀禪的時，能夠令貪生起的所緣出現的時候，心會不附著。觀察到某一生是殊勝天人的名法、色法時，只是審查而不生黏著或傲慢。觀察自己的眼淨色，那種無常、剎那生滅、苦迫的、不可控制的、不淨的特相，不斷在撞擊內心。觀察這些法的這些特相，內心就不會想去執取、抓取，這是無貪。心陷在行法中，就如同掉入糞坑。如果觀智成熟，真的擁有了這樣的智慧，我們就會對諸行法生起悚懼，依次生起悚懼智、過患智、厭離智、欲解脫智。
在日常生活中，我們要策勵自己生起無貪的心，通過佈施、持戒、禪修、正念正知來培養，並觀察是否生起了真正的無貪。
無貪的近因是目標，或依處，或跟它一起生起的心所法。也就是具備這個因緣，有目標，有依處，還有其他相應的心所法，無貪就能夠生起。帕奧西亞多在《趣涅槃道》中提到，貪和無貪的素質要從哪些地方做觀察呢？怎麼去分別呢？無貪者不像貪婪者一般，有佔有物欲的心，沒有這樣的等起、習慣。你可以明顯地觀察到，一個貪婪的人即便出家也會希求名聞利養、人們的誇贊，為了獲得他人的佈施而去講法、炫耀。得到供品後不分享，獨自佔有，又因為有很多利養而驕傲自大。貪婪者即使出家也會像在家一樣，不會分辨四種資具的獲取是否要如法——是否遵循《資具依止戒》、《活命遍淨戒》。或者為了取悅施主可以不按照戒律行事，可以為了獲得施主的歡喜、滿意和供養，而不如法如律地生活。即使得到供養也不會滿足，反而希求更多。
經典中講到，這樣的出家人比在家人更像一個在家人，行為像餓鬼一般。這樣的出家人如果臨死都放不下貪著，一定會墮入惡趣。經典講到，有一天目鍵連尊者看到一個人穿著袈裟，拿著鉢在空中飛，全身的袈裟和鉢都在燃燒，邊飛邊哭嚎，卻扔不掉鉢和袈裟。尊者問佛陀為什麼會這樣。佛陀說，那位燃燒的鬼過去生是位出家人，但是不持戒，不如法地受用在家人的信施，死後就變成這種受苦的生命。
如果是無貪者出家，他不會好樂資具，對於四資具不酷愛、不熱衷，只是正念正知地使用。信眾為了求取功德而供養資具，在出家人的智慧眼中，這些如同嘔吐物一樣，只是為了生命的存續正念正知地使用。
在佛陀的《本生經》中有一個故事，來自於第509本生，名為《象護本生》。在巴拉納西（古譯波羅奈城）有一位小國的國王，年紀很大卻沒有孩子，國家的年老祭師也沒有孩子。有一天祭師在村裡看到一個女人有六七個孩子，都很健康漂亮。祭師就問她是如何生了這麼多孩子？那個婦女回答，這些孩子不是丈夫給的，而是樹神賜予的。
祭師問清是哪個樹神後，就找到那棵樹，抓著樹枝說：「你這個樹神生長在我們國家，國王又對你不薄，而國王沒有孩子，你卻給了一個農婦那麼多可愛的孩子。現在要求你七天之內給國王孩子，否則就把你這顆樹砍倒。」
樹神害怕了，就去求助夜叉、四大天王，他們都沒有辦法。最後找到沙咖天帝，天帝環顧四周，發現的確沒有人可以作為國王和祭師的孩子。這時恰好有四個在三十三天做了很多功德的天子，要往生夜摩天。沙咖天帝就去和那四位天子商量：「大德，請先不要去夜摩天，先去給祭師和國王做一次孩子吧，在人間只會花掉很短的時間。」四位天子說，既然是天王說了，我們可以去，但是有一個條件，就是到青年的時候我們就要出家。沙咖天帝也是很有德行的，人家要出家，不能阻攔，所以就同意了。
在第七天的時候，老祭師就帶著砍樹的工人來到樹下，對樹神講，準備好了嗎？沒準備好，我要開始砍樹了。樹神出來說：「可以給你們四個孩子，但是這四個孩子只能出生在你祭師的家裡，不能出生在國王家中，而且他們長到青年之後就會出家。」祭師想，那也可以，生出來後再分兩個孩子給國王。如此，這四個天子就次第地出生在祭師家裡，分別叫象護、馬護、牛護、羊護。祭師和國王知道這些孩子在青年時就會出家，所以就把整個國家所有出家人全部趕走。
等他們長到十六歲的時候，國王和祭師準備把王位傳給他們，同時準備考驗一下他們。首先告訴四人中的老大象護。象護聽到要做國王，就說只想出家不做國王，於是象護就帶上隨從，從國家出發往恆河邊走去。國王和祭師沒有辦法，就分別再去問老二馬護、老三牛護、老四羊護，他們都表示只想出家，也相繼跟隨象護走掉了。國王和祭師想，他們這麼年輕都想出家，那我們乾脆也出家吧，他們就把國家交給王妃，然後出家了。結果王妃也想出家，就又把金銀財寶和王宮留給大臣出家了。大臣們看到國王、王妃出家，也跟著出家。再後來大部分的民眾看到這些，也跟隨出家，結果整個國家就空掉了。
當這個消息傳到周邊的六個小國家時，這六個小國家的國王也跟著出家了，而這六個國家的臣民也出家，最後導致這六個國家也空掉了。這是一個很著名的故事，在象護的帶動下六個國家的國王和臣民都出家了。那麼誰來養活這些出家人呢？《象護本生》里講，沙咖天帝看到這個情況，就安排天神尋找合適的場所照顧這些人，使他們都能安穩地修行。而所有這些人都修習梵行，最後全部往生天界，有的到了梵天界，有的到了三十三天，有的到了四天王天。
這對於普通人來講是無法想象的。捨棄國家和王位，誰來養活自己呢？其實關鍵的是你能不能下這個捨棄的決心。《象護本生》中敘述的就是真正的無貪。這些人出家後，失去了什麼？又得到了什麼？他們獲得往生天界的機會，而往生天界遠比在人間做國王、臣民，或者普通的農民、商人要強很多倍。我們今天貪錢財、伴侶、父母、子女、金銀財寶，死的時候卻不能帶走。但是如果我們生起無貪的心，有智慧地佈施，只是做一個在家人應該承擔的責任，把更多的時間投入到善法的修習中，勤奮地修持戒定慧，真正地去修行，而非偽裝地修行，假假地修行。僅僅持戒這一條，佛陀說就可以再生人間，清淨一點就可以到天界。即使到最低的四大王天都有九百天年的壽命，也就是可以享受天堂九百天年的富貴。這比我們買一個基金，每天焦慮，要幸福得多。
已經講了貪和無貪的區別，希望大家也可以觀察自己經常生起的是貪還是真正的無貪。
再強調一下貪的對治，首先要經常思考佛陀講貪著五欲如同：狗啃沒肉的骨頭、禿鷹嘴上的碎肉、逆風的火炬、火炭坑、麻風病人身上的瘡、夢中可愛的花園、借來的物品、爬樹摘果時果樹被砍斷等等過患。其次要思維各種佈施的殊勝利益，並身體力行。在【相應部•天神相應】，佛陀教導天神：「家宅火燒時，財物搬屋外，因其有價值，莫讓火焚毀。世間亦如是，會受老死毀，佈施如善把，財物搬屋外，佈施所得果，盜賊與惡王，不能奪其去，火亦不能毀。身體與家產，時至皆分離，智者知此義，財物除自用，亦用作佈施，因常佈施故，現生受稱譽，死後得生天。」「食物氣力施。衣服外觀施。車乘緩和施。油燈眼目施。施予住處者，此是各種施。為人說法義，此是甘露施。」
貪是一種煩惱，要根除需要戒定慧三學。對於違犯性的貪，用戒；困擾性的貪，用定；潛伏性的貪，用慧。但是真正落到生活中，持戒只能鎮服違害性煩惱，因持戒，你不會為了貪去做殺盜淫妄等身、語方面的不善，我相信大家基礎的修行功夫還是有的。但是困擾性的貪，就比較難以對治了。你不去關注它，發現它，就很難對治。對治不善，有兩種調伏——攝護調伏和捨斷調伏。攝護調伏有：戒、正念、智慧、忍耐、精進。精進指的是已生善法令增長，未生善法令生起，已生不善令斷除，未生不善令不生。捨斷調伏就更難了，它包括彼分斷、鎮伏、正斷、止息、出離。這其中戒、正念、智慧和彼分捨斷有關係，鎮伏和定有關係，而正斷、止息、出離是道果階段的內容。
建議大家學習《一切漏經》的次第修學方法，這部經中，佛陀講了七種捨斷，對在家人和出家人都很合適。對於佛陀涅槃兩千多年後人類的根性很實用。七種捨斷包括知見、守護、受用、規避、忍耐、去除、修習。第一個從知見上下手，也就是說我們的認知要先轉，如果不能從認知上轉變，即便我們強按住煩惱，也是心不甘情不願的。只要那個煩惱一翻過來，就會蹭蹭蹭地更加變本加厲。所以必須在知見上明確。在八正道中，正見、正思維是慧的層面，正見決定我們的思維方式，而思維決定了我們的行為方式。有正見才有正思維，有正思維才有正語、正業、正命。因為有正確的知見、正確的思維方式，才會有正確的行為方式，我們自然而然就會養成習慣，從而有精進、正念、正定。
今天的作業，還是觀察貪和無貪。當貪生起的時候，要追過去，在面對目標要做出身語意的行為時，要看到後面的背板。那個想蘊標記形成的觀念，那個觀念就是「見」。要看到這個見，對於還沒有證悟阿拉漢道果的人，這個見里都包含無明。而那一股一股想做事情的內在力量是基於無明的愛取。基於生活中的四念住練習，哪怕一舉一動，要能回到背後的標準上去分析，去觀察它的無明、愛、取是什麼。看到你的那種認知標準。然後去分析，這個標準是什麼時候養成的？它有怎樣的過患？然後要厭離，這樣才能從煩惱中真正走出來。為什麼會有貪想呢？佛陀說，因為有樂味，認為諸法之結有樂味，你才會生起要貪它的想。很多事情已經形成習慣了，就像牛犢已經長成牛角，怎麼辦？看到它的過患，我們要生起厭離，才能走出來。
今天的作業，記錄今天生起的一個貪心和一個無貪心，寫下當時的身心狀態，持續時間，可能留下的影響，並實驗哪種對治方法有效。
要點：1、內心清淨安穩否，於身心（名色）是否健康，是否在現前及未來帶來其他的利益福利，成為臨終一念會有什麼後果。2、熟練把握攝護調伏和七種捨斷逐一對治。
2020年9月2日，尊者於洛杉磯。
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