以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・《阿毗達摩》是用究竟法來頗析概念法；用究竟法來詮釋經藏。
・中部109經叫《大月圓經》。有位尊者問佛陀說：「世尊，五取蘊在哪裡扎根呢？」佛陀說：「五取蘊扎根於愛著。」
・中部13經／苦蘊大經。
・應部35相應的235經/燃燒法門經。
・出離要從知見開始。知見不對，不可能可以出離。
・觀察貪後面背後的動機。
・最後面法友分享，非常值得聽。
阿毗達摩實修——貪和無貪心所（三） （一）（雲端阿毗達摩第27講）
昨天我們學習了無貪，強調了無貪不是無所謂，不是隨便，也不是簡單地再不去想它了。這些情況很多是掉舉，或是輕微的嗔引發的。比如：不理它了，無所謂了，這個東西我要把它扔了，很多類似的例子。
無貪是遍一切美心的心所，它總是和信、念、慚、愧、無嗔、中捨性，還有心和心所的輕安、輕快性、柔軟性、適業性、正直性、練達性同時生起來。當你覺得自己生起了無貪心時，應該觀察一下心的素質裡面，是不是同時包含了這些內容。比如對於三寶、業果、過去、現在、未來、戒、定、慧三學的信有沒有？對緣起的信有沒有？有沒有正念？那個心生起的當下是一個什麼狀態？面對所緣時，能否如實地觀察當下的狀態，是否有慚、有愧，沒有不善，遠離不善，羞恥造惡，回避造惡，無嗔，內心平靜。或者，伴隨著慈心，中捨性：心去除太過和不足。有沒有感覺到輕安、輕快、柔軟、適業、正直、練達？如果有，那就是無貪相應的心；如果沒有，那就可能搞錯了。很多賢友的作業里描述的有一些情況是無貪的，而有些不是無貪。
「不要」並不一定是無貪，無貪比「不要」有更良好的素質。其實很多情況下的「不要」、捨棄，都是帶有嗔心的、排斥的。
今天繼續剖析貪，以及探討怎樣來實現無貪。中部109經叫《大月圓經》。這部經很長，我們學習其中的一小部分跟貪愛相關的內容。
那時，有位尊者起來問佛陀說：「世尊，五取蘊在哪裡扎根呢？」
佛陀說：「五取蘊扎根於愛著。」
尊者接著問道：「取和五取蘊是相同的東西，還是相異的東西呢？」
佛陀說：「取和五取蘊既不是相同的東西，也不是相異的東西。在五取蘊中有愛著，那裡便會有取。」
五取蘊是從哪裡來的，扎根在什麼地方，是從什麼地方成長起來的呢？我們這個色、受、想、行、識的組合，這個所謂的人，是怎麼來的呢？比如，一個孩子生下來，我們會認為是他父母的精血結合經過十月懷胎後出生的。事實真的是這樣嗎？佛陀說：受精卵只是一個借用的地方，一個土壤而已，真正一個孩子的出生並非如此簡單。一個生命結生剎那的結生名色，也就是結生時候的物質和精神成分的出現，不只是單純由精血化合而成。精血化合的受精卵，只是提供了一個新生命出現的物質條件。結生名色是由上一生臨死前成熟的那個業的力量生起來的。圍繞著那個業力還有當時造業的動機——無明、愛、取等信息（過去五因）。所以生命的根並不是受精卵，而是過去的無明、愛、取、行、業。無明、愛、取就是愛著，也就是貪愛，核心是無明。在冰山圖中，最底層的那個對生命的執取。只要還沒有解脫，無論你再怎麼生，再怎麼死，用什麼方式來死，都不會捨去對生命深層次的執取和愛著。每一個眾生都一樣，因此說五取蘊是扎根於愛著的。
五取蘊和取是相同還是不相同呢？佛陀說：它既不是相同的，也不是相異的，在五取蘊中有愛著。五取蘊扎根於愛，是從愛裡面出生的。也就是說，生命是從愛中出生的，出生以後，我們繼續愛著這個五取蘊。只要對五取蘊產生愛著就會有取，就會執取。
比庫接著問：「在五取蘊中，愛著會有哪些不同呢？」
佛陀說：「比庫，會的，一些人這樣想：將來我要有這樣的色，將來我要有這樣的受，將來我要有這樣的想，將來我要有這樣的行，將來我要有樣這樣的識。'比丘，在五蘊之中的愛著會有這樣各種的不同。」
「將來我要有這樣的色」。對於女眾來說，將來哪怕我再老，也要活得很有風韻；對於男人來說，再老也想活得鶴發童顏。「將來我要有這樣的受」，希望下一刻的各種感受，包括眼睛看的、耳朵聽的、鼻子聞的、舌頭嘗到的、身體接觸到的、心裡想到的，所有的受最好都是樂受，不要有不樂受。「將來我要有這樣的想」，最好大家都能和我擁有一樣的觀點，一樣的看法。有一位賢友在作業中寫到，發現自己最貪愛的部分，就是覺得自己很有能耐，很多觀點很好，很有能力，就是「將來我要有這樣的行」；「將來我要有這樣的識」，我觀察、分析、判斷、處理各種事物的角度、方法、手段都是很棒，這都得益於我有這樣的認知。我將來要有，我現在已經有，我過去曾經有。這些都是我們執取的目標。
比庫接著問：「五取蘊所指的內容包含一些什麼呢？」
佛陀說：「比庫，各種色，無論是過去的、未來的、現在的，內在的、外在的，粗大的、微細的，低等的、高等的，遠處的、近處的，都稱為色蘊。各種受……各種想……各種行……各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都稱為識蘊。比丘，五蘊所指的內容包含這些東西。」
我們修觀的時候經常會提到十一種究竟名色法，就是這些內容的。十一種色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，又可以把這些歸成十一種名色、十一種十二處、十一種十八界，以及十一種過去、現在、未來相應的緣起支。
比庫又問：「是什麼原因和什麼條件會出現色蘊？什麼原因和條件會出現受蘊、想蘊、行蘊、識蘊呢？」
佛陀說：「以四大為原因和條件，便會有色蘊的出現；以觸為原因和條件便會有受蘊的出現；也是以觸為原因和條件的想蘊會出現；觸為原因和條件便會有行蘊的出現；以名色為原因和條件便會有識蘊的出現。」
也就是說，色蘊是因為四大為原因和條件才出現的，如果是業生色就還有業的原因；感受的出現來自於接觸所緣；同樣地，想蘊的出現，也是以觸為原因和條件的；識蘊是以名色為原因，因為心識是跟著名色同時生起的。
接下來比庫又問：「世尊，什麼是身見？」
我們都知道，有身見就是對我的執取。佛陀是如何回答的呢？
佛陀說：「不聽聞法義的凡夫，不見聖者，不知聖法，不學聖法；不見善人，不知善人法，不學善人法。認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；認為受是我，或我擁有受，或受在我中，或我在受中；認為想是我，或我擁有想，或想在我中，或我在想中；認為為行是我，或我擁有行，或行在我中，或我在行中；認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。比丘！這樣是有身見。」
大家可以想想，你是持哪一種見，還是好幾種見都有呢？認為所謂的我就是這個肉體，身體是我；或者所謂的我就是那種感受，感受是我；或者所謂的我就是各種記憶、想法、知見，想是我；或者所謂的我就是以意志（思）為首的其他各種心理素質；或者認為心識是我，那個能知能緣的心識是我。如果認為肉體就是我的話，當肉體死壞後，我也就不存在了。同樣地，受、想、行、識也是如此，這五種觀念屬於斷滅見。
「色在我中」，就是這個肉體在我當中，你有一個超越身體的「我」在，就是色在我中。我在色中，就是有一個我含藏在身體裡面。「我擁有色」，有另外一個恆常的我。這幾種被稱為叫常見。因為總共有色、受、想、行、識，所以「色是我，色在我中，我在色中，我擁有色。」以及受、想、行、識下來總共二十種薩迦耶見。
這部經給我們引出一個什麼啓示呢？五蘊這個身心的組合體是以什麼為基礎長出來的？是因為貪愛——對生命的渴愛。因為你是從渴愛長出來的，所以渴愛一直都在你的名色流裡面。你從渴愛出生，然後你再去渴愛生出來的東西。也就是色、受、想、行、識從渴愛出生，然後又會去執取這些色、受、想、行、識。從什麼時候開始呢？從結生心生起之後第十六個心識剎那，就生起一條貪心路，貪著新的生命出現。一個新生命的開始就是結生名色，結生名色就是五蘊。
要從這部經學什麼呢？我們現在所形成的對自我的看法，執取自我而產生的種種苦，根源都在渴愛。經文的後面講到味、患、離。怎麼做到色無我、受無我、想無我、行無我、識無我，不再造業，最後證悟解脫，需要從愛取中走出來。
接下來，學習《大苦蘊經》。這部經特別強調欲——貪欲的過患。在經藏裡面，經常貪和欲是不分的，但在論藏裡面貪和欲是分得很清楚的。這部經的背景：有很多比庫在托鉢前到外道的園林裡面坐著聊天，外道就跟這些尊者們講：「哎呀！道友們呀！你們的沙門果德瑪宣說欲的遍知（《破斥猶豫》以捨斷、超越(克服)解說遍知。另，一般外道說的遍知：欲的遍知指初禪，色的遍知指無色界，受的遍知指無想界，我們也宣說欲的遍知；沙門果德瑪宣說色的遍知，我們也說色的遍知，包括受、想、行、識。那麼你們認為，沙門果德瑪跟我們所講的這個遍知有什麼不同？有沒有高下？有什麼差別？在說法與說法上，在教師與教師上有什麼差別？」
這些尊者們想，我們還是不跟他們理論。「我們在世尊面前必能了知這所說的義理。」
佛陀就告訴他們：「諸比庫，這麼說的其他外道遊行者應該能被這麼回答：『但，道友們！對欲來說什麼是樂味？什麼是過患？什麼是出離？對色來說，什麼是樂味？什麼是過患？什麼是出離？對受來說，什麼是樂味？什麼是過患？什麼是出離？』比丘們！當被這麼問時，其他外道遊行者必不能解答，且更會遭到惱害，那是什麼原因呢？比丘們！正如那不在[感官的]境域中。比丘們！我不見在這包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中，除了如來或如來的弟子或從他們聽聞以外，對這些問題能以解答使心滿意者。
比丘們！什麼是欲的樂味？比丘們！有這五種欲，哪五種呢？能被眼識知，令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色；能被耳識知……的聲音；……（中略）能被身識知，令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸，比丘們！這些被稱為五種欲。比丘們！凡緣這五種欲生起的樂與喜悅，比丘們！這被稱為欲的樂味。」
欲是有樂味（指會令人‘回味黏著；還想再要’的滿足）的。如果認為佛陀只宣說苦否定有欲樂，那就錯了。每個人都享受欲得樂味，追求這樣的樂味，靠樂味活著。佛陀沒有否定這個樂味。但是我們必須知道，這個樂味有過患。佛陀說什麼是欲的過患呢？
「諸比庫，凡善男子以技能營生，不論以查驗，不論以會計，不論以計算，不論以耕作，不論以買賣，不論以牧牛，不論以王臣，不論以其他的技能，他面對寒暑，被虻、蚊、風、日、蛇的接觸而受害，因飢渴而死亡，比庫，這被稱為欲的過患。直接可見的苦蘊，欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。」
在座的每個人都是很有能力的，以各種技能來營生，不管是用計算機的方式，還是用金融的方式，還是用工業的方式，貿易的方式，或者政府工作的方式，教學的方式，都在以各種各樣的方式來追求你的樂味。但沒有人不要面對寒暑、冷熱，虻蚊叮咬，風吹日曬觸惱。面對新冠肺炎疫情如果不防護，就可能受害於它。很多人因為飢渴而死亡，因為病痛而死亡，因為病毒而死亡，這個就是欲的過患。我們追求這樣的欲，是有快樂，但是以愛著為根而生長起來的五蘊，避不開種種過患。這些的過患是以愛為因的，以貪為根本因的。
「比丘們！如果善男子這麼奮起、辛勤、努力而得不到財富，他悲傷、疲累、悲泣、捶胸號哭，來到迷亂(而說)：‘我的奮起是空虛的，我的努力是無結果的。’比丘們！這被稱為欲的過患，直接可見的苦蘊，欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。。比丘們！如果善男子這麼奮起、辛勤、努力而得到財富，他為了守護那些財富而感受到苦與憂：‘怎樣既非國王會拿走我的財富，也非盜賊會拿走，也非火會燒盡，也非水會流走，也非不可愛的繼承者會拿走？’當他守護、保護那些財富時，或國王拿走，或盜賊拿走，或火燒盡，或水流走，或不可愛的繼承者拿走，他悲傷、疲累、悲泣、捶胸號哭，來到迷亂（而說）：‘我既有的不存在了。’比丘們！這被稱為欲的過患，直接可見的苦蘊，欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。」
有財富的人就會害怕失去，會擔心股票會不會下跌，中美貿易戰會受什麼影響，第三次世界大戰會不會打起來？很多的擔憂。疫情到底什麼時候結束？經濟會不會崩潰等等。當他要守護這些財產時，如果被沒收了，被盜賊搶走，被火燒掉，被水流走，被不可愛的繼承者拿走，股票下跌了，金價下降了，貨物賣不出去了，對方毀約了，就會悲傷、疲累、哭泣、捶胸嚎哭、迷亂而說，「我本來有的東西現在不存在了。」跟人家打官司，「本來屬於我的，這個屬於我的。」要爭奪回來，招致各種苦迫。
所以佛陀說：「再者，諸比庫，貪為因，貪為因緣，貪為欲，因為貪之故（欲就是因），國王與國王之間爭論，剎帝力與剎帝力之間爭論，婆羅門與婆羅門之間爭論，雇主與雇主之間爭論，母親與孩子之間爭論，孩子與母親爭論，父親與兒子爭論，孩子和父親爭論，兄弟和兄弟爭論，兄弟和姐妹爭論，姐妹和兄弟爭論，朋友和朋友爭論。在他們爭吵、爭論、爭辯時用拳頭、土塊、棒杖、刀劍互相攻擊（現在就是航空母艦了）。在他那裡，他們遭受死亡，會像死亡那樣的苦。諸比庫，這被稱為貪的過患，直接可以看到的苦蘊，是貪為因，貪為因緣，因為貪的緣故，所以這個貪就是因。再者，諸比庫，以貪為因，貪為因緣。因為貪之故，貪就是因，拿起刀劍和盾，佩戴弓箭之後，雙方對陣投入戰鬥，在箭矛擊飛中，在刀劍閃耀中，在那裡他們被箭矛貫穿身體，被刀劍砍頭；在那裡他們遭受死亡，或像死亡那樣的苦。諸比庫，這被稱為貪的過患，直接可見的苦蘊，是貪為因，貪為因緣，因為貪的緣故，所以貪是因。再者，比丘們！欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因，拿起刀劍跟盾，配戴弓箭後，投入濕滑的保壘，在箭、矛急飛中，在刀劍閃耀中，在那裡，他們被箭、矛貫穿，被牛糞淋身，被重物壓，被刀劍砍頭，在那裡，他們遭受死亡，或像死亡那樣的苦。比丘們！這被稱為欲的過患，直接可見的苦蘊，欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。
再者，比丘們！欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因，他們入侵人家、奪走掠奪物、攔路搶劫，誘拐人妻，國王捕捉他後，處以種種刑罰：以鞭打、以棒打、以手杖打，切斷手、腳、手與腳、耳、鼻、耳與鼻，處以酸粥鍋刑、貝禿刑、羅侯口刑、火鬘刑、燭手刑、驅行刑、樹皮衣刑、羚羊刑、鈎肉刑、錢刑、鹼浴刑、扭轉門閂刑、稻草足踏台刑，淋熱油，令狗咬，活著令刺入，以刀劍砍頭，在那裡，他們遭受死亡，或像死亡那樣的苦。比丘們！這被稱為欲的過患，直接可見的苦蘊，欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。」
以上佛陀提到的欲得過患，直接可見的苦蘊，是現在就可能遭遇或可以在信息媒體上看到的。只是現在的戰爭或刑罰不用這麼血腥了，但對身心的摧毀和傷害則是有過之而無不及。
「再者，比丘們！欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。他以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行後，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。比丘們！這被稱為欲的過患，後世的苦蘊，欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。」
那麼這個是未來的，因為欲之故，無聞凡夫每時每刻都在造作身行惡行、語行惡行、意行惡行。死後往生到苦界、惡趣、地獄就幾乎是無法避免的。我們能不能看到這個過患呢。
有同學做作業的時候說，「看到貪了。但是它是那麼地強，對付不了它，怎麼辦呢？」那就是還沒有看到過患啊，沒有認真去思維這些等著我們的過患啊！有人問：跟孩子怎麼說？孩子也有他可以觀察到的過患。你把他喜歡的東西拿走看看，不給他打遊戲看看。當下就能觀察到的，身心有體驗的才有用，不能只是講道理。佛陀講這麼多道理，你能不能體會到？如果沒有去觀察、體會、思維欲所帶來的內心撞擊，很難體會到這個過患。
所以佛陀講：「凡任何沙門、婆羅門對這樣的欲貪不如實了知，樂味是樂味，過患是過患，出離是出離。他自己將對欲遍知，或將以真實勸導他人依之實行而對欲遍知，這是不可能的。但，比丘們！凡任何沙門、婆羅門這樣對欲如實了知：樂味是樂味、過患是過患、出離是出離，他們自己將對欲遍知，或將以真實勸導他人依之實行而對欲遍知，這是可能的。」
不如實了知什麼呢？樂味是樂味，過患是過患，出離是出離。簡單講就是對欲的遍知，捨斷和超越。
接著佛陀講，什麼是色的樂味？「諸比庫，猶如剎帝力少女或婆羅門少女、或屋主少女十五、六歲，不過高，不過矮，不過瘦、不過胖，不過黑、不過白，諸比庫，她們的美妙端麗是最善的嗎？」
比庫說：「是的，世尊。」
「諸比庫，凡源於美妙、端莊而生起樂與喜悅，這是色的樂味。諸比庫，什麼是色的過患呢？諸比庫，這裡，過一些時候，會看見那位姐妹長大到八十歲或者九十、百歲，年老像椽木那樣彎曲，彎曲得依靠拐杖，顫抖著而行，病苦，青春消逝，牙齒斷裂，頭髮稀白或者禿頂，皮膚皺摺，肢體斑斕污濁。諸比庫，你們會怎麼想？她最初的美妙端莊已消逝，而成為過患了嗎！」
諸比庫說：「是的，尊者。」
「諸比庫，這就是色的過患。在這裡，後來會看到那位姐妹生病痛苦，重病，跌臥在自己的糞尿中被她人扶助起來，被她人扶著躺下。諸比庫，你們怎麼想呢？她們最初的美妙、端莊是已經消逝還是還在呢，這是過患嗎？這是色的過患。那麼再者，諸比庫，後來如果看到這個姐妹的遺骸被捨棄在墓地裡面，已經死去了一天、兩天、三天，最後是腫脹、青淤、生膿爛。諸比庫，你們怎麼想呢？她最初的美妙、端麗已消逝而成為過患了嗎？」
從美妙端莊的少女到被棄置墳場的膿爛屍體。任何生命都逃不脫這樣的規律。這樣一堆遺骸還有美妙、端麗嗎？美麗消失、青春不再對一個欲求美麗青春的男女就成了過患。什麼是色的出離呢？
「諸比庫，凡對於色之欲貪的調伏，欲貪的捨斷，調伏和捨斷都是欲貪的出離」。
要調伏和捨斷。五種攝護調伏：戒、念、智、忍耐、精進；五種捨斷：彼分斷、鎮伏斷、正斷斷、止息斷、出離斷。佛陀後面又講，什麼是受的樂味呢？
「諸比庫，從離欲，離不善法後，進入後住於有尋、有伺、離而生喜樂的初禪……諸比庫！每當比庫以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而念遍淨的第四禪時，，那時候他既不意圖加害自己，也不意圖加害別人，也不意圖加害良者，那時他的感受是不加害的感受。那麼諸比庫，我說，不加害是受的最勝的樂味。」
關於受的樂味，這裡佛陀沒有舉例五欲的樂味，而是描述了世間最高喜樂的初禪、二禪、三禪以及比世間最高的樂受還殊勝的捨念清淨第四禪的受。然而即使這樣的受也有它的過患。「諸比庫！凡受是無常的、苦的、變易法，這是受的過患。」也要出離。「諸比庫！什麼是受的出離？凡對於受之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是受的出離。」
世間五欲的樂味和禪悅是無法比的，我們也要去體驗。有體驗才有區別，有區別才有判斷，有判斷才會有選擇。如果不能夠了知樂味是樂味、過患是過患、出離是出離，體會煩惱熄滅，內心寧靜的殊勝。我們是不會從五欲求樂跑步機上掉頭的，下不來的。就跟《皮帶束縛經》上講的一樣，被五取蘊牢牢地拴住困死。
佛陀說：「大地都會被燃燒滅盡不存在。然而我說，無明所蓋、渴愛所系之眾生的流轉、輪回，得不到苦的終結。」
當你貪愛再一次生起，無從下手時，要想一想佛陀在《燃燒法門經》里的嚴厲教誨：「諸比庫，寧願眼根被赤熱的、燃燒的、灼熱的、熾熱的刀劍破壞，也不在能被眼識識知的色上從細相執取相。諸比庫，當識住立時，會住立在樂味所系縛的相上，或樂味所系縛的細相上，如果那時候死了，這是可能的：他會走入兩趣之一趣，地獄或者畜生界。」
當你目不轉睛地注目於美女、帥哥時，能不能想起佛陀的教導：，寧願用一根熾熱燃燒、灼熱的鐵片、刀劍把眼睛扎壞了，也不能被這個帥哥、美女的相和細相被帶走。為什麼呢？當對帥哥、美女的貪著心生起來，這個能知的識住立時，會住立在樂味所系縛的相上，或樂味所系縛的細相上，浮想聯翩。這些畫面如果你在臨終的時候現起，執取帥哥、美女的業成熟了，會去地獄或畜生界結生。
如果你不能夠認識到這個味是短暫的，邊際效應遞減的，是物種生存和延續的鼓勵機制，蒙我們的，騙我們的，是有過患的。當五門的相、細相所緣出現，生起五識、領受、推度心後，你就不能夠對它中捨或厭離，確定心的速行作意就會朝向不如理作意的貪著，接下來的七個速行心生就是不善心。不善心造不善業，在未來感不善的果報。現在大家都能夠體會到當下身心的狀態是怎樣的了。如果沒有事先的訓練，面對所緣和目標時，想當下再通過如理作意和不如理作意來控制善心或不善心生起，是根本來不及的。轉變是要在以前就發生的，面對這個相的時候，是過去形成的觀念在起作用。
所以修行的關鍵點是在這裡，想蘊標記或知見、看法。要去修改這些認知反應模式。不把這些顛倒見轉變為正知見，任何所緣到這裡來都是自動轉向習慣性不良反應，來不及去如理作意的。
為什麼不能執取相和細相。例如，佛陀講的「猶如剎帝力少女或婆羅門少女」男人看到，「哎呦，這個美女很漂亮的！」這是粗相。然後他就開始專注她。從粗的相轉到細相，哦！頭髮非常地美！哦！眼睛非常地美，眉毛非常地美，鼻子非常地美，身材非常地美！然後就開始想，開始編故事，能不能認識一下，如果有一夜之歡如何，如果怎樣……，這就是細相，無數條造業的意門心路起來了。「眼識識知的色上從細相執取相。當識住立時，會住立在樂味所系縛的相上，或樂味所系縛的細相上」。甚至很長時間心裡都是她的影子，無數次編造兩人在一起的種種場景和感受，繞在裡面不能自拔，得相思病。「如果那時候死了，這是可能的：他會走入兩趣之一趣，地獄或者畜生界」。所以佛陀講說，「不住於相，不住於細相。」
貪為什麼會越來越強？只要貪著粗的相，就會再落到細的相，然後根據自己的想法再去編造各種樂味的虛幻相，越來越黏著。
貪為什麼會增長？貪是三個不善因之一，二十四緣的第一個緣就是因緣，按因緣的詞義解釋，它就是像樹根一樣，是生命之樹的根。我們的五蘊扎根於渴愛，就是因緣的作用。它像樹根一樣，不但強大還會增長。只要不能夠認識到它的味、患而生起出離，現在的貪就會以各種緣力支助未來的貪強有力的生起，因緣、無間緣、親依止緣、重復緣、有緣、不離去緣，順著心相續流自動傳下來，從粗相到細相，不斷重復。眾生被兩股力量深深地束縛，為了生存和物種的繁衍，而發展出獎勵機制和保護機制。凡對生命的存在和物種延續有幫助的所緣都會有樂味，不斷地獎勵你朝向那個目標編故事，重復回味，繞在裡面不出來。
有很多人提到，孩子的貪怎麼面對？有賢友跟孩子做實驗，告訴孩子：「貪就是黏著離不開目標。如果貪的目標離開了，你就會難受，就會產生嗔，就會煩惱」。
他問孩子：「懂了嗎？」孩子木訥地看著他，正喝著養樂多。
他就問孩子：「你是不是很喜歡養樂多？」
孩子說：「是的。」
「這就是貪，如果你喝不到的時候，就會有煩惱。」
接著他就順手把孩子的養樂多拿走，孩子的眼神先有一剎那的驚慌，然後不好意思地笑著說：「我有煩惱了。」
從此以後她就經常會讓爸爸表演一下對什麼東西有貪心，比如要爸爸說：「我太想要這個洋娃娃了。」她就會在邊上告訴，你有貪心了。所以，你只要給孩子一個標記，她會記得很牢的，一生都會記得住的。
有的時候媽媽衝她喊的時候，孩子就會跑到爸爸身邊來避難。她就會跟爸爸說：「為什麼媽媽老有那麼多的煩惱呢？」
爸爸說：「一個人如果情緒無法控制就會這樣，你會不會覺得這樣很不好呢？」這時孩子又會標記啦。
善惡是內心真實的現起。我們跟孩子互動，先要從這個點上來的，而不是給她講道理，講道理沒有用。你自己不改，反而增長了孩子的不真實、不如實、欺騙習慣。讓他體會那個過程、情緒，同時看到結果，看到過程中的好壞效果。想讓孩子不碰熱水壺就得給她一個機會，摸一下一個會燙但不至於燙傷的熱水壺。讓孩子知道，貪傷害的是自己，嗔傷害的是自己，痴傷害的是自己，不需要下輩子，馬上就痛苦，馬上就體會到。這個是很重要的。
人與人之間要建立邊界，任何人，即使再小的孩子，都要建立邊界。人與人之間關係的邊界有什麼原則呢？職責、義務、權利、利益。把它分出來。範圍、利益、相關方，都要有。原則是什麼？不越界。不越界最簡單的表現就是你不要指責對方，不要向對方提出要求。比如孩子餓，還不會說話時就是以哭來表達，你生氣地說，「你哭什麼哭，你不知道你媽在忙著嗎？」他哪知道，他就是肚子餓而已呀！想喝奶而已呀！罵他就是越界。
標準是什麼？不生起不善心，只生起善心。「不造一切惡，具足於諸善」，這就是標準，佛陀的要求。怎麼用心呢？慈悲喜捨。訓練基礎是什麼呢？念住與四種正知。攝護方法是什麼？戒、念、智、忍、進——五種攝護。如果你要追求卓越，那就七種捨斷。這就是人與人之間的關係原則。用在家庭，用在父母，用在孩子，用在單位，用在一切人身上，根本原則都一樣。
怎麼去讓他認識到這個邊界呢？對於孩子，該懲戒的時候是要懲戒的，不是不懲戒，不是由他來的。我在昆明的時候，一個小孩一定要玩火，父母親要到處看著他。但是他只要一有機會，抓住打火機就要燒。怎麼辦？我當場做了一個實驗，拿個打火機說：「小朋友，來，給你玩火。」哇！很高興地衝過來，點著了，手指頭摸一下，哇，現場就哭了。他媽媽臉色就黑了，以為孩子燒傷了，其實不會，有準備的來一下，僅僅一點點紅。哭好，爬起來，打火機給他，不要了。
中國過去的電插排眼很大，小孩要去插手指頭。他們說怎麼辦？我說：「很簡單，拿個電插座引細細的一根線，電他一下，以後他就不會有問題了。」在有效保護的情況下，要讓他看到過患，看到危險。只要有危險，我們的保護機制就會啓動，一輩子都記住它。
孩子去外面偷東西，是有樂味。如果僅僅要求他去道歉，沒用的，要讓他有一次非常深刻的記憶才可以。這個記憶不是那種劈頭蓋臉地斥責，或者嗔恨性的毒打，都沒有用的。坐下來討論，從心觀察，未來怎麼面對，碰到這個問題應該怎麼懲戒。「這麼嚴重的問題，你居然都犯了，現在用什麼樣的處罰讓你能夠深刻地產生記憶，自己選。」選了就做，該打五十大板就是打五十大板，這是談好的，不是拉來就先打的。事前要把它說清楚，觸犯邊界了有什麼樣的懲戒手段。但是雙方是平等的，坐下來一起討論出來的，而不是以你的父母的權威來做的。
今天作業題還是貪和無貪，要求是什麼呢？觀察你貪心背後的無明、愛、取。為什麼你想貪，標準是什麼？那股力量就是貪尋；執取，不放下，這是取，你要看到這股力量在後面的運作，要看到它帶來的樂味，過患。如果這時死了會怎樣？運用五種攝伏和七種捨斷，選好一種貪著的所緣或習慣去做一次捨、斷、離。雖然不一定能成功，但你總要試一下。如果有孩子也做一次實驗，嘗試先建立邊界。
2020年9月4日，尊者於洛杉磯。
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