以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
＊＊＊＊＊＊＊＊
・對禪修所緣的正確作意是如實、自然、輕鬆地去知道那個目標，面對那個目標，朝向那個目標。如果一心想把心貼到目標、壓到目標上，尋、伺的力量就會太強，造成緊張、壓迫感。
・尋是取到目標，伺繼續在目標上流連，作意是讓心始終朝向目標。
・作意心所是遍一切心的心所，而尋和伺是雜心所。雙五識，眼、耳、 鼻、舌、身直接撞擊所緣，根門跟這個目標之間接觸不需要尋伺，但依然要有作意。
・保持適當的尋，可以破除昏沈睡眠，尋太強就會掉舉。
・我們學心所，學完後要做作業，做完以後要嘗試跟之前所學連貫起來，怎麼在日常生活中把它用起來，這是我們學習《阿毗達摩》的意義和價值。
・學到一個法，就把它用出來，讓你的生命把法活出來，讓法在生命中鮮活起來，要把法當作我們自己真正的庇護所。
・讓法活出來，是不容易的，是要下決心的。
・《阿毗達摩》要拿來實用，每一個心所學完，你用到身上，你就能發現你真正去用的時候，它就改善你的生命 。
・念心所在《阿毗達摩》裡面是屬於遍一切美心的心所，美心裡面都是有念的，不善心裡面沒有念。
・念有讓你沈進去的感覺。
雲端起觀-第 76 課 作意 2&正念 1
各位賢友好!昨天我們學習了尋、伺還有作意三個心所。從昨天的作業來看，還是有一些同學覺得對這三個心所沒有完全地把握。這三個心所，如果你沒有禪修的體驗，在日常生活中是不容易辨別、分析的。不然帕奧西亞多就不用舉四、五個例子講尋，一會兒是大鳥、一會兒是小鳥、一會兒是蜜蜂、一會兒是鑽頭，這麼多的例子給大家比喻，就是因為它不容易分出來。但如果你有禪修，特別是你禪修有一點感覺的時候，是很容易把它分出來的。
比如昨天給大家建議:像處理妄念一樣，很多人在禪修的狀態下所緣很單一，基本上沒有外緣，眼睛一閉，心自己會去業處，這個就很簡單，心自己去業處就是尋，待在那裡就是伺。如果外緣比較多，你坐下來，一般建議你要清理一下，如果你有緊張，先修一下佛隨念或者慈心，如果沒有，你要想直奔主題覺知入出息的時候，也要清理一下，總是有好處沒有壞處。不然你坐在那有一段時間都是白天或者是過去、剛才在作意的心裡面想的那些事，清理一下就是決意，剛才那些所有的念頭，你都可以簡單過一下，「所有這些念頭全部扔了，打包扔了，不再在我的意門裡面呈現出來」，你感覺一下子心空掉了，然後你回到那個心，感覺心臟那個地方，心空掉清零了，清淨的狀態時，我們取入出息念的所緣，那個時候如果熟悉了，你的心自然而然在平常覺知呼吸的位置上，呼吸就會出來，你的心找到入出息的那個狀態，那種感覺就是尋。你就把心放在那，如果你很熟悉了，你一去就放在那，一放在那就是伺，它就停在那個地方。如果你一開始還是 對於所緣不瞭解，你會來回好幾趟，想放又放不住，到底是不是?然後是不是要這樣調，那樣調，就是你尋、伺都來回在那邊折騰，這裡面就有對目標的不認同、不接受、懷疑等一堆的東西，當你安定下來，你的心投到入出息所緣停在那邊，投過去就是尋，停在那就是伺。
摩訶甘達勇西亞多在解釋作意的時候，他把作意比喻成舵手。比如說劃一艘小船或者划龍舟，前面有一人划船的同時準備去摘花，像尋;中間有一人喊著口號指揮協調也參與划船，是思心所;後面有一人一邊划船，一邊要定方向，是舵手，像作意，始終讓心朝著目標。尋取完目標以後，作意要讓那個心始終地朝向目標。
作意就是意作，始終要把那個目標放到心裡面。如果你有一點禪修狀態的時候，有一點點定力起來的時候，作意的感覺就很明顯。對禪修所緣的正確作意是如實、自然、輕鬆地去知道那個目標，面對那個目標，朝向那個目標。如果一心想把心貼到目標、壓到目標上，尋、伺的力量就會太強，造成緊張、壓迫感。
尋取到禪修所緣，無論清晰與否，先接受這樣一個所緣，心感覺目標已經取到了，讓目標就在心裡面呈現，把心跟這個目標結合起來。這是作意，把心和相應名法，心和心所跟這個目標綁在一起，結合起來。結合起來的感覺是什麼呢?心跟目標在一起了，覺得那個目標跑到你心裡面來了，在心裡面呈現了。目標在心裡呈現，就如實、自然、輕鬆地去知道，太多的抓、摁、壓，都是過強的尋和伺，要取平衡。
尋是取到目標，伺繼續在目標上流連，作意是讓心始終朝向目標。作意心所是遍一切心的心所，而尋和伺是雜心所。雙五識，眼、耳、 鼻、舌、身直接撞擊所緣，根門跟這個目標之間接觸不需要尋伺，但依然要有作意。二、三、四、五禪的禪那心沒有尋，但作意心所是要 的，不然它就失去目標感，失去方向感，作意心所起這個作用。有禪修的人對這三個心所就很容易體會，如果沒有禪修，就不容易搞明白，太微細了。
作意的近因是目標的出現。前面提到作意與尋到底是哪一個更早?帕奧西亞多書中的觀點是尋在前，作意在後。尋在前面先找到所緣，而作意是這個目標出現了，心導向它，和它結合在一起，讓它在內心裡持續地呈現。如果沒有目標的出現，就不存在朝向目標的問題。
西亞多吉引用了古代的一位大長老，Pyi 西亞多的觀點，他依照《義注》《復注》來分析尋、伺、思、作意以及它們之間的差別。
尋是撞擊目標，投入目標，心撞向目標。我們需要靠尋去抓取目標，貼近目標，就像要去皇宮，沒有認識的人帶路你去不了，由尋把你帶到目標。目標出現以後，作意把相應的名法跟這個所緣連接在一起。尋也有層次的不同:初次，你從來沒有見到的所緣或者不是你很熟悉的所緣，或者你胡思亂想的那些所緣，那個尋就是撞擊，帕奧西亞多比喻:小鳥起飛的狀態，「嚓」的衝起來。但如果是禪那初禪的尋，或者你已經接近於近行定的尋，它就像大鳥一樣在天上飛了。所以尋它是有層次的差別，從撞向所緣到可以騎上所緣，一開始它是撞過去，最後它能騎在上面，就是說撞過去就像小鳥「嚓」衝過去的狀態，它騎上去的時候，已經在天空張開很大的翅膀翱翔那種狀態，尋本身有這 種層次的差別。如果說尋是已經投入所緣了或者騎上這個所緣了，伺就是已經在投入的那個所緣上或者騎上去的那個所緣上，再主動地、更多地做一些工作，比如瞭解的工作或者我們入出息就是持續專注，更多地覺知，這個就是伺的工作。
作意也可翻譯為意作，就是心裡面作，就是在意中工作。意是心，作意就是在心裡面作。所緣在外面你要在心裡面作，方便而說，「置所緣於意中」，就是把所緣放到心裡面來。這個時候你會發現所緣和相應名法被結合在一起了。尋騎上目標，伺在騎上的目標上再摸索它、再探索它或者覺察它。作意是在心裡面把所緣接過來，把相應的心和心所跟所緣結合在一起，這是它們之間的差別。
在有尋心所的心裡面，尋的功能就是直接去拿到所緣。除了雙五識(是直接接觸的)和二禪、三禪、四禪、五禪之外其它的心，都有尋心所。如果沒有尋，就拿不到所緣。沒有拿到所緣之前，所緣沒有出現，心路就不會生起來。尋是直接去拿到所緣，作意是在所緣出現完以後，把所有相應名法朝向這個所緣，所以一個是去拿，一個是接著下來我們所有人都在那個所緣上，朝向那個所緣，不去其它地方。
誰先誰後呢?Pyi 西亞多認為尋是前，作意是後。在《阿毗達摩概要精解》裡面，它是反過來講的，是作意為先，尋為後。我們沒有這個能力來評價誰對誰錯，但是我個人傾向於帕奧西亞多和 Pyi 西亞多的觀點。如果還沒有所緣，作意心所怎麼能夠導向所緣呢?必須已經取到所緣，作意心所才能夠去做這個結合，大家可以討論。
尋是不斷地投入所緣，尋這個心所，感覺很活躍，在你內心裡面它不斷跳出來朝向所緣。我們過去講昏沈、睡眠的心所，昏沈、睡眠的心所就是心無力、怠惰、不活躍、沈滯的感覺，但這個尋很活躍的，有尋，就能對治昏沈睡眠。反之，如果尋非常強，就睡不著。很多人晚上會失眠為什麼呢?尋太活躍了，想七想八沒完沒了地想，睡覺之前還胡思亂想、鑽牛角尖，這樣的人就慘了，晚上就睡不著。
所以任何東西都要平衡地用，除了正念及其它的善法，雖然善法是越強越好，但是對於遍一切心的心所、通一切心的心所，它不是說越強越好的，不一定是這樣的，要看具體情況。尋也是這樣，保持適當的尋可以破除昏沈睡眠，尋太強就掉舉。平常的時候沒有尋，人就沒有目標，沒有主見，隨波逐流，人家叫你做一點你就做一點，都是有行的心，都要靠人家慫恿才能起得來，尋的力量不足。尋的力量太強的人做任何事情都很衝動，或者是目標很多，心比天高，什麼東西都想去抓一點，這個尋就太強。尋太強，最後會導致你的工作、生活非常凌亂，除非你有非常強的能力可以駕馭它，如果沒有這樣的能力駕馭它，你就會很焦慮。白天很混亂晚上睡不著。
伺是對已經投入的所緣不斷地上去省察它、觀察它、搞清楚它。這個伺剛好對治什麼呢?對治我們的疑。疑的特點是什麼?一是不確定，面對目標時到底朝不朝向它，搖擺不定，這是疑。二是同時覺得有一堆目標，一會跳到這，一會跳到那。在修入出息念的時候，已經取到呼吸所緣又懷疑這個是嗎?入出息是這樣覺知的嗎?這個位置對不對呀?這樣標記好不好啊!長息是怎麼樣，短息是怎麼樣，一大堆，這個也是疑，對於你修行方法的疑，也就是對於戒、定、慧三學的「定學」的疑，乃至於對擇法覺支的疑。
會善用尋和伺的人，剛接觸到所緣時，所緣還不清楚，那就搞清楚再說，哪裡有那麼多疑，不要讓心導向疑，已經取到所緣了，就讓心在那邊持續地省察(伺)一會，這個是如實的。今天的呼吸左鼻孔比較通暢，用右鼻孔會比較緊，沒關係。出息比較長，入息比較短，無所謂的，是怎樣就怎樣，省察一下，接受，繼續伺，就能夠破除疑了。
通過伺去省察更清楚，越來越清楚，就不會懷疑。本來入出息每天都會有變化，每時每刻都不一樣，所以不要著急懷疑，一懷疑你就完了，要有一點耐心，把心貼在上面，讓伺仔仔細細地感受一下就好了。
那麼信呢?有了信，它面對所緣——八事的信，它會對八事很清澈，一清澈整個五蓋全沒了，就不可能有五蓋的干擾。如果有信的時候，五蓋就干擾不了你。所以我們在學信心所的時候，知道只要信一起來，那潭渾濁的水馬上就清澈了，沒有煩惱雜亂的東西。那麼信如何去達成?信心所存在的時候，尋的投入，伺的省察，還有作意的導向和結合，在受到信根的這種力量的支持，也會變得更有力量，你信一起來尋就是很穩定，「我就這樣投入了」，伺就是這樣省察，作意就朝向這個地方，沒有任何動盪，很快就完成了。
疑恰恰相反，當疑一起來，尋投入所緣，一投馬上疑就飄出來說 「我再換一個」，或者它輕輕地一投過去，它動搖，它不能完全投入，伺無法產生省察，因為它覺得有懷疑，它不能夠持續在所緣上打磨、 省察去搞清楚。
我們認知的過程，或者我們認知一個所緣、一個目標，都是要有尋、伺和作意的。如果你後面有信，或者是有疑，對於這些尋、伺、作意的影響差別就會很大。我們學心所，學完後要做作業，做完以後要嘗試跟之前所學連貫起來，怎麼在日常生活中把它用起來，這是我們學習《阿毗達摩》的意義和價值。
我們現在講到作意，二、三、四、五禪的禪心它不需要尋和伺，二禪不需要尋，三禪以後就連尋、伺都不要，因為前面尋的力量已經培養起來，伺的力量培養地很強了，還有近行定裡面有尋和伺。其實學到作意之後，我們也知道，因為作意是導向那個所緣，就是像一個騎士，他騎著馬，馬就是相應名法，對馬要行進的、要去的那個路徑他已經很熟悉了，乃至於可以把馬蒙上眼睛，然後騎士蒙上眼睛他們也可以去了，這個就是作意的力量很強的時候，對於二、三、四、五禪的禪心它也一樣起作用，所以我們要明白。 帕奧西亞多告誡我們說:我們學習法，就要把法當作我們自己的真正的庇護所，不是把世俗的東西當庇護所，怎樣把法當作庇護所呢?學到一個法就把它用出來，讓你的生命把法活出來，讓法在生命中鮮活起來。
對於一個出家人來說，吃好、睡好、快樂生活，不是出家人應該做的事，而是應該通過學習思惟、實踐，徹底地了知諸法實相，對已經如實了知並教導諸法法相的佛陀生起淨信心。對於我們在家人來講，也要朝向這個方向。
以前禪修報告的時候，經常有一個玩笑話，緬甸的西亞多們都學會了那句中文，「禪修怎麼樣啊?」「吃的好，睡的好，禪修不好」，很多西亞多都會講這句中文，什麼意思呢?就是吃好、睡好很快樂，是我們一般人自然而然會去追逐的東西，但是讓法活出來，是不容易的，是要下決心的。不要說你證悟涅槃或者是你對法有多麼的通達，先不談這個。《阿毗達摩實用》每一個心所學完，你用到身上，你就能發現你真正去用的時候，它就改善你的生命，大家看作業題，這麼長時間很多人通過做作業，感覺很大的改變，這個是實實在在在我們內心裡發生的，在你的眼前發生的，這個信就是靠實踐生起來的，真正的佛教的信，就是要靠這樣的實踐出來的信才會是堅固的，而不只去找一些特別的感覺。靈異體驗，不是佛陀教導的真正的信。
念心所
「念」是大家都非常熟悉的這個心所，也是不容易去做好的一個心所。念心所在阿毗達摩裡面是屬於遍一切美心的心所，美心裡面都是有念的，不善心裡面沒有念。念也是根，念根，五根裡面的念根。五根平衡，其中念根是不用平衡的，越多越好，念也是八正道裡其中一支——正念。在三十七菩提分裡面也佔很多的分量，「精進」下來就是它了。
正念心所跟現在全世界通行的或者英文世界裡面講的這個正念，在一般的理解程度上是有差別的。在巴利語系統裡面或者《阿毗達摩》 裡面這個念 sati，程度會更深廣。前面學習到的尋、伺、作意三個心所，都有一個特點就是去取所緣或者貼近所緣，朝向所緣，都是去拿所緣、結合所緣這樣的過程。我們接觸所緣、拿到所緣、取到所緣、面對所緣或者說尋能夠騎在所緣上，心能夠投注在所緣上，心能夠放在所緣上，然後伺持續在所緣上去省察，去摸索、去理清楚所緣;尋是比較動態的，比較活躍的;伺是相對比較柔和的。
但是如果你有定力，在禪那狀態的時候它又不一樣，因為禪那的所緣很單純，所以當到了初禪的時候，它的尋就很穩定，它已穩穩地騎在所緣上，就像雄鷹在高空中飛翔，很平滑地飛翔。伺只是沈浸在這個禪那所緣上，它幾乎不用摸索，它就在那個地方待著。伺這個時候要調整什麼?伺在你初禪的時候，它可能觀察要調整一下五禪支，或者調整一下七覺支、五根，它有一點這樣的省察作用，其它就不用做了。如果說在禪那的心裡面，尋像大鳥在天空中翱翔，而這個伺就是根據情況適當地調整它的翅膀，翅膀的角度和方向，以便於它飛地更平穩、升降更自如，這個是尋心所和伺心所在一般的心和禪那心裡面的差別。
作意心所是往心裡面放所緣，在心裡面做工作。這個所緣你取到了，你的心跟心所法跟所緣結合在一起，就好像這個所緣就在你心裡面一樣。前面是把心轉向所緣，轉向所緣以後，它又把心和所緣結合在一起，這個是作意。
而正念的程度就會更深一層。
首先，有正念的心面對的所緣都是善法，佈施、持戒、恭敬、服務等等這些，還有禪那的所緣，觀禪的所緣，乃至涅槃的所緣。這些所緣我們在講尋、伺的時候已經講過，如果是面對殊勝所緣的時候，尋、伺在面對禪那所緣的時候，尋就像大鳥很平衡地在天空翱翔，而伺是根據情況微微地去調整以便飛地更好，正念在禪那心裡面它的表現是什麼呢?如果你還沒有完全證得禪那之前，你感覺心貼進去了，心貼向所緣，融進所緣，不會忘失。正念一起來時，心不會跑掉，不會昏沈睡眠，感覺沈浸下去了，完全沈在裡面這種感覺。念跟尋、伺、作意的差別，簡單來講最主要是:念有讓你沈進去的感覺。
帕奧西亞多在講解念心所的特相、作用、現起、近因時分成兩段來講，前一段是簡述，簡略地講，後一段對相等四法詳細地解說。
我們先簡單來看。什麼的正念的特相?《智慧之光》裡面是這麼寫的——「使到相應法對目標(身/受/心/法四念處)念念分明而不流失(像石塊般沈入水中)」。這句話可以從多個角度來看的。
首先，當你的心具足正念的時候，其它相應的心所將會因此而被帶著投注到那些殊勝的所緣裡，這個殊勝所緣就包括佈施、持戒的善法所緣，四念處的所緣，禪那的所緣，觀禪的所緣等等，而這種投注方式會像石板一樣沈入水底，沈到水裡面去。不會像曬乾的葫蘆瓢一樣，在水面來回漂浮，或者像水面上漂浮的泡沫板，現代人比較容易理解。沒在農村待過的人不知道什麼是葫蘆瓢，我們以前舀水沒有塑料的瓢，都是把成熟後的葫蘆曬乾，挖去裡面的籽，做成葫蘆瓢，葫蘆瓢是會漂在水面上的。《義注》《復注》就用葫蘆瓢，現在用這個漂在水面上的浮板、泡沫板或者木板來講都可以理解。
當我們面對所緣時，如果沒有正念，它就是斷斷續續的、不穩定的。你看一會兒不看，那裡面都有尋、伺、作意的，會挑來挑去的，會飄浮的。但如果你能更深一層，你不僅能夠正視這個所緣，還能夠沈澱到這個所緣裡面去，那就要靠正念，所以正念的特相:沈入，帶領相應名法能夠沈入善法的所緣裡面。這是一個角度。
第二個角度，正念對於使得相應的名法，心其它的所有心所，對當下的身心狀態有強有力的覺知，也像石板一樣深沈於水底而不是漂浮的葫蘆瓢或者漂浮板在水面漂，心不會掉舉、胡思亂想。這個怎麼理解呢? 在生活中訓練基於四念處的正念正知，一開始，比如說經行，從這個地方走到那個地方，才走三步心就已經跑出去了。一個來回就想了很多事，過去、現在、未來，很多電影都放了，這個就是沒有念，你的念力很弱。真正你念力起來的時候，這個正念會使得你整個身心、所有的相應法、你對你身心的狀態——左腳開始抬起來放下， 右腳開始抬起來放下，對每一個動作，每一個狀態都會有強有力的覺知，這時不會飄在外面。心自然而然就是這麼知道完全就貼在一起的那種感覺，這是正念的第二個角度。
第三個角度，在觀禪的時候，大家可能體會不多。但如果你在日常生活的正念正知純熟了或者經行純熟的時候，你也能感受到一點點。怎麼感受呢?當你來回兩趟，都不會起妄念跑掉時，你可以嘗試去知道，在指揮你這麼走，這麼轉向，走這麼大步，眼睛這麼往前看，背後的標準是什麼?有沒有一個心在指揮著你走?有在指揮著你走的就是心，就是無明、愛取，心就是名法，而你身體每一個當下的動作它就是色法。雖然我們不能講能觀察到每個當下的究竟名色法，因為我們沒有定力看不透，沒有辦法打穿名色法的密集，但是基本名色法的特相是可以有一點粗淺感覺的。心裡面的那個心所起來的那種狀態你是能知道一點，身體那個動作，那個推動，地大的撞擊，風大的推動，身體的這種溫度，它都是究竟法的一種表現，你是能感知到一點。 如果你真的修觀禪的時候，名色法非常清晰地呈現，所以這個時候你的心會牢牢地固定於名法、色法，然後你去覺知它。修習觀禪的時候，如果正念穩定，這個正念心所本身就可以讓你的心帶著所有的相應名 法，很穩地去貼在名色法的所緣上，也會像石板一樣沈入到水底，而不是像葫蘆一樣來回漂。也就是正念本身能夠穩穩地去正視名色法， 這個過程也叫正念。
對於修純觀的人這個感覺就特別明顯，現代純觀人感覺也特別明顯。在當下經行走路，比如現在像馬哈希系統說：「你覺知綿綿密密的時候，可以看到名色分別」，心可以觀察到你身體的名聚、色聚，雖然主要是概念，但是這些概念裡基本名和基本色的特相可以觀察到，這些基本名色法的生起滅去，生起滅去，你的心就會穩穩的在裡面。而穩穩在裡面其中很重要的一個作用，是由正念本身完成的，正念心所本身就能夠穩穩地去正視當下的這個名色法的狀態。這是從第三個角度講它的特相。
第四個角度，正念 sati，它能夠讓相應法對目標念念分明而不忘失。就是當你有正念的時候，你的心和所有的心所對這個目標念念分明，非常清楚，心不會忘失。忘失如我們所講的放逸，就是跑掉。正念它不會跑掉的，它一直都在裡面，那是你的念起來了，力量起來了，它會念念分明不忘失。這是第四個角度來講念的特相。
第五個角度，具有正念的人，具有正念的心，它採取的是善的且是有效的行動，這個非常的重要。
我們經常講正念正知。在佛教裡面，正念跟正知是不分開的。現在全世界流行的只講正念，不講正知，或很少講正知，因為講到正知就跟正見相關了，跟緣起、苦、集、滅、道就要緊密結合在一起了，對很多人來講是無法接受的。但不這麼做，最後你這個正念很難導向善。既然不能導向善的正念，其實並不是真正的正念，它還是那個尋和伺的力量變得強一點而已，所以這一點很重要。
真正的正念心所強起來的時候，心是自然而然會採取善的有效行動，有效行動就是正知——有益正知、適宜正知、行處正知、無痴正知。正知都是屬於慧的層面，但是如果沒有念，慧就會被痴所蒙蔽，起不來。如果有正念，你必然會導向善和有效的行動，心會很練達，很適業，很善巧地取到善所緣並開展有效的活動。
什麼是善所緣呢?三十七菩提分、佈施、持戒、禪修、止禪、觀禪乃至於涅槃的所緣。有正念的心取到所緣，使相應法能夠持續地意念三十七菩提分，包括四念處以及涅槃，這個是 sati 特相的另外一個角度。
從這五個角度來理解使相應法對目標、四念處念念分明不流失。念的作用是去除會令目標消失的放逸;不令目標消失。要知道我們平常的放逸，休息一下或者是現在刷刷 B 站，玩玩朋友圈讓自己休息一下，這都是放逸。一放逸就沒有正念，所以有正念的人，他會去除令目標消失的放逸，這個目標是什麼目標，都是善的目標，都是三十七菩提分。我們理解的這個念跟世俗所說的能夠在一件事情上持續做下去，不是一個概念。念就是念念都朝向於善法，這個才叫正念，才叫 sati。而這個 sati 念念都朝向善法的基礎是什麼呢? 就是身、受、心、法四念處。你能夠讓你的心回到每一個當下，是你的心能夠導向善法的基礎，有這個基礎你才能夠去除令身、受、心、 法四念處消失的放逸，才會幹掉它，而不令善的目標消失，防止心持續覺知的四念處所緣消失。
反過來講，就是讓這個放逸消失。當你一直有正念的時候，它可以讓你在生活、修行中，對所緣不穩定或者不能夠沈入的這些問題消失掉。所以大家說妄念、掉舉、昏沈或睡眠等問題，全是 sati 力量不夠的原因，聽明白了啊!就要培養念，一再苦口婆心跟大家講每次都講，每堂課都講說基於四念處的正念正知，在行、住、坐、臥、看、 聽、嗅、嘗、觸的每一個當下，讓自己有覺知，基本功、童子功再講一次。
念的現起兩個:第一，守護心，或守護禪修目標。第二，心面對目標的狀態。呈現式現起是，你體驗到心中那種被守護著，修行的目標被守護著的那種狀態，這個是很微細的。大家要去想你的心沒有放逸，沒有朝向不善法，沒有去貪、嗔、痴，沒有去男、女、我、老公、孩子、這個人罵我、這個人說我，你不會跑到那些地方去，你的心感覺是被守護著，沒有朝向不善法，你的禪修目標也感覺被守護著，不會飄移掉，你的內心起來的那種狀態就是有了正念 sati。如果你飄的時候，你就是沒有正念。
第二個「心面對目標的狀態」，面對目標的狀態是什麼意思呢?就是心始終能夠正視到這個善所緣。一般認為禪修，或者佈施、持戒才是善，我們講善心其實很容易，只要覺知身受心法每個當下所緣，你能夠如實在這個所緣上，時間長了你的心就有沈入的感覺，就像這個人一切時處都在定中。我們以前聽一些古大德說，行、住、坐、臥都在定中，那是什麼?行、住、坐、臥都在正念裡面，而不是在定中，定只有一個所緣，它就在裡面，這不可能是定，這是念。你時時都感覺到你的心被保護著，同時也保護著你每天面對的那些所緣，那些所緣都是善所緣，也被保護著，總是要去覺知，要去佈施，要持戒。久而久之，你的心會沈入並安住在這些所緣裡，這也是正念的果報現起。
留言列表
