以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・什麼是邪見不相應呢？第一個，你知道因果。比如說很多同學，明知道食物不能貪，好吃的食物不能貪，多吃呢，會引起貪心，但是還是忍不住，歡喜地又吃了。那他知道貪著這個美味不好，他是有因果見的，但是忍不住這個貪，所以他是邪見不相應的貪。歡喜地吃呢，是悅俱。這個是知因果。第二個，從因果擴展一點呢，我們說知緣起。
・捨俱邪見相應，有邪見。比如有個比庫儲存了一些糖啊、四甜品等七日藥，也沒有很貪愛，每天也沒有覺得很歡喜地享用，沒有做醫藥資具的省思，也不思惟業果，捨俱邪見相應。
・掉舉就是漫無目的、漫無目標的；妄念呢，它包含掉舉，但是往往有一定的主題。
・對於不善的、四惡趣的生命呢，它的結生只有一種，就是不善果報的捨俱推度心，是十一個名法。
・你不要說：「我愛這個人。」你愛的都是你自己的感受，然後你對這些感受做一堆堆這樣的標記，對此深切懷念。所以，你愛的是你的「想」。愛的表現就是會產生那些感受的行。
・面對所有，要去看你生起的心，背後的機制，分析到底是什麼樣的動機啊！
・實踐題：分享自己曾經生起過的八種欲界善心和感受。有孩子的和孩子一起學習八大善心生起的方法。
雲端起觀-第101課
各位賢友好！我們昨天把十二不善心和十八無因心學完了。看了作業呢，還是很多同學沒有理解，本來我想偷懶一下，因為很多同學都學過了，應該好理解啊？而且我們心所也學完了，還是有不少同學沒有明白，也可能我沒有講清楚啦。
12不善心：8個貪心、2個瞋心、2個痴根心。這8個貪心呢，很多人會混呀。悅俱、捨俱呢，這個大家應該好理解，落實到心所就是有沒有喜心所。落實到日常生活中呢，就是看、聽、嗅、嘗、觸，你看到的、聽到的、聞到的、嘗到的、身體接觸到的，你是不是覺得挺歡喜？啊，可喜！可喜就有喜心所，它的受呢，就是悅受。那麼，如果落在貪心的話，就是四個悅俱貪的心；那你如果是沒什麼感受，感受平平，那就是捨受，這個把它分清楚。
那比較難，很多人分不清楚的是這個邪見相應和不相應，好多人都沒有把它分清楚。那邪見相應、不相應呢，我們在學習到邪見的時候，花了很多時間講了，那我們不再去回復。就是這麼來理解：一般呢，我們如果沒有證得初果，而且你的正念不是非常強，所以大部分的人呢，我們都是會被這個「我」所左右的，前面我們講過，「世間通稱我」邪見。我們講說：「啊！我啊，我要去吃飯、我要去幹嘛、我的先生、我太太、我孩子、我的事業、我的理想、我在學佛、我在禪修…」都是「我」。那怎麼來確定它是邪見不相應呢？
什麼是邪見不相應呢？
第一個，你知道因果。比如說很多同學，明知道食物不能貪，好吃的食物不能貪，多吃呢，會引起貪心，但是還是忍不住，歡喜地又吃了。那他知道貪著這個美味不好，他是有因果見的，但是忍不住這個貪，所以他是邪見不相應的貪。歡喜地吃呢？是悅俱。這個是知因果。
第二個，從因果擴展一點呢，我們說知緣起。看到你們家的寶貝孩子：「啊，很乖巧很可愛。」你知道呢，這個孩子不是你的，他到你家裡來結生、出生，跟你有母子的因緣、有父子的因緣，他是眾緣和合，各種因緣結合在一起的。但是你還是忍不住：「啊，我的孩子很可愛。」貪，歡喜的貪，那這個是邪見不相應。
那當然，如果，第三個，我們講說知無我，或者是指「無常、苦、無我」三相。你看一個問題：你非常喜歡你的工作，你每天從事的工作，你也知道這個工作呢，它就是一個工作，它是無常的，明天可能這個公司倒閉了。雖然你喜歡，但是其實呢，蠻苦迫的，每天都要起早貪黑地去幹活，那並沒有一個我喜歡在裡面，並沒有一個真實的我，但是你還是喜歡。那這種對某一項事業，包括你畫畫啊、或者你喜歡聽音樂啊、喜歡創作啊……，最高的境界就是無我的境界。不管是從事任何一個行業，到達最頂級的時候都是無我的境界、爐火純青的境界，他就把那個「我」會放掉。但是他還是喜歡，你還不能講他一定是有智，是智相應。其實這種無我更多的是沒有期待、沒有控制欲，規避拙力。這種「無我」，是更深層次的黏著。不管是粗暴的還是細微的「黏著」，只要還黏著這個東西，割捨不了，那還是貪。如果真的理解諸行法都是剎那生滅的無我見，依然只是做正確的，像唯作一樣，那是智相應。但是他還有「黏著」，那這個就是悅俱或者捨俱邪見不相應的貪啊！
對於邪見不相應，大致通過「知因果嗎？知緣起嗎？知無我嗎？」這三個來判斷。那比如說有同學說：「啊，我今天受了八戒，但是還是忍不住吃了晚飯。」你這句話就會讓我很費解、猜疑。你守八戒，你是現在寫作業的時候說你守八戒，但是還是忍不住吃了晚飯。關鍵是，你當時在吃晚飯的時候有沒有想起來說：「我今天在守八戒呢？」如果你當時想起來：「哎呀，我今天在守八戒啊，其實是不應該吃的。但是呢，還是忍不住，這個破了戒其實不好，但是還是忍不住。」那這裡就有因果見了，這裡就是邪見不相應了。那如果你受了戒，那一天受了戒，然後別人說：「你吃吧！」或者別人沒說，你看到那個美味就把那個戒全忘了：「哇，好吃！是我喜歡吃的！」那一定是邪見相應，你已經把那個戒都忘記掉了，那就是邪見相應。
所以，大家比較理不清楚的是這個邪見相應、不相應的問題。前天的作業是讓大家找無明、愛、取；昨天是讓大家找受啊、想啊、業啊…這種觸食、思食、識食三食的影響。理解的人也是不多，那我再囉嗦一下。
以前給大家講冰山理論啊，最底層的是渴愛，對生命的渴愛。那麼為了這個生命的存在呢，需要四食，要餵養。那到底什麼東西可以吃？什麼東西不能吃呢？不管你從無始以來這一條線，名色相續流傳承下來的認知，還是你這個物種相續流傳承下來這個基因，你這個人，在這裡，那他都要透由面對六所緣，要有一種機制，讓他確定這是可以還是不可以？對你渴愛的生命的傳承、存在和繁衍是不是有幫助，這個機制是通過受來分別的。你感覺好的、舒服的，百分之七八十對你的生存和繁衍是有幫助的，會有快樂的感受-悅受。悅受增長相應法，就會鼓勵你，從而啓動鼓勵機制，讓你去不斷地追求這個東西。為什麼呢？因為對生存和繁衍有幫助。那凡是會讓你產生不好的感受，百分之七八十對生存和繁衍是有損害的，就會自動啓動保護機制，表現為要避開。
但由於各種各樣的原因，有很多受是有錯誤的，程序有bug，導致認知判斷是扭曲的、錯誤的。如前面講的「有色眼鏡」啊、「稻草人」啊，都是這樣的，錯誤地啓動了保護機制、錯誤地啓動了鼓勵機制。怎麼會出現錯誤認知呢？所有的受，我們都要給它做個標記：「這是好的，下次再碰到我們要用」「這是不好的，下次再碰到我們要躲開。」這個「受」是生存和繁衍鼓勵機制和保護機制的啓動標準。想呢，是對引發受的所有信息做記錄、標記、記下來，以便兩種機制正確運作。但是當你把期待、希望一起加到受裡的時候，想的標記往往就扭曲了。比如，兩個球隊打比賽，兩邊球迷對裁判行為的受和想蘊標記往往是相反的。「屁股指揮腦袋」——認知是為我服務的，最終都是衝著「我」，衝著「我要活著」，任何人只要對我這「我要活著」可能產生傷害，那你就是我的敵人，不論對錯。
明白「受」是幹什麼，「想」是幹什麼。行蘊呢，「以思心所為主的行蘊」，那行蘊就是思心所組織其他心所的統一行動。對所緣有感受，拿出過去的想蘊標記確認一下：「這個東西應該對它怎麼辦？」思心所就召集其他所有的心所採取行動，開始吃精神食糧和物質食糧。吃就是行動，行動就是吃，就是餵養，餵養我們的身心，為了生存和繁衍。那怎麼吃？根據你的受和想來吃。包括你想貪、你想瞋，還是佈施、持戒、禪修，都是根據「我」需要吃。
古往今來，很多文學家、詩人都讚嘆人類這個愛情，說：「人類最令人嚮往的就是愛情。」那我們來看看，你愛他什麼？一個女眾，你愛一個男的，「啊！高富帥啊、勇敢啊、堅定啊、有毅力啊、精力旺盛啊、顧家啊、給我安全感、可以小鳥依人、善解人意啊、還很浪漫、還有一點小小的壞」，諸如此類的。男的看女的呢？最好在外面別人看起來就是「白富美」，在家裡就要「傻白甜」。為什麼呢？傻白甜才可以讓你自信爆棚啊，她要換著花樣美麗，經常用很欣賞的眼神看著自己的先生，先生就感覺很爽，很有自信；可以下廚房、可以出廳堂、孝敬公婆會帶娃…。不管你是對男的看法還是對女的看法，達到這樣的標準你就會很愛TA。所以你到底愛TA什麼？愛的是你自己受，對不對？所以你不要說：「我愛這個人。」你愛的都是你自己的感受，然後你對這些感受做一堆堆這樣的標記，對此深切懷念。所以，你愛的是你的「想」。愛的表現就是會產生那些感受的行。
當我們有這種感受，就會設立這樣的愛取標準。「欲」就是不斷地想去要，以這個為目標，為它的意願；「尋」呢，就是不斷地去尋找，到處去找這樣的目標；「精進」就是永不放棄；「貪」呢，就是越多越好，不會滿足的，「啊，這些全部都是我想要的！」
但是沒有那麼好的事啊，怎麼辦？焦慮、生氣呀！心理就是這樣一個簡單的狀態。不管是你的孩子、父母啊、伴侶啊、領導啊、夥伴啊、朋友啊、客戶啊……，你對他好和壞，「我怎麼樣、怎麼樣、怎麼樣對他」，最後落下來，都是你的感受。「我覺得……」，而這個感受，從內心的角度，更多是受你的標記影響。而標記呢，都是稻草人，大部分都是稻草人，因為「世間通稱我」的邪見。
面對所有，要去看你生起的心背後的機制，分析到底是什麼樣的動機啊。從這個層面來看呢，你才會想：「我未來這樣生起來的心，對自己有意義沒意義？」「我如果想改它，它的根源在哪裡？怎麼去削弱它？」這個就有意義。不然你就是背呀背，看別人怎麼做，抄一下，那有什麼意義呢，對不對？
很多人還是要求說能不能講一點例子。
悅俱邪見相應無行一心。邪見相應，一個人未經自他慫恿，不思業果地貪求看、貪求聽、貪求吃、貪求聞、貪求身體的觸感，而且還很開心，那這個就是悅俱邪見相應無行一心。
悅俱邪見相應有行一心呢？加一個要麼被同伴說服，要麼是自己不斷地思惟，想了半天完以後，「啊！好，不思業果地、愉快地看、聽、嗅、嘗、觸，貪求」，這個就是有行。
從心所的差別上，有行跟無行呢，對於不善心，就是差昏沈、睡眠兩個心所，有行多這兩個心所。
悅俱邪見不相應無行。舉個例子：有一個比庫，人家供養他一套袈裟，他很歡喜地穿上這個袈裟。他知道執著這個新袈裟，會讓貪心升起來，但是他還是有黏著地很歡喜地把它穿上，那麼這個就是悅俱邪見不相應。因為他知道會讓貪心升起不好，他是個比庫，但是他還是喜歡這個袈裟，邪見不相應無行。
那邪見不相應有行呢？他沒有喜歡不喜歡地穿上了新袈裟，結果從孤邸出來碰到一位同修說：「哎！ bhante，你這套袈裟很好哎！質量很好哎！穿上以後很合體啊，看起來精神很多啦！」「噢，真的嗎？」哎，一想：「唉，不好啊，怎麼會起這個貪心呢？」但是聽到別人說還是很自得。這是邪見不相應有行一心。
很多同學受了八戒，知道業果法則，但是在爸爸媽媽的要求下、或者是孩子的要求下、或者先生的要求下—— 「你吃一點，不要把身體搞壞了」——然後實在不好意思負他們的意，然後吃了幾口，「啊，味道還挺好」——悅俱邪見不相應有行。看、聽、嗅、嘗、觸，都一樣。
前面四個是悅俱。捨俱呢？捨俱邪見相應，有邪見，比如有個比庫儲存了一些糖啊、四甜品等七日藥，也沒有很貪愛，每天也沒有覺得很歡喜地享用，沒有做醫藥資具的省思，也不思惟業果，捨俱邪見相應。
同樣在家人也是這樣，就是你很習慣了，比如說：你的先生、你的太太，結婚二十年了，雖然還有貪，但沒有新鮮感了，捨俱。擺在你家裡面的，不管是人還是物品，時間長了，就沒感覺了，沒有別人找你要的時候，甚至都感覺不到貪，但還是「我的」，邪見相應。
同樣地，捨俱邪見不相應有行或者邪見不相應無行。那舉個例子：一位比庫，他在思惟業果法則，每天我們都要省思四資具嘛，所以那麼吃鉢食，反正每天都要吃鉢食，感受平平。在帕奧禪林裡面就自己去打，就是自助餐的形式，他沒有看到那些食物的時候，他沒有生起太大的悅受，他也覺得：「吃飯呢，就是為了長養這個色身。」但是一經過那個飯菜的地方呢，他就是，「啊，多打幾勺」，然後呢，把自己吃撐到。這個就是很平常的事情，但是你也思惟業果，覺得不應該這樣。
我們平常在家裡，比如說，很多人講：「這男人喜歡抽煙啊！」知道抽煙不好，抽煙有害健康，已經開始戒煙了，但還是忍不住要抽幾口，這個就是捨俱邪見不相應。那有行、無行呢，就是，你是習慣性地做就是無行；被自己不斷地思考，或被別人推銷了，被別人慫恿了，那就是有行。
那貪邪見不相應呢，還有一種，它是帶傲慢的，貪慢邪見不相應。那憂懼呢，就是憂懼瞋恚的有行、無行，就是它對所緣是排斥的、對抗的，非常好區分。暴怒、激怒、非常粗暴的那種生氣，是瞋。非常微細的，比如說捨不得、嫉妒、恐懼啊、害怕啊、擔憂啊、緊張啊、不耐煩啊、挺擔心的啊，也是瞋心。不管它是強的還是弱的，根本特點就是不喜歡這個所緣、排斥那個所緣。所以憂懼和瞋恚必定是在一起生起來的，你只要心裡不舒服，那一定是瞋恚的心。
那從心所來分呢，瞋相應的心所除了瞋恚，還有嫉妒，還有慳吝，還有追悔。那追悔呢， kukkucca就是它針對一件該做的善行沒有做而追悔；還有不該做的惡行而你做了，而產生追悔。這兩類，才叫做kukkucca。如果是隨便的一個後悔，就只是單純的瞋。
痴根心兩個——疑和掉舉。「疑」呢，指針對這個八事的疑。「我懷疑那個人對我怎麼怎麼樣。」「誒，我懷疑某某人在背後說我壞話。」「我懷疑明天可能會有什麼樣的事情發生。」那這種「疑」呢，它是以尋為主的善或不善心。疑心所只是針對於八事。比如說：「去做好事到底有沒有好報啊？」「到底有沒有解脫的人啊？」「有沒有覺悟者啊？」那這個是疑。「這個禪修的方法對不對啊？」「這樣到底能不能證得禪那啊？」那這個是屬於對這個八事的疑。而對於我們世俗上來講的各種懷疑，它不是這個類型，不要把它混在一起。
然後掉舉跟妄念呢，掉舉就是漫無目的、漫無目標的；妄念呢，它包含掉舉，但是往往有一定的主題。所以，掉舉更像是發呆、漫無目標地胡思亂想，這個是掉舉。
對於人、對於善趣的生命來講，有三種結生：無因結生、二因結生、三因結生。那麼無因結生心也稱為善果報捨俱推度心，有十一個名法，就是十個心所加一個心識。那裡面沒有貪、瞋、痴，沒有無貪、無瞋、無痴，這是善果報無因結生。善果報無因結生呢，一般是上一生臨死前成熟的業是低劣二因的業所導致的。無因結生的人呢，一般都是先天殘疾。也有一些非常低福報的樹神啊，也可能是無因結生。
對於不善的、四惡趣的生命呢，它的結生只有一種，就是不善果報的捨俱推度心，也是十一個名法，四惡趣的一切眾生，就是這樣的一個結生心，不善果報捨俱推度心。
這種結生心為什麼叫捨俱推度心呢？因為它跟推度心是一樣的，是一樣的。所以我們一般說：「哎！這個是什麼樣的結生啊？噢，捨俱推度結生。」如果去觀察過去生，然後一推到他的死亡心，查那個死亡心是一個捨俱推度心，那就是兩種情況：善果報的，或者不善果報的。如果是不善果報的就是四惡趣的生命，如果是善果報的，有可能是人界；也有可能是低劣的、低福報的樹神。
那我們今天來講：欲界的八大善心。悅俱智相應無行、悅俱智相應有行；悅俱智不相應無行、悅俱智不相應有行；捨俱智相應無行、捨俱智相應有行；捨俱智不相應無行、捨俱智不相應有行，八種欲界大善心。
好，悅俱智相應無行，這個是在欲界心裡面最大的心之一。如果你剛好持戒了，有說正語的因緣，就會加上「正語」這個心所。如果你看到螞蟻，本來習慣性地會踩過去，現在，「哦！不能殺生」，你的那一個剎那的速行呢，會升起「正業」的心所。同樣地，正命，人家說：「誒，我們網絡上賣酒賣得很好，我們一起賣吧。」你回答：「不行，非正命。」這個時候，你的心會升起「正命」的心所。你在街上看到一個很苦的流浪漢，你生起悲心了，你給了他佈施。佈施是慈，是無瞋心所的高級狀態，但你看到他起悲心了，你那個時候的速行就會有一個悲心所；你看到別人獲得成就了，你給予隨喜，那麼你心裡就會有個喜心所。那麼這些呢，它就是不會同時生起來的，最多只生起來其中的某一個。
所以在我們欲界的善心裡面呢，最高是三十五個心所。那我們來看，悅俱智相應無行這個心呢，它是怎麼來組成呢？我們看，這個是通一切心的心所其中的遍一切心的心所，下面是雜心所。這個19個遍一切美心的心所，再加上慧根，智相應。悅俱是因為有喜，遇到可喜所緣了；智相應是你信業果法則或者看到事件發生的緣起，或者你看到它是無常、苦、無我的。在世俗的角度上，我們比較容易生起慧根是這種狀態。其他的呢，只要你是善心升起，這19個遍一切美心的心所一定跟著一起起來，信、念、慚、愧、無貪、無瞋、中捨性，心所和身的輕安、輕快、柔軟、適業、正直、練達。
舉個例子，你知道供養僧團有非常殊勝的果報，非常歡喜地在卡提納這個日子裡面呢，給僧團的比庫主動地供養袈裟和其他的四種資具，這是悅俱智相應無行。或者呢，你懂得因果，你看到緣起，你恭敬你的媽媽爸爸，你知道，你的生命是從爸爸媽媽這裡來的：「我因為他們的生養而有現在的生命，我因此非常地感恩，我要報答。」然後呢，你身語承事。這樣的心呢，就是悅俱智相應無行的心。
那有行的心呢？你聽人講，供養僧團福報很大，被觸動了，就想：「啊，我明天要去供養僧團。」受了別人的慫恿，才想起來的。或者，你原來對於禪修總是找不到呼吸所緣，很沮喪，然後被老師鼓勵了，說：「要相信自己，放下期待，只是如實覺知呼吸，心就一定會越來越平靜，總有一天你會培養起定力來的。」你滿心歡喜地：「我要好好地去禪修」，發願：「我今生不要打擊自己，都要認真地修行。」這樣的心就是有行啊，是被慫恿的。
那在善心的角度上來講，這個有行、無行，它沒有昏沈、睡眠兩個心所的差別。
好，那麼，再下來是悅俱智不相應無行和有行。那悅俱智不相應呢，智不相應就是不懂因果嘞，對因果沒有概念、對緣起沒有概念、對無常、苦、無我沒有概念。他沒有這些概念，也沒學法，但是呢，聽說某某地方疫情非常嚴重，缺少口罩，醫生都缺少防護服，他主動地把家裡面僅有的一箱口罩拿出來，非常歡喜地給它送到救災物資的收集處，去幫忙這個救災工作。沒有因果的概念、也沒有緣起的概念、也沒有無我的概念，但是就歡喜地去做了這樣一件善行，悅俱，歡喜地做，智不相應無行。
那有行呢？你本來不知道這個事，或者你看消息也看到了，但是覺得「全世界到處都是疫情啊，我也幫不了啊。」但是朋友來了說：「啊，我們做一些力所能及的事吧！你家裡還有多餘的口罩嗎？」那你受到了朋友的勸說，說：「行啊，好吧！」然後和朋友很高興地一起去做了這件事，那這個就是有行。或者說呢，你本來覺得念佛誦經就可以了，年紀也大了，但是聽說學《阿毗達摩》對念佛誦經更有幫助啊，你朋友跟你講說：「啊，我學啦。真的有用啊！這個《阿毗達摩》說是要落實在生活上，要讓法活出來啊！」「真的嗎？」就參加了《阿毗達摩》實修班，很高興地參加了，這就是有行。受到朋友的勸說，這是悅俱智不相應有行。
那麼，剩下兩個捨俱智相應有行、無行。跟前面那個悅俱智相應的區別呢，就是他沒有特別高興的感覺，對做這件事情呢，他沒有太強的這種悅受。那智相應呢，就是他看到因果了，看到緣起了，或者他也知道無我了。舉個例子講：我們做習慣了很多事情，比如比庫，每半個月誦戒一次，這是佛陀制定下來的法儀，一到半月誦戒的時候，你就知道今天是誦戒日。或者我們居士們一到八戒日、八關齋戒日，初一、十五、初八、二十三，覺得說：「哎！今天是授八戒的日子，這是佛陀制定的，授八戒有很大的功德。」因為習慣，也沒有什麼很歡喜的這種感覺，只是覺得這是應該做的，這就是捨俱但智相應無行的。
或者我們日常生活中，面對別人不是非常有禮的言語、或者行為啊，我們一般就會不高興，或者被別人誤會了，我們會不高興。但是學了《阿毗達摩》了，我們知道，每個人都有他的稻草人，當他不恭敬的話一出來，你馬上想說：「啊，看看他的稻草人是怎樣。」好，那麼，你知道他是在一種情緒上，他的稻草人是 「1、… ; 2、… ;3、… 」。你很平靜地接受了他對你的這種無禮的言語，知道：「他就是在這樣的稻草人、無明、愛、取的驅使下，在情緒裡面，僅此而已。」內心就沒有任何不悅，這個就是捨俱智相應無行咯。
好，那有行呢？就是經朋友勸誡，或者自己思考，舉個例子講，我們一些同學禪修呢，總是碰到很多狀況，要麼很緊、要麼妄念很重，作業上都是這麼寫。我是一再跟他講：「你要梳理一下。」他說：「我碰不了自己啊，過去不堪回首啊！」我說：「你不堪回首也不要做頭埋在土里的鴕鳥啊！這樣都解決不了問題，你到底想不想禪修嘛，希望不希望能修上去嘛？」一次、兩次、三次，現在有好多同學終於開始梳理了，一梳理：「哦！真的這樣，解決問題啊！」那這個就是經大家的勸說，而決定刀鋒向內，對著自己內心的暗物質下手，發現其實也沒有那麼可怕，就改掉了。在面對自己這些不良的記憶的時候呢，轉念時就會生起捨俱智相應的心，它是捨俱的，從稻草人轉成有慧想，這是智相應的，然後你去做了這件事情，都是智相應地解決自身煩惱問題的，它是有行的。
捨俱智不相應無行呢，它就是沒有喜，同時呢，也沒有思惟業果法則、也沒有思惟緣起、也沒有去認知對方的稻草人，無常、苦、無我。舉個例子講：我們世俗的很多善行，他在做的時候沒有想因果啊，就是大家講說：「要積極獻血。」看到獻血車，你就上去獻了一把血，沒有任何快樂和不快樂。那就是捨俱智不相應無行，是主動的，但是沒有去思考因果或者緣起。
什麼緣起呢？就是沒有去看透到裡面的更多的因緣。如果你就想說：「哎！我這個獻血啊，可以幫助到很多人，然後我的血液是什麼樣類型的，可以幫助到哪一些的人。」這就多多少少會對緣起有些理解，多多少少有一點不強的慧根。如果完全沒有這個概念，就這樣去做了，就是智不相應。然後主動去，就是無行。
然後被人建議，講說：「啊，某某人發起水滴籌。」那本來你也沒想要去佈施啊，但是後來聽到朋友講說：「噢，某某人真的很艱難，幫一下吧！」聽到別人建議，那你就捐了，在別人的建議下，你也沒有去想因果，反正既然說了，就捐唄，這個就是捨俱智不相應有行。
剛才呢，有賢友問說：「不善心的有行心是有昏沈、睡眠的，而善心的有行心是沒有昏沈、睡眠心所的。」這個都寫在這，對吧？我們再看，捨俱智不相應有行心，沒有昏沈、睡眠，總共只有這麼多心吶。
那八大善心呢，我們就講到這裡。欲界，二十四個美心啊，它的心所的構成是一樣的。欲界八大善心、八大果報心和八大唯作心，都是有八個，三八二十四。那善心八個和果報心八個、唯作心八個，它的心所組合是一樣的。
悅受增長相應法，就會鼓勵你，從而啓動鼓勵機制，讓你去不斷地追求這個東西。為什麼呢？因為對生存和繁衍有幫助。
這個「受」是生存和繁衍鼓勵機制和保護機制的啓動標準。
想呢，是對引發受的所有信息做記錄、標記、記下來，以便兩種機制正確運作。但是當你把期待、希望一起加到受裡的時候，想的標記往往就扭曲了。
行蘊呢，「以思心所為主的行蘊」，那行蘊就是思心所組織其他心所的統一行動。
你不要說：「我愛這個人。」你愛的都是你自己的感受，然後你對這些感受做一堆堆這樣的標記，對此深切懷念。所以，你愛的是你的「想」。愛的表現就是會產生那些感受的行。
面對所有，要去看你生起的心背後的機制，分析到底是什麼樣的動機啊。
實踐題：分享自己曾經生起過的八種欲界善心和感受。有孩子的和孩子一起學習八大善心生起的方法。
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