以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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·妄念紛飛，就還都是欲界的心路。妄念是一個一個生起來，它的心路過程就七個速行、七個速行、七個速行不斷地在發生，是這樣的心路。而禪那的速行，是從這裡一直三個小時都不中斷，這叫穩定的禪那。欲界心七個速行以後就會落入有分，然後再意門轉向，再七個速行再落入有分。隨著你的定力越來越強，有分生起的數量越來越少，少到最後兩條心路連在一塊兒了，就是一串的生起來了。
·從遍作、近行、隨順、種姓，然後初禪心一串，一個小時、兩個小時。種姓心生起來，沿用印度的習慣，種姓在這裡是說你原來是欲界的心，現在是色界的種姓，種姓不一樣，他有一個轉化的這種心，從欲界心轉化成色界心，接著下來才會有持續的禪那速行生起來。你要能夠穩定三個小時、四個小時，這種禪那就比較穩定了，而不是那個光有多亮，光跟這個不是直接的關係。
·所以我們如果想真正解決這個出現的果報，希望這種果報後面不再出現，那你要找到產生這個果報的根本因。
雲端起觀-第103課
欲界果報心&唯作心&無色界心
各位賢友好！我們現在學習欲界24美心。
我們知道和八大善心相對應的，八大善心留下來的影響力在成熟的時候成為果報心。它們能知的結構是一樣的。在欲界裡面，這種果報心一般出現在結生、有分、死亡和彼所緣。
八大果報心是：悅俱智相應無行、悅俱智相應有行、悅俱智不相應無行、悅俱智不相應有行、捨俱智相應無行、捨俱智相應有行、捨俱智不相應無行、捨俱智不相應有行。果報心在前面一開始的時候就講到，它就像鏡子里的影像一樣，它是被動的，它是不主動的心，它就是果報。
果報心成為我們的結生心的時候，那麼我們一生的有分心跟這個結生心也是一樣的。有分心裡面心所的素質對我們這一生的影響是很大的。也就是說，如果我們下一生還希望再來人間，還成為人的話，那麼這一生造作的善行，這種心最好是悅俱智相應無行的，而且每—個心所都強有力。這樣如果這一生的某一個善業成熟，下一生的結生心質量就會比較高，質量比較高的果報心也是悅懼智相應無行心。如果你的心是有行心，那你做善行的主動性就不會像無行那樣的有分心那麼強，它的主動性總是會差一些。如果你做事總是不苟言笑，捨俱智相應的不苟言笑，一般沒有喜心所。
我看作業有些同學提到自己可能是「捨俱智相應無行」的結生，想用修隨喜來對治方法，這是不對的。
喜心所是pīti，隨喜是muditā，它們是兩個不同的心所。如果你發現這一生不苟言笑、很嚴肅，才能說可能有分裡面沒有喜。有分里如果沒有喜，做事情就是自自然然地做，不會很歡喜地做，不容易歡喜，但是可以培養的，培養你做任何善行都很歡喜地去做。怎樣去很歡喜地做？去思惟每一個善行的利益，它最直接的利益就是讓你的心越來越好。我們前面講「眼鏡」，後面我們用「心眼」。我們經常講這個「壞心眼」、「好心眼」。 「好心眼」是可以培養的，心眼越好的人，心的素質會越高，品德越高尚，越容易引發善業來成熟，未來總是有很多善果報在等著他。思惟善心的殊勝，喜就容易生起來了，平常就容易生起喜。變成習慣後，這個喜（喜心所）自己就有自然親依止緣的緣力。雖然你在有分裡面沒有喜，但是你的整個心流裡面，善心的喜不斷出現，而且力量越來越強，那麼你也會改變你的那個習慣。只是安靜下來的時候，那個喜就自然落回有分，這個是沒辦法的。以前給大家講過，我們看有喜沒喜，就看晚上睡覺的時候，看他的臉相，這個臉的形狀。有些人晚上睡覺的時候，臉是笑眯眯的；有些人睡覺的時候，臉就很凶。凡是晚上睡覺臉笑眯眯的，一般這樣的人的有分都是悅懼的。雖然我們不能講晚上睡覺的時候沒有笑眯眯的人一定是捨俱，但是你晚上睡覺都是笑眯眯的，一定是悅俱。
「悅俱智相應無行果報心」，這個是智相應，三因結生。哪三因呢？無貪、無瞋、無痴（有慧根），這就是三因。我們在前面講過，這個因就像樹根一樣，在24緣裡面，第一個緣就是因緣hetupaccayo，講的就是這個因，貪、瞋、痴、無貪、無瞋、無痴。我們經常講的三因結生，就是指你的結生心裡面有這三個因——無貪、無瞋、無痴，都具足就叫三因結生。但三因結生的人，這三因有強弱之分。舉個例子講，這個人無貪的心所很強，結生的時候無貪心所很強，那麼你這一生就很慷慨、很大方、很願意佈施，一聽說佈施就很願意做。如果你結生的時候，無瞋的心所比較強，那你這個人不容易生氣、不容易找別人的毛病，一定不會是瞋性行者。孩子很柔和、很好帶。慧根心所很強的人很聰明，智力很好，學什麼都很容易上手，《阿毗達摩》一遍就懂。這一生與生俱來的有哪一些呢？這個結生心、有分心的素質就是與生俱來的。而這個與生俱來的是哪來的呢？上一生臨死前成熟的那個善業。上一生臨死前成熟的那個業，是你上一生或者更久遠的過去生造作的一個善業。造作那個善業的速行心力量的素質和強弱，或者我們說那個能知，他用的那個「心眼」是一個什麼樣的構造和成分？如果是33個心所，那就是悅懼智相應無行，那麼這一生就會是三因結生。當時在做這件事情時，所有心所的強弱程度都影響著你這一生的結生心、有分心和死心的成分和強弱程度。當然你也可能加上一個「悲」心所。比如說你成熟的業是去賑災，看到受災的民眾很苦，你想去幫他們，你充滿了悲心，那你就有悲。那你這一生就看不得別人受苦，悲心就比較強。你也可能有隨喜，因為隨喜這樣的業成熟。我們說隨喜有隨喜的功德，隨喜生起來的是善心，善心裡有這個muditā這樣的一個喜心所在裡面。如果在你臨死的時候成熟，你也可能是有隨喜，因為隨喜心這樣的一個業成熟，就讓你這一生的有分心有34個心所，三因再加上一個muditā。這樣一個結生，那麼你這一生因為一直都有這個隨喜的心，所以你看別人獲得成果就獲得快樂，就很容易隨喜，不會嫉妒，嫉妒心就很弱，讓你嫉妒也嫉妒不起來。為什麼？因為你的有分心隨時生起來都是這種隨喜的心。結生心也可能有正業；有可能有正命；有可能正語，這幾個心所不可能同時生起來，只會其中的某一個加到裡面去，這是離心所或者無量心所同時加進去的情況。
如果你當時造作的時候是一個捨俱智不相應有行的心，慧根沒有了，有無貪、有無瞋，這樣的結生，我們稱二因結生。如果這樣的心在你臨終的時候成熟，下一期生命時成為你的結生心，我們稱為二因結生。捨俱智不相應有行的果報心就沒有慧根，沒有慧根的人，這一生都不可能證得禪那，也不可能證得道果。但同樣可以修習，就是很難入安止定。有些人懷疑「我是不是二因」？其實是不是二因，只有佛陀才能看你，我們看不到，其他人看你不準確。其實很多在禪修中的障礙不是因為二因的原因，是因為五蓋。你確定你的五蓋——很粗猛的那些煩惱被削弱了，然後你非常精進地修習，而且方法正確，但還是沒有辦法證得，這有可能二因。如果你禪修都還不到兩個月，問題里不是貪就是瞋，或昏沈掉舉，就懷疑自己是二因，有業障，這是疑，不是二因造成的，是懷疑造成的。
二因還是一個比較幸運的結生。在前面講到無因心——十八種無因心的時候，有一個善果報的無因結生——捨俱推度心，有11個名法，10個心所，小小的心。它是怎麼來的呢？就是上一生臨死前成熟的那個善業是個二因，也就是當時造的那個業沒有慧根，而且大概率是有行，為什麼呢？它力量比較弱。有行就是你在被別人慫恿去造作的時候，也是愛做不做，力量很弱。這樣的心即使悅俱也不會很由衷，而其它的心所像欲、像精進、像勝解、信、念、無貪、無瞋，這些心所的力量都很弱。這樣的心在臨終的時候成熟，它就沒有力量再生起一個同樣素質的結生心，就可能成為一個無因的結生心。所以做善行要勇猛一點，勇猛地造作，有點力量、歡喜地做，不然一不小心，做是做了，供養也供養了，最後成熟的時候，整你一個無因結生，就虧了，這是一種。
還有一種，可能你在造作善行的時候是無行的，也是悅俱智相應，心的力量也不差，但是你在造作這個善行的時候，前後一堆不善業。
一般我們正常去造作的時候，善行都是善心來的。你把佈施遞出去的時候那一剎那，即便（前面）你再煩煩惱惱，在遞出去的那一剎那一定是善心，佈施的心在那個地方。但是你前面很多生氣，很多的瞋心，準備的過程中一堆的不善心，然後做完以後回來一堆的後悔，「早知道這樣我不供養了」，諸如此類的。如果這樣的心，中間供養的心在臨終的時候成熟——因為這是同一組業，業有同一性的原則，後面我們講業的時候會細講。由於業的同一性原則，這同一組業都會產生作用。本身它們是同一組業，造完以後，前行的不善業和結行的不善業跟造作時候的善業，形成的力量在名色相續流裡面，這些緣的力量就會互相產生損耗。前後的不善業會對中間正行的善業的力量產生損耗，會削弱它，在結生的時候，正中間的業產生果報，另外，這些不善業會成為它的阻礙業。本來可以妥妥地悅俱智相應無行三因結生，但因為前後一堆的不善業，結果就變成二因結生，甚至有可能直接把你打成無因結生。
大部分的情況就是：無因結生是因為（造業時）二因（善心）的力量不足。二因結生有可能是（造業時）本身是二因（善心），也可能是（造業時）三因（善心）的力量不足，被削弱了，或者有阻礙業出現而導致的二因結生。所以在造作善業的時候，要養成習慣——悅俱智相應，而且善行要有前善、中善、後善。前善，比如說你去做供養，在前面準備的階段，在準備資具、採買的各種過程是不是都是善心善行。中間正行——在現場做佈施和供養是不是恭敬、歡喜、有智，回來有沒有做功德回向。結行——回想起來是不是隨喜。不然善行都造了，最後感果報的時候該感果的都沒有感果，這就可惜了。
昨天我們提到緣起，為什麼大家覺得緣起不深呢？是因為在一個平面上看問題，在一個平面上看緣起，基於簡單、機械的因果論。我們一再講，講看、聽、嗅、嘗、觸的當下都是果報，而果報出現，不要立即採取行動，要去看它背後的原因，至少看到後面的部分的緣起，而緣起是深廣的。比如說有賢友講到，孩子今天又被老師投訴了，因為打同學了，或者上課做小動作了，影響到其他同學了。他說：「一聽到這個話，當場就火來了。為什麼？已經第六次了都，我都不敢接老師的電話，一看到是老師的手機號，心裡面就‘咯噔’一下，這回是第七次了」。一般我們的反應是什麼呢？「你又給我丟臉。你這個人怎麼講都沒有聽，講都不會有用」。這就是對果報直接採取行動。
那麼孩子為什麼在學校老是這樣？孩子在學校不安分，這是一個結果。這個結果有多少因呢？分析過沒有？跟你自己有多少關係？比如他可能本身就多動，他可能有各種期待，而這個期待又是怎麼出來的？他為什麼會多動？其中有一個同學講說：其實孩子一直渴望得到母親的認同，但是她從來沒給過他。那麼去到學校他也會喜歡同學的認同和老師的認同，他要做一點動作引起人家的注意，可能囉。這要去分析。
我記得有一故事：有一個人被警察破門而入抓走了，理由是法庭五次傳票他都不去，就以藐視法庭罪把他抓起來了。那五次傳票是什麼？都是高速上超車，被發現了，開罰單，法院傳他，他不去。真正的原因是，他一上高速，他就有一個衝動，把油門踩到底。所以我們講，近因跟根本因是不一樣的。孩子在學校裡面搗亂了，近因他就是上課不聽講，但根本因是什麼？這個人被警察破門而入抓走了，他的近因是藐視法庭，但根本因是他只要一開車，一上高速，就喜歡油門踩到底。他喜歡油門踩到底這個原因是他的根本因（當然喜歡油門踩到底還有它的因），而不是藐視法庭，對不對？所以我們如果想真正解決這個出現的果報，希望這種果報後面不再出現，那你要找到產生這個果報的根本因。有的因是多種的，這個你們比我會做，要這樣去分析，這樣的一種思惟方式才是理性的。
欲界八大唯作心。八大唯作心是阿拉漢、證得有餘涅槃的阿拉漢、也包括佛陀、辟支佛，在還沒有入無余涅槃之前造作的心。比如佛陀講法、教誡弟子、佛陀要托鉢、要接受供養，佛陀也會自己打掃，其實他做任何事情時，他生起還是欲界的心。佛陀、獨覺佛和一切斷除煩惱的聖弟子，在做這些事情的時候，與我們凡夫或者有學聖者，有什麼樣的區別呢？凡夫和有學聖者，在做任何善行、不善行的時候，動機都是有無明的。做再好的事情，例如：「我為什麼要禪修？我想斷除煩惱。」「我為什麼要持戒？我想斷除煩惱，想證入涅槃。」對於菩薩——「我想要成佛。」認為有一個「斷除煩惱的人」真實存在，這是無明。在究竟法的角度上，並沒有一個「可以去成佛的人」存在，沒有一個「你」存在，只要有這個動機，一定有無明。你想早一天斷除煩惱，這是愛。你非常想要斷除煩惱，這是取。然後，你去禪修、你去持戒、你去佈施，這是善行。無明、愛、取、行，這樣的行會留下業的力量。如果你是沒有雜染的造作善行，在未來它會成為你證悟涅槃的資糧，或者稱為巴拉密，會成為你的巴拉密。
對於有學聖者以下，包括凡夫，造作善行和不善行，一定都有無明、愛、取的動機。然而，如果你斷除了一切煩惱，成為阿拉漢或者成佛的時候，你只是做，你不會有要獲得什麼結果的動機，因為無明滅盡了，沒有愛、取了；沒有無明、愛、取，就不會留下業的力量。無漏的聖者超越了善惡，沒有期待。
阿拉漢的心流裡面沒有期待。自從他有餘涅槃開始，他沒有「一定要做成什麼」的這種無明、愛、取的動機。像佛陀成佛以後，每一尊佛都有五種義務，他自然而然，到點就會做。比如說，佛陀在後夜分會接待天人來請法；他會用大悲眼入大悲定觀察世間，看一切世間，看有哪一些眾生能得度，他就去度他；他會履行托鉢的義務、講法的義務，這些他就只是唯作。但是，只要佛陀不入定，沒有進入色界禪、無色界禪，他生起的也是欲界的心，欲界的唯作心。這些唯作心，在速行裡面不會留下任何的業力。經典裡面講：彼漏已盡，不依於食。一般的生命都要有四食，他不依於食。空與無相，彼解脫境。無相和空是他的解脫境。如鳥飛空，蹤跡難知，就像鳥飛空一樣，不會留下任何的蹤跡。
欲界的24個美心講完了。美心包含了唯作心，它包括了善心、果報心。美心的含義更廣泛，美心，美叫sobhaṇa，美好、莊嚴、光輝、純淨，這樣的意思，這是美心。善心還是有一個要行善的對象。
我們接著下來學習色界的心，它超越了欲界。色界心是活動於或者屬於色界的心。色界心最主要是在色地，色地的眾生中生起來的心，但是我們欲界的生命也可以生起色界的心。
天人是個寬泛的概念，色界天、無色界天和欲界天的天人，都統稱為天人。但只有色界和無色界的天人才可以稱為梵天人。
欲界跟色界天的天人的差別在哪裡？欲界天的天人已經很漂亮了，漂亮到什麼程度？經典上有講，Ｎanda難陀尊者在跟未婚妻結婚的那一天，被佛陀帶到僧團出家了。他一直想他的未婚妻，一直沒辦法安住禪修，所以佛陀帶他去天界33天看了看天女。他看完以後，說：「如果可以比的話，在人間已經是貌若天仙的未婚妻，跟天女比起來，就像燒焦的母猴一樣。」有這樣的差距。欲界天的天人相對於色界天的梵天人同樣是沒法比的。瑪欣德尊者在他的《阿毘達摩講要》裡面，講《長部.人中公牛經》時講過，有一個叫禪童子的梵天，他經常來參加三十三天眾的聚會。來參加聚會的時候，一定要先化成三十三天天眾的身形，比較粗略的身形。如果是以梵天的這種身形出現的時候，三十三天的天人看不見。即使化現成欲界天的這種粗糙的身體，也比欲界天的天人更加光明輝耀。所以色界天的梵天人的色身非常微妙，非常光明、光耀。我們有句話叫內外瑩澈，是非常殊勝的一種色法。
但是色界心並不一定只是梵天人才會生起，梵天人大部分時間都生起色界心，但是我們欲界的人界和六層欲界天的天界生命，是可以生起色界的善心。欲界的四惡趣的生命沒有辦法生起色界善心，比如說地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，不能生起色界的禪那心。
佛陀時代有一條龍，非常嚮往比庫的生活和喜歡佛法，所以牠就化作人形來冒充人類，然後達上成為比庫。牠跟另外一個比庫在同一個孤邸。有一天，另外那個是人的比庫出去了，這位龍賢友就睡著了，睡著時就現出了牠的原形。外出的比庫回來一看房間里躺著一條巨龍，嚇壞了，然後就報告僧團。僧團長老問他是什麼？他說牠是龍。然後，就帶牠去見佛陀。佛陀就說：「賢者，你回去吧！在佛陀的正法律僧團裡面，你不會得到任何的足處。」為什麼呢？牠不可能證得禪那，也不可能證得任何道果，所以這條龍就非常傷心地離開。四惡趣的生命，牠不可能證得禪那。
色界五種心，五種色界善心、五種色界果報心、還有五種色界唯作心，跟剛才講到的欲界的那部分內容是一樣的。
色界的五種善心分別是初禪心、二禪心、三禪心、四禪心、五禪心。它們的區別在哪裡呢？初禪心有34-35個名法，33-34個心所」（34個心所是因為有可能有無量心所，例如修悲心禪，入初禪。有尋、有伺、有喜。如果是二禪心，尋就被捨掉了。如果是三禪心，伺被捨掉了。如果是四禪心，喜被捨掉了。四禪心跟五禪心並沒有心所減少，不同的是什麼呢？在四禪的時候受有樂，到五禪心的時候，這個受就是第五禪的捨，這個捨受。我們在前面講捨的時候講過了。所以禪那的區別，是在於這幾個心所的差別。
為什麼有這樣的差別呢？五禪支——尋、伺、喜、樂受、一境性。一境性是定，樂是受心所。當你初禪的定力足夠強的時候，尋、伺、喜、樂、一境性這幾個心所就會變得非常強有力。
入禪一定要等到什麼時候呢？比如你覺知呼吸，覺知到最後，禪相很明亮、很透徹，還是繼續覺知呼吸，一直能夠三個小時、四個小時覺知呼吸沒有妄念，你的心總是要被那個禪相吸進去，控制不住它吸進去。那個被吸進去的就是五禪支的力量。尋就是撞擊目標，撞擊目標最強的就是你的心「噌」，就被吸到裡面去了，投入進去的那種狀態。喜是你非常歡喜，雀躍喜、跳躍喜、踴躍喜、小喜，最後入禪是遍滿喜，非常快樂，在裡面很快樂，輕安、柔軟、適業、練達。一進去兩個小時、三個小時可以專注，那定力足夠強。這就是這幾個心所的力量足夠強，是以這個為標準來確定你的禪那是不是足夠穩定，而不是以你的光有多亮來評價你的定力好壞。如果你的光很亮，但你妄念紛飛，那不叫定力。
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