以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・彼分斷就是在善心生起來的時候，不善心就不在，它就是這樣斷的。那鎮伏斷是禪那，你能持續多久就多久。正斷斷是斷除煩惱，連根拔除
・智相應的善心鎮伏煩惱，是通過俱生緣的力量。
・重復幾次之後，就會變成自然親依止緣，就習慣了，不用再速行作意了，在五門就開始作意了。
・學《阿毗達摩》，就是每一個法類都要對回到自己內心當下的體驗，才能清楚。
・善還有四種素質：1、它是健康的；2、是無罪的；3、是會帶來樂的果報；4、是敏捷、聰明不愚鈍。
・「心本來清淨，客塵所染。」有人把它心本來清淨衍生出有「佛性」，有 「真我」，那在巴利的註疏裡面不是這個意思。佛陀的本意不是這樣。佛陀的本意是說你的結生心、有分心是清淨的，因為它是果報心，果報心是清淨的，它是無記心，它沒有善和不善的說法。「客塵所染」的客塵，指的就是不善的速行心，akusala的速行心。
雲端起觀135講
心的修行—善心-不善心
昨天我們講到kusala－善心。這個kusala的詞根是kusa，這個kusa有三種不同的解釋，但是加上la以後成為kusala就是內容有三個角度：一種是kusa指邪惡的，加上la，把邪惡拿掉；第二個kusa呢，是智慧，加上la，就是這個智慧可以把煩惱拿掉，然後也可以說這個智慧加上la，是要把智慧拿回家。要去好好學習和保持，這種智慧去煩惱和智慧保持也叫kusala；第三個kusa是指兩面都有鋸齒一樣的kusa草，形容像kusa草一樣，兩邊都能切除煩惱，包括已生的煩惱和未生的煩惱，都可以切除，指的也是 kusala。
從這裡我們明白善法的價值和作用，它既可以去除煩惱，也代表智慧，同時對已生的、未生的煩惱，都有它的能力去祛除它。
大家在聽的時候要認真想，為什麼善法生起來的時候，它可以有這樣的作用？那麼我們在生起善的時候，擁有善心的時候，是不是能夠像佛陀所講的那樣起到這樣的作用？第一種解釋呢，kusa的意識是邪惡的、有罪惡的。當不善法在眾生的心流裡面出現的時候我們知道——它是邪惡的、可惡的、令人覺得可恥的、羞恥的，它是很不好的；它代表一種邪惡，這是kusa。在一個凡夫的心流裡面，這種帶著邪惡的kusa是很有力量的，這種邪惡的力量在內心潛伏，一有因緣，它就會生起貪、瞋、痴、慢、疑，總是在面對各種人、事、物的時候表現出來，給我們帶來種種的苦，諸如生活不順利、不圓滿等等感受，在臨終的時候，如果冒出來將把我們引到四惡道。那麼在我們心流里，這種邪惡要怎麼來破除呢？在這裡面我們講到三種：彼分斷、鎮伏斷、正斷斷。彼分斷、鎮伏斷、正斷斷要斷的就是這個kusa。彼分斷包括觀智啊、如理作意啊、正念正知啊，在每個當下另煩惱消除，這個就是彼分斷的範疇。彼分斷就是在善心生起來的時候，不善心就不在，它就是這樣斷的。那鎮伏斷是禪那，你能持續多久就多久。正斷斷是斷除煩惱，連根拔除，初果道智、二果道智、三果道智、四果道智，除了二果道智是削弱以外，其餘每個道智都有斷除相應的煩惱。八大善心－色界、無色界的禪那心、道心共21個善心裡面，彼分斷、鎮伏斷、正斷斷都在裡面，都是屬於kusala，都是屬於善心。善心是不同層次地去破除這個煩惱，是能斷kusa的，所以叫kusala，那這是第一種。第二種，kusa是一種智慧，也就是可以通過智慧來鎮伏那些不善的素質。那麼這種能夠彼分斷、鎮伏斷不善的素質，是通過觀智，所以觀智也叫kusala。如果我們訓練強有力的觀智，在行住坐臥都去觀察的時候，這個煩惱也是可以持續被鎮伏的。大家還記住那個大龍長老的故事，60年沒有生起過一個妄念，自己都認為已經是阿拉漢了。一個凡夫，他靠什麼能夠有這麼強的力量鎮伏這個煩惱？主要靠的就是他強有力的觀智。行住坐臥都處在正念正知中，以強有力的觀智來觀待一切行法的無常、苦、無我。因為他教出來幾萬個阿拉漢弟子，阿拉漢看所有的行法都是無常、苦、無我的，他的意門裡面呈現出來的一切行法也是無常、苦、無我的。但他不是靠阿拉漢道智的正斷斷，而是靠強有力的觀智。一般的觀智我們講是彼分斷，一點一點斷，跟戒和正念正知是一樣的。但是到你的觀智很強有力的時候，它也是呈現這種鎮伏斷。那除了觀智以外，我們知道其他的善法同樣是可以鎮伏煩惱。kusa也代表智慧，那加上la就是讓智慧生起來，所以kusala也是智慧生起來。只要智慧生起來，煩惱就會被鎮伏，所以kusala呢，是智慧生起就鎮伏煩惱。只要有慧根在，那這個心裡面它就能透視究竟法，生起來就是善心。那有智慧相應的善心可以鎮伏煩惱，無論它是通過彼分斷、鎮伏斷、正斷斷，它都可以鎮伏煩惱。
但是我們知道，八大善心裡面有四種是跟智不相應的善心，那它也是善心吶，那這個善心算不算kusala呢？佛陀說這也叫kusala。因為它也鎮伏煩惱，它也應該值得生起，應該讓它生起。應該值得生起的善法也叫kusala。那西亞多G在書里提到——智相應的善心鎮伏煩惱，是通過俱生緣的力量。俱生緣大家還沒學，比如：一個悅俱智相應的善心，34個名法，1個心識加上33個心所，它們同生同滅、同所緣、同依處，是因為有俱生緣，俱生就是互相支持對方生起來。因為該心有慧根，慧根生起的時候，它就鎮伏煩惱，是透由俱生緣的力量，因為本身這個心識有慧根。那這個慧根一生起來，煩惱就自動被鎮伏了，所以智相應可以名正言順地叫kusala，就是智生起了。那如果是智不相應的呢？比如悅俱智不相應有行/無行；捨俱智不相應有行/無行的智不相應心，它也可以鎮伏煩惱，但是它沒有慧根，它鎮伏煩惱不是通過慧根鎮伏，它通過自然親依止緣。比如說我們有很多賢友，它習慣性地會造作一些善行、習慣性地規避一些惡行。天然地，比如生下來他就不會殺生，看殺生就回避，或者呢，他天生就比較善良看不得苦的人，他一看到苦的人自然而然就要去幫助，但那個時候他不一定生起智相應的心，因為他沒有思惟業果和緣起，他也沒有看到究竟實相，他就覺得「這個蠻可憐，我要幫他一下」。那為什麼會有這樣的心呢？因為他過去有被這樣訓練，在他的心流裡面潛藏著這種慈悲和不殺生的良好素質，而這個良好素質他並不是在當下經過如理作意來的，是在過去世來的。那這就是過去的力量、自然親依止緣的力量。所以帕奧西亞多Ｇ講，智不相應的鎮伏煩惱呢，是透由自然親依止緣。那麼，兩個kusala的意思了。
第三種kusa指kusa草，kusa草的邊緣很鋒利，我們以前小的時候，去割草給牛吃，剛開始沒有經驗或不小心，手經常會被割傷。kusala作為善法呢，它有兩邊的功能，因為它有兩個邊緣，一邊呢，是讓未生起的惡法不生起；另外一邊呢，讓已生起的惡法可以把它鎮伏、可以鏟除。所以善法、善心、善的速行，它具備像kusa草一樣的性質，可以在兩方面消滅不善法，這個所以叫kusala。大家想想它是不是這樣？如果大家做作業講說，現在知道親密關係怎麼處理，看到講說：「先生碎碎念的時候，哎，心裡堵住了，覺得按以往的習慣要把他嗆回去，現在想起來不能這麼乾。」這時不善法已生，然後你一想，如理作意了，速行如理作意，然後生起一個善心：「我不能這麼乾」，看到對方的稻草人，看到自己的稻草人，看到自己不善法生起來的時候是很可惡的、是可恥的，然後馬上轉念。你這一轉念的時候，這個不善法就被你鎮伏了，好像kusa草一樣。然後你多來幾次如理作意，以後你再碰到這個情況下，你不會生起不善心了。為什麼呢？因為你知道了，重復幾次之後，就會變成自然親依止緣，就習慣了，不用再速行作意了，在五門就開始作意了。一開始的時候你就能夠認識它，轉向就不往那裡走了，這個時候我們就能夠讓未生的煩惱不生起，善法就像kusa草一樣。
所以善的這個素質本身，我們要從日常生活來觀察，善心生起來是不是有這樣的作用：第一種，善心一起來，就把我們邪惡的、令人羞恥的不善心——就像一個美女脖子上掛著臭爛蛇一樣的令人厭惡——就拿掉了，這是第一種kusala。第二種呢，現在看對方稻草人，智慧生起了，智慧一生起來，一看是稻草人——燒了！Kusala你的善心是不是就是這樣子？第三種，kusala一起來，已生的煩惱和未生的煩惱都被你破掉，都被你鎮伏了。這個就是我們去瞭解kusala，從詞源上、從詞根上去瞭解它的價值和意義，然後對應到我們自己的善心生起來的時候，看看是不是這樣。
有些人說，《阿毗達摩》不是佛說的。沒有《阿毗達摩》，你怎麼會知道這些東西啊？所以懷疑《阿毗達摩》的人都是什麼呢？不學習、不實踐、人云亦云，那就可惜了。學《阿毗達摩》，就是每一個法類都要對回到自己內心當下的體驗，才能清楚。
西亞多G在引述《義注》《復注》還講到，kusala還有四種素質：第一個呢，它是健康的。健康的也就是無病的，怎麼個健康法呢？心是健康的，善的19個遍一切美心的心所：信、念、慚、愧、無貪、無瞋、中捨性、（身心）輕安、輕快、柔軟、適業、正直、練達；身體是健康的，心生色法生起來是健康的。第二個是無罪的。剛才是無病，現在是無罪（anavajja），本意是不會被有智慧的人譴責的這種行為。因為有智慧的人，類似孔夫子，「從心所欲而不逾矩」，內心非常安然、自在、自由，心自然地、任運地在善法上，從心所欲但不逾矩，它不會違規。簡單來講，不會違規就不會犯罪，那這個是從世間的角度來講；那麼從佛法的角度來講，這個對於「罪」更進一步的理解，就是不會生起不善心，所以智者不會譴責。第三個是會帶來樂的果報。那麼樂果報，我們知道有當下的，也有未來的，對不對？未來還分兩個，一個是生命期間的，一個是臨死的，對不對？馬上可以列出來。當下是什麼？剛才所講的身心健康就是當下的果報，當下你不跟你孩子吵架了，不跟你先生吵架了，那就是當下轉起的樂；那未來呢，是異剎那的樂。這個就要理路很清楚，要明白。第四個呢，是敏捷、聰明不愚鈍，這是kusala的含義。那善心生起來的時候，你知道你不會被那個情緒帶走，不會被情緒掌控，不會被貪瞋痴的情緒掌控。現在我們學下來大概知道了，被貪瞋痴掌控的時候，你的心是怎樣一種狀態？即使是那種比較輕快的貪心，都是粘乎乎的，對不對？你就被那個黏著，就把你的心黏死了，不會敏捷的，不會清明的，內心是鈍鈍的這樣的。就是想拿、想要，心就被卡死了，更不用講瞋心和愚痴了。如果是瞋心就已經爆掉了；如果是愚痴，你就完全糊塗了。所以，只要是kusala，這四種東西一定是同在的，這是kusala的含義，也是kusala的性質。所以這個佛陀，我們的這個善知識的《義注》《復注》，都是層層地來讓我們明白，什麼是善，什麼是不善。
那我們再細講這四個素質。一、健康、無病。無病呢，又可以分成沒有苦患和沒有病狀。沒有苦患等於說你沒有頭痛、病痛這些苦患，就是沒有病所帶來的這種痛苦。很多人禪修都有這種感覺，坐在那，哪裡堵住，散播慈愛，馬上就散了，這就是善心生起來的時候沒有苦患。那些地方疼痛，就是過去的一些情緒或者四大不調留下來的一些毛病，善心都可以有很大的幫助（指對病痛的幫助）。剛才是講沒有病的苦痛，第二種是沒有病的狀態，沒有病狀。沒有病狀是什麼呢？比如發燒了、長瘡了、潰爛了、瘧疾打擺了、比如我們得新冠肺炎了、咳嗽不止、呼吸不暢了，那這個是病狀了，就是沒有這樣的病狀。第一個是沒有病的苦痛；第二是沒有病狀；那第三個呢，是沒有這些由於病症留下來的這些現象，沒有這些現象，你的身體裡面沒有各種病灶。這個是指健康有這三個標準。
第二個無罪（anavajja），不會被譴責的。指的是什麼呢？行為上沒有過失、內心清淨這兩種。內心清淨是指沒有焦慮、沒有黏著、沒有愁悲苦憂惱，是不被譴責的。
西亞多G特別提到，提到佛陀的身口意行，就這種所謂的無罪，跟我們這裡談的無罪有點不一樣。西亞多G引中部50經裡邊談到佛陀的身口意正行，他也用到所謂的無罪這個字眼。但是這邊的無罪不是我們有罪的相反。佛陀是通過跟一切知智一起生起來的道智而獲得的聖果，完全地止息了煩惱。也就是通過這個止息斷、正斷斷把煩惱徹底斷除了，止息斷連習性都斷了的這種威力，達到了身口意的正行。所以佛陀的這種無罪呢，是純然的、是絕對的、是完全清淨的這種無罪。而我們現在講的這個無罪或者不善，是因為有這個「不」或者「無」，巴利就是a了。Kusala是善，前邊加個a，其實就是no的意思，就變成了不善。罪也就是有罪【sāvajja(vajja/avajja = 罪)，sā+vajja = 帶罪的，就是有罪的】，anavajja就是無罪的，就是加這個a。這就是我們這邊提的善和不善了。kusala這個善的素質，它可以達到剪斷各種有罪的素質，或者它有這個能力去剪斷跟它相反的法。善的相反就是不善，這種能剪斷，跟不善相反的這種素質就是kusala，就是善的素質。無罪這個字來詮釋善可以從兩個角度：一個是無罪的，第二是跟有罪，跟不善相反的。
當我們談善和不善心的時候，還有一種心——無記心。當我們談無罪，除了善是無罪之外，無記心也是無罪的，因為它是無記嘛。
第三個，就是帶來樂果報的。也就是說這種速行心的素質，它的特相是能夠產生果報的。如果是善的速行會產生善的果報；不善的速行就是不善果報了，因此就跟無記心的素質有差異。
善果報的意思是能夠帶來樂果的、可意果報。我們談可意果報或者樂果報的時候，不只是注意帶來樂果報，重要的是它能夠帶出樂果報。它能帶出就是它有kammasati，業的能力、業的力量。既使在它那種心生起的那一刻，它已經具備了這種業的力量，能夠帶來可意的果報。也就是說，當這種速行心在生、住、滅的三個小剎那裡面，都已經產生了業的力量、能量，以後在輪回中，名色流裡面，時機成熟它就會產生果報。Kusala有無病的、無罪的、帶來善果報的。
第四種素質，是敏捷、聰明，巴利叫cheka。cheka有把它翻譯成敏捷的、不拙笨的、聰明的。那這個cheka我們要引申到另外一個我們會常用的字，很多尊者、西亞蕾取名字的時候容易取到這個名字叫kosalla。kosalla，它是kusala加ya。Kusala我們知道是善的，有三種特質，加上ya就是kosalla。Kosalla，很多翻譯成善巧，比如善巧比庫、善巧尊者、善巧西亞蕾。Kosalla－善巧，又善又巧，前提是善，它是kusala加ya，所以它前提是善，巧呢是靈巧、敏捷啊、善巧啊、聰明啊。cheka，善的靈巧一定要帶有智慧，沒有智慧就不能叫善巧。我們講善巧地說話，善巧地做事，是有正念正知的前提，一定是有智慧的。所以善巧就是善的、有智慧的、聰明的。從這個角度來看呢，善的本質kusala是可以讓一個人變聰明的，讓一個人變靈巧的、讓一個人變得很善巧的，大家覺得是不是？面對所有的人事物，內心不卡卡的。怎麼才能不卡卡？既不粘住也不爆炸，通透、練達、洞然，內心很篤定、很坦然，跟大地一樣地很有自信。不管來的什麼招，見招拆招——kosalla善巧、有智慧，做事情又很靈光。這個是kosalla，也是kusala帶來的，是善法帶來的。真正善法帶來的才會有這個kosalla，其他非善法，我們講說有小聰明，聰明反被聰明誤啦，那個就不是真正的善巧。耍一點小聰明，背後有很多自己的盤算，那這個為什麼說不能叫kosalla呢？因為你不能一直玩兒。哪怕玩一次，都要很多很多理由去掩飾它、去掩蓋它，最後都會被人家識破。被人家識破的小技巧，怎麼會叫善巧呢？那就不是kosalla。當然從世俗的角度上來講，一個人很善巧地做某個技能啊，比如說做電工啊、做水工啊、做木工啊，做得很好，那時候我們不能說有善心，他只是一種技能。但是當擁有善的素質的時候，它是真正的善巧。那真正的善巧呢，一定以善心為基礎的。所以有人經常說：「尊者（bhante），是不是我巴拉密不夠啊？我聽《阿毗達摩》這麼辛苦啊！」「我不知道怎麼辦？我怎麼這麼不善巧？」沒關係，你只要經常生起善心，按佛陀的要求，不是悟德瑪的要求，正念正知、親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行，經常這樣做，你想不聰明都很難，你想不善巧都很難。經常生起善心，你就是輕快輕安的，你就柔軟適業的，沒有問題，要對佛有信心、對佛法有信心、對自己有信心。
可能有人就會提出這樣的問題：「善心可以生起智相應，也可以生起智不相應。那智相應的善心可以kosalla、聰明，那智不相應算不算kosalla呢？」在《義注》裡面講，智不相應的時候它具備無罪，它也會帶來樂果報，也可以叫kosalla善巧。為什麼呢？名義上可以。比如說，棕櫚葉做成的扇子叫棕櫚扇子，如果扇子是用另外一種樹葉子做成的，在用扇子的時候說棕櫚扇，只是方便說，它因此可以稱為kosalla。但是嚴格從素質來說，它不包括kosalla這個素質。
談善的素質，一個是anavajja－無罪的、無譴責的；一個是善果報的。從這兩個裡邊，也可以談它的樂，就是可意性。怎麼講可意性呢？在它無罪這個角度，這個善心生起來的那一刻，它就是樂的。即使是悅俱智不相應的心，它也有輕安性、輕快性、柔軟性、適業性、練達性、正直性，當這樣的心生起來，它就是有樂的，是屬於轉起樂，在當下轉起來的樂。然後繼續下去呢，潛留在名色流里的kammasati業力，時機一成熟呢，就會在異剎那感果，那個就叫果報的樂。所以兩種情況，無罪的和帶來樂果報的都是屬於樂的。
另外再談善心的無罪和樂果報這兩個素質。首先無罪的是這種善心或善心導致善行的這種無罪性、清淨性，就是它本身就具備清淨的，沒有骯臟、沒有煩惱的染污，所以是無罪。它帶來了樂果報的，是說它帶來清淨的果報。善可以鎮伏煩惱，也就是可以鎮伏這些可厭的貪瞋痴煩惱，在生、住、滅三個階段都可以達到這個效果。善心識是無罪的，能夠鎮伏煩惱的這些素質是針對心識的，也因為這些心識的緣故，它那些相應心所也可以鎮伏這些貪瞋痴的煩惱，減少這些煩惱的效應。它們心和心所的這種組合可以帶來樂的果報、可意的果報，也是無罪的心識，一種是善果報的心識。
所以我們講心的時候，要特別分清楚，在這個心當下，這個一粒一粒的心，我們叫名聚，名聚是心識加上心所，心識它是意為先導，它是老大、它是國王，總經理、董事長這些是聽它的。但是當我們看待一個公司、一個國家的時候，其實我們是看它整體的，看這個老大的。所以，說心識起這樣的作用，既可以講這個心識，也可以講整個心，也可以講這些心所配合心識達成的這樣的一個作用。所以我們在學《阿毗達摩》的時候，要把這三個東西分清楚。
好，那我們前面也講了，無罪的心識也是通無記心的。但是能帶來善果、樂果的心識就只是善心了，不包括這個無記心，這個我們是可以分別的。另外對無罪的anavajja是相對於有罪來講的，也就是這個anavajja在功能上，它可以消滅這個罪，它是跟這個罪是相反的，而且它在功能上具有銷毀罪的能力。從這個角度上來看，它是因上的。我們講善法一起來，它就摧毀不善法，跟不善法相反。那我們談到會帶來樂果報呢，這個是從它的成就上來講的。這樣的善心，kusala的善心會有這樣的成就，就是樂果報，站在成就的角度上來講。所以善在功能上可以破壞不善、可以破壞惡、可以止惡，另外可以成就善果報。所以呢，我們體驗一個善心，要從這兩個角度來感受善的這種力量、這種勢力——一個是破壞不善；一個是成就樂。想蘊結構重建啊、心的重建啊，都是屬於這樣的。那麼歸根結底就是破除不善的錯誤認知，讓善心生起來。同時，善心生起來就是摧毀不善心，成就樂果報，這是很賺的事情。要明白善法生起來都是賺的，不善法被你摧毀，樂果報當下轉起，未來還等著。所以要深刻地思考，很多人講說：「我總是做不到，我怎麼辦？」那你蠢嘛！你想半天，天天這麼長時間苦口婆心地講，你就沒有搞明白，善心生起來這麼多的好處，你非要生起不善心，那你不是蠢嗎？
善心的現起。Kusala的現起，是你的心可以體驗這種清淨啊、純淨啊、無罪啊，善的這種狀態。再一個呢，你可以體驗到轉起的快樂，就是善心生起，在當下就快樂，在善心現起、呈現的當下，你馬上能夠感受到它，這是它的現起。一種清淨、一種無罪、一種快樂，當下就有樂果報，這是kusala的現起。
那善的足處、近因呢？如理作意。如理作意有這麼大好處，帶來善法，摧毀不善法，成就樂果報。為什麼永遠不要對果報直接採取行動？要按暫停鍵？為的就是摧毀不善法，成就樂果報，讓你賺到，明白了。用如理作意的正確方式來緣取所緣，或者說我們以正見來緣取所緣，破除這個邪見，然後不隨順煩惱。那什麼是正見呢？有世間的正見、業果的正見、緣起的正見，最究竟的是四聖諦的正見。四聖諦的正見分成：世間的（睜眼四聖諦）、出世間的（閉眼四聖諦）。那四聖諦其實就概括了所有的業果和緣起。為什麼呢？一切呈現在當下的，不管是可喜的、不可喜的，都是dukkha的。dukkha不圓滿、會壞掉、它是受逼迫的。大家想想，是不是再好的東西都是這樣？所以一看到這個東西無論好壞，都是dukkha。dukkha的果都是集起的，有原因的，多種的因和多種的緣而產生的多種的狀態，是狀態的呈現而已，不圓滿、下劣、受逼迫、壞滅的一種狀態。我們不能跟習性判斷去，跟著去就會生起不善法。那這個時候要停下來看看，怎麼讓善法生起？為什麼？善法生起的當下，清淨、無罪、帶來樂果報，這樣來作意。善kusala是要透由如理作意才能生起來的。善心的樂果報素質，也是如理作意的緣故。樂果報和清淨狀態是因為kusala生起來的原因，如理作意是善的近因。
好，那麼我們現在再簡單回顧一下kusala的特相、作用現起和近因。它的特相簡單來講，就是無罪的（anavajja）、會帶來樂果的，三個角度的樂果；作用呢，是能夠摧毀與它相反的akusala（不善法）；它的現起呢，是可以直接體驗到它的清淨和快樂；足處就是如理作意。
我們接著下來簡單地體會一下什麼叫不善速行的心。善講完了，這個就簡單了。這些不善的，也是能夠很快體驗所緣的素質是怎樣的？它就是跟善相反的。與善相反的特相是什麼呢？有罪、令人厭惡的、智者譴責的、會帶來苦果的。苦果在當下就出現，未來還會有，死的時候成熟會把你送到四惡趣去，這是它的特相。作用呢，是會帶出這些不良效應。它的作用就是會帶來這些有罪啊、不清淨這種不良效應。在這裡有點意思。我們講，善kusala生起的時候是摧毀不善，破壞不善。但是這個不善的作用呢，它沒有講說破壞善。為什麼呢？因為不善是我們的習慣，不用想破壞善，它本身就是習慣不善，帶來各種苦、輪回。然後呢，越來越讓人厭惡。眾生的動物性天生就是貪婪，貪不到就生氣，看不清楚因果，痴痴呆呆的。Kusala是要訓練的；而akusala是天生的，與生俱來的很多。前面我們跟大家看過了印度狼孩，他生下來是人吧，被狼叼走了，一個兩歲多，一個八歲多才搶救回來。大的活到17歲，經過9年的訓練，人的特性幾乎沒有恢復，智力一直都是跟一兩歲的小孩一樣，人類的語言只能發出幾個單音節。如果說我們的善、我們的能力、我們的善巧智慧可以隨時能調回來，就不會有印度狼孩。印度狼孩學術界是有統計過，那麼其他沒有被統計過的很多地方都出現過這樣的問題，就是善是要訓練的，不善我們是自然就會的。帕奧國際沙馬內拉學院的一堆孩子，是來自全世界各地的，這些孩子們呢，互相學得最早的語言是什麼？是那個國家罵人的語言。雖然這是我們管理上的一個問題，但是這說明一個什麼問題呢？人們不善的慣性。
不善的現起，禪修者體會到不善的心是染污的，心流是污濁不堪的。有些人覺得自己沒有很強的不善，甚至覺得還很善，這就是看不見自己心流受染污了，不是沒有不善，而是善不夠。
足處就是不如理作意。
另外一個角度來說明，不善就是有罪。作用呢，就是染污我們的心流，名相續流被染污，色相續流一起受影響。所以「心本來清淨，客塵所染。」有人把它心本來清淨衍生出有「佛性」，有 「真我」，那在巴利的註疏裡面不是這個意思。佛陀的本意不是這樣。佛陀的本意是說你的結生心、有分心是清淨的，因為它是果報心，果報心是清淨的，它是無記心，它沒有善和不善的說法。「客塵所染」的客塵，指的就是不善的速行心，akusala的速行心。所以這一類的現起，禪修者可以體驗到：第一個就是心流被染污。心流是渾濁不堪的，染污不堪的；第二種是不可意的果報。當下就不舒服，觀察一下你的心臟，很難受。未來還有更大的麻煩，死的時候很危險。它的近因也一樣是不如理作意。這個是今天我們在講的善kusala速行和akusala不善速行。
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