全網首發：德加尼亞禪師《當覺知變得自然》初譯版 10 正見
維安說
2016年，德加尼亞禪師在美國出版《When Awareness Becomes Natural 》一書，在亞馬遜有售。目前中文版正在翻譯校對中，在這裡推送的是網絡初譯版，後期成書後還會有所改動。
正見（SAMMA-DITTHI）
正確的理解/正確的觀念
在我們能夠有效練習正念禪修之前，我們必須先瞭解正見。佛陀非常重視正見；因此他把正見放在八正道的首位，為其它七個道支指明方向，使之更容易理解。通過閱讀或者聆聽佛陀有關正見的教導，我們能夠在概念層面或知識層面得到一定的理解，但是只有在經驗的層面，我們才能找到真正的理解。
我們必須通過調查內心正在發生的現象來體悟教法。透過以平靜而警覺的心來單純地觀察，我們很快就會看到心的自然本性，不是「我」、不是「自己」，不是「個人的」；沒有人在那裡，心只是自然現象。只有當你具備這個正見，才能真正的覺知並修習內觀禪修。練習覺知就是發現這個自然法。有能力將自己的經驗與正見調和一致可能需要一段時間。但是，通過覺知和調查內心發生的現象，你會開始看到一切經驗中的自然法。
有些禪修者說，他們發現識別邪見比識別正見更容易。當然！因為當你具有正見的時候，邪見就不在了。因此，當邪見冒出頭來的時候，是很容易被識別出來的，如果你有興趣並警覺地尋找它。所需要的是覺知的強度和心的穩定性，並長期保持下去。
如果我們能夠做到這一點，調查自己的經驗並提出一些硬核的問題，答案就會出現。以這種方式練習，我們會如實地看到事物，這是正確的見解。具備了這些時，修行的其他面向自然就落實到位。
在捷克禪營的一次小參上，有個禪修者問了我一個非常有趣的問題。他說：「我們有正見也有邪見，邪見的目的是什麼？」我從來沒有這樣想過，這個問題促使我去調查我們有邪見的原因。
我發現邪見的唯一目的是為了存在或者說生存。智慧與正見是有別於輪迴的（即出生、活著、死亡等狀態的循環反復），而邪見是指向輪迴的，也是輪迴的一部分：想要「成為」，想要永恆存在的「自我」，想要存活。這就是為什麼持續地練習是如此重要：讓我們能夠識別邪見，處理它進而認識它。如果沒有覺知，就沒有理解。如果沒有理解，邪見就自動出現。
始終記住正念禪修是一個學習的過程，在此過程中你會漸漸明白身心的關係。觀察所緣對象時，心可能會變得緊張和疲倦。保持自然簡單，放輕鬆。無需特意去放慢速度。你只是單純地想看看事情本來的樣子。當你真正在覺知時，沒有死盯著卻已經知道所緣對象。就這樣練習，心會保持鮮活。不需要知道你所經驗到的所有細節，只是覺知，並知道心在覺知就好。常常問問自己：「我在覺知什麼？」「我的覺知水平如何？」。這些問題會支持覺知的連續性。切記：所緣對象只是對象，不是「我」，它是自然的。這是正見。
我已經簡要介紹了構成「良好禪修」的基本組成要件，以及在任何一刻啓動禪修所需要的信息。我所說的內容就像輸入電腦軟件的信息，我給了你信息，進入到你心裡，你會去思考，並以某種方式整合到你的修行中去；它會繼續運作，你在這個基礎上繼續發展。
最初當我們開始修行的時候，我們還不太理解禪修指導和應該做什麼，這使我們緊張和困惑。我們嘗試了許多不同的事物，卻不瞭解它們是否有效。有時候這是沒有幫助的。所以，要先投入智慧：無論是來自老師，還是來自哪本小冊子上的智慧。加上你自己的常識，這可能是你從修習中獲得的最重要的信息。因此，帶著正見踏出正確的一步，是至關重要的。
在佛陀的八正道裡面，最初兩個道支是正確的見解，也叫作正見（sammā-ditthi），和正志/正思惟（sammā-sankappa）。接下來的三道支是關於德行，或者說戒（sīla）。它們是正語（sammā-vāchá）、正業（sammā-kammanta）、和正命（sammā-ājiva）。而正精進（sammā-vāyāma）、正念（sammā-sati）、和正定（sammā-samādhi）構成了最後三個道支。如果能以明智和善巧的方式運用第一道支——正見，那麼八正道其他支也會順理成章地變得智慧與善巧。
當我們練習內觀禪修時，正見至關重要。我再重復一遍也不嫌多。這可能是修行中最重要的方面。因為當我們沒有正見時，邪見就自動在那裡了。邪見是愚痴，是對經驗的執取。如果把我們所正在經歷的看作是個人的或是「我」，這就是邪見。那麼，我們怎麼以正確的方式看待我們的經驗呢？心需要以同樣的方式來理解所有的經驗。把我們的經驗視為自然現象。自然現象不是個人的，它只是因緣的過程。自然現象的產生不是為了使我們煩憂。我們所經驗的每個現象都是自然的，它們只是在發生。覺知的心和每個對現象作反應的心，也只是自然法而已。
有一位外國禪修者來到我們中心禪修；正值雨季前夕，大概是三月底、四月初。天氣非常酷熱，到了華氏105度（攝氏40.5度）。那一天他到達後，中午就去禪堂打坐。男眾的禪堂在二樓，相對更加炎熱。在他坐下來禪坐的一刻，他心裡說：「我做不到，我都快融化到地板上了，要死了。」在他中止這個念頭前，他意識到心是清涼的，只有身體熱。一種分離出現在他心中。他知道，如果他繼續攝入水分，就不會有問題。他把熱視為一個所緣對象，只是自然現象，不屬於個人。一個對因緣法的理解就這麼產生了。支持這種明覺生起的因緣條件已經成熟。這位禪修者的心中就有了正見和正思惟。
再舉一個例子，問大家一個問題：安靜或嘈雜的時候，哪個更好？當心對某物判斷為更優或產生偏好時，如果情況相反，它就自動有了反應。所以，正見是沒有偏好的：聲音只是聲音，是自然法。當我們詮釋聲音時，瞋或者貪就會來。聲音本身沒有愉悅和不愉悅，而是在心中的感受（反應）有了愉悅和不愉悅。當你理解到聲音只是聲音，無論是響亮還是柔和，對你來說都不再是問題。如果對於聲音還有反應，可能理解還不到位。我們能從自己對聲音的反應之中學習，覺知心如何抗拒。我們可以有些正見，但是心還是有反應，因為理解得還很膚淺。正精進是保持對所緣對象的覺知，包括聲音和對聲音的反應。由此，可以收集到重要的數據以供將來理解。
我們用來提醒自己正見的措辭和語言可能會非常重要。通過持續的練習，我們能夠知道自己的經驗都是自然法。可是，有時候說「這不是我」「不是我的」無濟於事，因為心會覺得這非常難以接受。
換一個表述，「這是一個自然的過程」就更容易接受了。心更願意接受這一點，而不是與無我的概念作抗爭。更重要的是，識別在當下發生的現象與「自我」的強烈關聯也是正見。例如，膝蓋的痛可能會來來去去，但是膝蓋還在；把痛視作為自然過程是容易的；但是，我們卻把膝蓋與「我」關聯上了，即「我的膝蓋」。正見就是明辨膝蓋與自我所具有的關聯（即「這是我的膝蓋」）。
我的老師每天早上都去禪堂帶領一個時段的坐禪。他會簡短地講一些非常扼要的說明，我非常愛聽，對我的修行很有幫助。一天早上，當他進禪堂開示時，聲音又輕又低沈，我竭盡全力去聽。我坐在禪堂的右手邊，老師坐在左手側的前排。在我的右面，禪堂外是村莊的一條小路，村民把它當作穿過寺院的捷徑。當我們都安靜地坐著聽禪師講話時，突然，禪堂外的小路上發出一陣噪音。我感到有一股熱量生起，憤怒開始在我的胸口燃燒。心裡想：「誰在製造可惡的噪音？」 我更用力地去聽，傾耳靜聽老師的話語，但無濟於事。憤怒開始要爆發，我準備要發作了。
在動盪混亂中，一個問題在心中生起：「發生了什麼？」上一刻我還是如此的平靜與安住，突然間就混亂了。這激起了我的興趣，就開始觀察。我看到心衝到左邊去聽禪師講話，又急衝到右邊去詛咒和辱罵那些在外面喧鬧的笨蛋；然後又衝回左邊，因為我太想聽老師的講話了，但是聽不到。我非常憤怒。幾分鐘前的平靜哪兒去了？心裡發生了什麼事？
這種「想知道」和「想研究」心裡所發生的事屬於正思惟（samma-sankampa）。接著，就有了領悟；對我左邊老師的聲音有黏著，然後對我右邊的聲音，外面那些笨蛋，產生了極大的反感。意識到這一點後，我看到聲音只是聲音。明白了這一點，我就不再黏著老師的話，也不再討厭外面的聲音。兩者都只是聲音，是自然法。
理解了這些，心變得集中和安寧，這兩種聲音就都能覺知到，還有其他的。在這一片段中，我也領悟到一個定律，我給它起了個名字：鐘擺定律。當心只要對一個經驗A有哪怕一丁點的執著，而另一個經驗攔住或者打斷了經驗A，就會生起與執著程度相匹配的瞋心。如果對經驗A有65度的執著，那麼，‘無法體驗A’會立即導致65度的瞋。
這就是禪修發生的方式，帶著興趣和探索。當煩惱來的時候，如果你準備好了，領悟就會出現，你就會全然明白。覺知的角色就是收集信息。在上一段的事件中，想知道的欲望突然來了。覺知扮演的角色是知道正在發生的一切。它知道心的煩躁和來來回回，所有的身、心感受和活動。當我們手上有了足夠的信息，有關問題的答案一定會出現。沒有正念時，我們只能覺知粗淺的對象。
現在我們可能有覺知和穩定的心；然而，這是粗淺層面還是微細層面的覺知？敏銳的覺知可以看到心的內部運作，但是片面的覺知永遠看不到當下的因。當心從粗淺層面轉到微細層面時，我們才能說因緣條件是完備的。這個時候，我們就能理解心的本質。
因此，當我說「探索」或「調查」的時候，我並不是指過度思考在心裡發生的事情。通常以明覺來說，當開始調查時，啓動智慧之輪的念頭往往是不召而自來的。
它可以來自於心的某種既定反應；例如我對禪堂內外聲音的反應，也可能來自於完全平靜的心；它可能從任何地方冒出來。如果你在掙扎或者心覺得無聊了，那麼調查的方法就是給心扔個字詞或者簡短的問題，不要期待答案，同時始終保持覺知。重要的是理解什麼是調查，什麼不是。調查不是借助過度思考某個特定的問題來解讀心；這是關於觀察和學習心與對象之間的反應和關聯。
文章來源：
https://mp.weixin.qq.com/s/GJga1qPZtvA_SUAZYCZLPQ
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