外在的事情，帶上你的心，其實是不必要的，那些都是在浪費時間、浪費你的心力。時間過的很快，我們都一直在老，很快生命就沒有了，想到這裡 ，我們就在每個當下，試著去保護這顆心。
我們通通都是已經發出離心的人，我們是比丘或女眾法師，我們已經放棄那麼多東西，出離那麼多東西了，所以，那些東西也要放掉。
剛開始，外在的東西全部都放棄，早期我們有自己的房子、工作、財產等，這些物質條件的東西，我們都放掉了，這是第一個步驟。
可是現在面臨第二個步驟，就是這顆心。我們會在想到過去的東西、想到我的父母吃了沒、有沒有睡好等等，在想這些東西時，已出離的東西又回來想了，其實那時帶來的只有干擾禪修，所以，這些東西還是要去停止它。
第一步驟是容易放掉，第二步驟是很難放掉，要停止去想那些東西，只有停止去想那些東西，你的專注、禪定才會來。第三個步驟，就是心的了悟力已經完整了，已經能夠完整的把染污煩惱移去，這時已到了證悟的地方，能自己能獨處，又稱為自己跟外界分開來。這個心也是一樣，也是要放棄所有其它的東西 ，不只是身，那個心也是要把外在東西都放棄掉，不要去想所有外在的東西，只要去想禪修，若心只有想禪修的話，這就是心隔離、獨處，之前是做到身的獨處，現在是心的獨處，當你能做到心的獨處時，你會發現你心的自由度越來越強。
就是有這三個步驟，在我們的心能夠完全了悟到這些之前，我們都要不斷看因和果、生和滅，這樣去修，才會有第三步驟的證悟來。能夠如此，心就不會永遠改變，至少，第二步驟都要去做，早期時，可能連一分鐘都無法把心停留到現在，現在至少可以一分鐘停留，慢慢增上，直到十分鐘可以停留。
在燃燈佛的時代，有個從小就非常富有的人，因延續七代的財富，父母早亡，所以，管理者告訴他，你有非常非常的富有的財產，這人想，我前七代的祖先都往生了，往生時也都沒有享用這麼多財富，那我往生時也無法享用的，那我為何要享用呢？
於是，他就全部放棄，去森林裡修禪定，是完全沒有想那些財富，所以在森林裡，七天內自己修行就得到禪定了，而且有神通。有天，他在天空飛，看到很多人忙碌工作，問在做什麼？他們說燃燈佛要來村裡，他想幫忙，村人想他有神通就給他最糟的路，讓他填補洞。但他想他不要用神通，也要像村人一樣用人力填補。時間到了卻還沒有填滿，他就趴在地上用身體當做橋。不過，因為燃燈佛的功德力，路是自然填平了，而佛告訴弟子，你們看這個人，以後23尊佛後，他也會成一尊佛，他的父親、母親是誰等等，能夠如此有這樣的事，能被佛受記未來佛，都是因為他去放棄很多東西了，因為放棄 ，讓他產生神通，因為放棄，讓他證悟，只有你去放棄一些東西，你才有些能力在法上增長。
在這世界上，你到處可以看到有可以入四禪八定的人，但觀禪的部份很容易喪失，很多隱士都有禪定，像故事裡的人也一樣，自己在森林裡隱修 ，入禪定得神通。雖然不知佛法，禪定會在，禪定是可以保持的，過去生有修過禪定，今生會在，可是過去生有修過觀禪，這部分今生可能就會喪失。
在佛陀時代，也有很多隱士，都有修禪定，只是沒有修觀。要去修觀很不容易，因為無我一直講，從以前到現在一直講無我，但了悟力只有一點點。因為修無我這部份是困難的，連老師要講無我都是不容易的事，只有佛陀有系統的一直在教這些東西，所以身和心的出離是必要的，為了禪修，我們必須要讓身和心出離。
訓練如理作意，主要有兩件事稱如理作意，一個正念，一個是智慧力，兩個合在一起稱為如理作意。如果了悟到現在這裡有正念，了悟到這裡有把自己的心投入的地方，把正念持續在這裡，這時如理作意的意義就是你的了悟力也在，持續你的正念都在。譬如你拿到這個杯子的時候，你知道這杯子很好 ，這時，你喜歡這個杯子，了悟力來了，你知道這樣的心來了，知道這是無常的，去看到眼耳鼻舌身意的這個所緣來了，然後去看到它消失了 ，去了解到這個是自然的，而且專注在這個上面，這就是一種如理作意，就是拿到這些東西，都有這些自然的專注力。
「我執」這樣的東西，就像樹的樹枝，你要常常去修剪。你去修剪他，他自然就會降下來；如果你讓它長的話，那個執著心就會一直長、一直長。譬如說我們有個染污煩惱，我們就放任讓它去長，你會發現其它的染污煩惱，也會跟著被牽連出來；譬如你現在有執著，你放任讓執著在那裡，沒有去把它修剪到 ，你會發現接下來你的瞋恨、我執、妄想心、阻礙禪修的心，全部都會一連串跟著來；譬如你有個杯子，如果有人來破壞，或是出現更好的杯子出現了， 你就會開始生氣，或是開始嫉妒心出來。所以這時就要想說，只是一個杯子，沒有我，這時就是大長老在你心理面出現了。剛開始修行時，我們必須要放掉這些執著的東西，直到我們定力來，到我們能夠真正穩固這些心。如果我們讓執著心在那裡的話，不快樂就會在，貪取就會不斷往上增加，直到了悟力提升前，都要把這些修剪掉。
於正直寺開示
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