覓寂比丘
（五）拜懺
我們佛教是講因果、業果法則的。佛陀在《增支部‧十法經》等經典開示說：「我是業的所有者、（我是）業的繼承者、業是我的原因、業是（我的）親戚、業是（我的）皈依處。任何我所造的善惡業，我將是它的繼承者 。」
這是在說明我們是依業來受生的，自己所造的善惡業只是自己來承受而已，是無法給子女或別人的。
中國人傳統所說的：「積善之家必有餘慶」，意思是指積德行善之家，恩澤及於子孫。因此，許多長輩想要做些善事，積些陰德來庇蔭子孫。你知道嗎？其實這是錯誤的觀念。
自己所造的業只會自己承受、自己承擔、自己受報而已，他人是無法代受的。
人們所造的業，無論善業還是惡業，只要造了，是無法把它們抹除的。
許多佛教徒由於對佛法誤解，認為經由懺悔或拜懺可以抹除自己所造的惡業，因此會在佛前懺悔或拜懺。其實已經造了的善惡業是無法抹除或懺除的。
懺悔的巴利語為「āpattidesanā」或「vajjapakāsanā」，意思是說出自己的罪，或者向對方表白自己的過失（sakavajjaṃ āvikaroti）。因此，把自己的罪過說出來，請求對方認可、原諒，接受自己的錯過，稱為懺悔。
懺悔是否能消除惡業呢？過去所造的惡業是否能經由懺悔來消除呢？不能的。
許多佛教徒在佛前懺悔或拜懺時並不是在積善業，大家知道嗎？
很多人不了解懺悔與追悔的區別。雖然懺悔和追悔中文裡都有一個「悔」，但意思並不相同。
巴利語的「kukkuca」翻譯成後悔、追悔、悔疑或惡作，是指對之前所未做的善法或對之前所做的惡法感到後悔，因此稱為追悔。其實追悔是不善心。
當你在佛前懺悔或拜懺時，你知道自己是在懺什麼罪嗎？哪時候所做的過失呢？如果不知道犯了什麼罪，甚至是哪時候所做的過失，那不是在亂懺嗎！
有些人甚至會在佛前懺悔時，一邊拜、一邊哭。這是什麼心？這是與瞋恚相應的憂心，是不善心。如此一來，不是一邊在佛前懺悔、拜懺，一邊在積累不善業嗎！
有人會解釋說：我是在懺悔過去世的惡業啊！
然而，你知道你所懺悔的過去世惡業，是什麼業，做錯了什麼事嗎？如果不知道做錯了什麼事，怎麼叫做懺悔呢！
大家要了解的是，在我們無始的生死輪迴裡，造了無量的善惡業，如果你都記得，並且一一去檢查的話，難道不會瘋掉嗎？這麼多惡業怎麼可能全都消除呢！
因此，佛教徒不應迷信，而是應當學習佛法，依法來奉行。
第九章 懺悔的意義
懺悔是把自己的罪過說出來，向對方表白自己的過失，請求對方原諒。
懺悔的意義並不是在於消除惡業，而是在於悔過自新，懺悔並沒有消除惡業的作用。
人們之所以會懺悔，是因為自己做了過錯或犯了罪，基於慚愧而向他人表露自己的過失，因此，如此的懺悔是善的。
慚（hiri）的特相是對自己的惡行感到厭惡；作用是不作惡行；表現為避退惡行；近因是尊重自己。
慚是恥於為惡，是由內心表現出來對自己惡行的慚恥心、羞恥心。慚是做了惡行會受到自己良心譴責，因此是尊重自己，是善心所。
愧（ottappa）的特相是對自己的惡行感到害怕；作用是不作惡行；表現為避退作惡；近因是尊重他人。
愧是對自己惡行感到愧對他人。愧是知道那些事情會傷到別人而不去做，因此是尊重他人，是善心所。
一個人有慚有愧，就能尊重自己與尊重他人。感到慚的時候，就是對得起自己；感到愧的時候，就是對得起他人。
佛陀在《增支部‧二集‧行為經（Cariyasuttaṃ）》說慚與愧這兩種法能保護世間：「諸比丘，有這兩種白法保護世間。是哪兩種呢？慚與愧。諸比丘，假如沒有這兩種白法來保護世間，則不知這是母親、姨母、舅母、師母及師長之妻，世間將走向混亂，猶如羊、山羊、雞、豬、狗、豺狼。諸比丘，正由於有這兩種白法來保護世間，所以知道這是母親、姨母、舅母、師母及師長之妻 。」
一個人有慚有愧，才知道禮義廉恥，才知道羞恥。如果一個人沒有慚愧，就沒有羞恥感。人與動物的區別就在於有羞恥感，有慚愧心，而動物沒有慚愧心。
因為有慚愧心，有良知，才有道德行為的底線，所以知道哪些事情不能做，哪些事情可以做。正是因為人有了慚愧心，所以這個世間才能維持秩序，不會亂倫，不會亂來。
因此，人們之所以會懺悔，是因為自己做了過錯，基於慚愧而向他人表露自己的過失，所以這樣的懺悔是善的。
有人可能會說，難道犯了錯不用懺悔嗎？並非如此，而是要依法而行，而且要了解懺悔的目的。
例如：阿闍世王（Ajātasattu,未生怨王）之前聽從提婆達多的慫恿，殺害了自己的父王，在聽了《長部‧沙門果經》時，表白對佛、法、僧三寶的信心後，向佛陀發露自己過去所犯下的罪行。阿闍世王向佛陀說：「尊者，罪惡戰勝了我，我如此愚蠢，如此愚癡，如此不善。我為了奪取王權而殺死了父親、正直、如法之國王的生命。尊者，為此願世尊接受我的罪為罪，以防護未來 ！」
佛陀說：「大王，罪惡確實戰勝了你，你如此愚蠢，如此愚癡，如此不善！你殺死了父親、正直、如法之國王的生命。大王，如果你能見罪為罪，如法懺悔，我接受此事。大王，這就是在聖者之律中成長：能見罪為罪，如法懺悔者，在未來得以防護 。」
「在未來得以防護（āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjati）」：是指為了防護未來，未來不再做出同樣的罪行，不再做出類似的過失。
一個人做錯事時，不應該把它隱瞞在心中或壓抑自己的過錯，或者知道自己做錯了還不肯表白道歉，而是應當坦誠地把自己的過失表白發露出來，請求對方原諒，然後在未來努力防護不再重犯。因此，下定決心從此未來不再重犯才是懺悔的意義。如果犯了過錯就去懺悔，懺了又再重犯，如此反反覆覆，這樣的懺悔是沒有意義的。因此，改過自新，未來努力防止不再重犯，懺悔才有意義。
在經典中，不只阿闍世王向佛陀懺悔，也有幾個比丘與在家居士向佛陀懺悔他們自己的過失。
懺悔對出家比丘與在家人的情況和內容是不同的。
佛陀針對比丘制定了很多戒規，後來被記錄在《律藏》裡。佛陀為比丘所制定的戒依所犯的嚴重性，有分輕重罪。比丘所犯的罪，巴利語稱為“āpatti”，翻為「罪」。比丘依犯罪分類的不同，懺悔的方式也有差別。
比丘依所犯的罪分類成五篇（pañcāpattikkhandhā,五罪聚）和七聚（sattāpattikkhandhā,七罪聚）罪。
比丘一旦犯了最嚴重的他勝罪（pārājika,波羅夷），就失去了比丘身分，不但無法懺悔，而且終生無法再出家受戒為比丘。
比丘若犯了僧初餘（saṅghādisesa）罪，除了要在至少四位比丘前舉行羯磨施以六夜摩那埵（mānatta）的處罰外，最後還要在至少二十位以上的比丘僧團為他出罪才能恢復清淨。
比丘犯了其餘篇聚的罪，如果與財物有關，必須先捨棄該財物，再懺罪，依所犯的罪輕重，至少要在一位比丘前懺悔。
如果沙彌違犯了十戒中的殺生、不與取等前五戒，他的戒師應該令他悔改後，再令他重新受戒，因為沙彌一旦違犯了前五戒中的任何一條戒，他的沙彌戒和沙彌身分即喪失，需要重新受戒來恢復他的沙彌身分。
如果沙彌故意謗佛、謗法、謗僧及邪見，他的戒師或僧團長老應當施以處罰後令他懺悔，假如他不悔改，則令他還俗；如果沙彌淫污比丘尼，他的戒師或僧團長老應當令他還俗。
如果沙彌違犯了十戒中的非時食、故意觀聽跳舞、唱歌、音樂或表演等後五戒中的任何一條戒，他的戒師有責任教訓他，令他做一些諸如挑水、打掃環境等工作來懲罰他。由於違犯這五戒還不至於構成應令他還俗，因此是否重新給他授戒都無所謂。
在家居士如果違犯了五戒中的任何一條戒，由於他的五戒已經喪失，因此不需要特別懺悔。他可以在沙彌、比丘或佛像前再度受取五戒，並謹慎地持守，下定決心不再違犯五戒即可。
懺悔雖然無法消除惡業，但卻能去除某些障礙。例如：假如有人誹謗聖者，此一惡業將會造成他禪修和解脫的障礙。如果他向所誹謗的聖者發露懺悔，就可以去除他的這項障礙。
懺悔雖然無法消除惡業，但並不是犯了過失而不向對方道歉請求原諒。犯了過失得罪他人，向對方道歉請求原諒是做人的基本道德。
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