以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・「想顛倒」有四種：一種就是「於無常認為有常」這樣的顛倒，錯誤地把無常當成常的；對於苦當作樂來享，就是以苦為樂倒；以不淨為淨倒；以無我為我倒，就是這四種。
・「想顛倒」是最基本的。「想顛倒」它的表現就是判斷錯誤，它看事物就是看錯掉；到了「心顛倒」的時候就只會那麼看。如果說「想顛倒」的那種認知還可以糾正的話，那麼「心顛倒」整個的認知水平就在那個狀態裡面。到「見顛倒」的時候，就會頑固地認為「這種錯誤的認知就是正確的」，已經很難去調整它。這是層層遞進，表現為越來越堅固，對我們生命的影響似乎又越來越表層。
・投放情感是為什麼？是希望有回報。只要你投放情感，對方給你一個反饋，你就要給他做個判斷。對於判斷，我們只有兩種機制：鼓勵機制和保護機制。
・你要能夠看到那個「我」，是怎麼被你構建出來的；而構建出來的那個「我」和「我所」，是怎麼來去妄執增義，然後給自己造成痛苦、給別人造成痛苦？
・回頭看自己，我一看到這個人就馬上回頭看我自己，我的無明、愛、取是什麼？我的稻草人，我對這個人的判斷是什麼？你馬上就能看到。然後你一有這個無明、愛、取，你就會馬上警覺——我不要對他做情感投入，不要做那個非正常的情感投入，不要在這裡面做情感的糾纏，心不要在上面盤踞不放。
・如果我們的心在平常的時候回不到當下，你打坐的時候一定是妄念紛飛的，不用講的。所以對治妄念，就是在日常生活當中訓練正念、正知，這是必須的。
三十七道品-苦之集04
想顛倒趣顛倒
古源尊者
尊敬的善吉祥長老、各位尊者、各位尼師、各位賢友，晚上好！
今天我們繼續來學習關於《阿毗達摩》第七章〈攝集〉之不善的部分。我們在上一堂課學習了九種根愛法，佛陀說我們這個渴愛是從哪裡來的？一直到我們現在這樣的社會，非常多的惡不善法無間地生起，它的根源是在哪裡？我們也回顧了佛陀講到我們這一劫，人是怎麼來的。
一、人是怎麼來的？
我們提到：從科學的角度來說，人是進化來的；從佛法的角度來說，人是退化來的。所以我們人需要吃飯、需要穿衣服、需要房子、需要車子，都是因為無聊搞出來的。本來不需要吃飯，吃地肥吃著玩，就吃成現在這個樣子，這是很悲催的一件事情。一般我們社會學家或人類學家說：人類發展到現在是一種自然的選擇。這個自然選擇如果用根愛法的角度來看就非常地對應。
人從可以飛行，沒有男女之別，身上有無量的光明，以禪悅為食，人與人之間可以他心通，不需要發微信，想去見誰直接飛著去就可以，慢慢地發展到我們人類最慘的時候，就是這種狀態——沒有衣服穿就穿獸皮，沒有東西吃就開始狩獵。佛陀在一部經裡面講到，原來人不需要吃食物的時候是可以飛的，身體是內外瑩澈的、光明的；到開始吃東西了，身體就開始粗糙，然後貪欲開始生起，這個世間美好的事物不斷地在隱沒，一直到食物需要去種植，乃至於開始狩獵，開始去殺動物來吃。佛陀說，人原來只是吃植物的時候只有兩種病。哪兩種病？吃飽了和餓了兩種病。然後自從開始吃動物以後，有多少種病？九十六種病。那生病要吃什麼？喝牛尿。開始喝牛尿治九十六種病，九十六種病就是這麼來的。所有這些過程我們一路學習下來，根本的原因就在於我們的顛倒，顛倒是因為我們的愚痴和無明。愚痴和無明在過往的學習裡面，我們總覺得離我們很遠，是屬於阿拉漢才斷除的嘛！所以一般來講，我們是看不見無明的。這其實是一個很大的問題啊！如果我們在日常生活中不能夠觀察到自己的無明的現起，我們就沒有辦法不生起「顛倒見」；只要生起「顛倒見」，那麼我們所有的煩惱就會現形，諸不善法就會無量地生起；諸不善法生起，就會造作無邊的惡業，讓我們的生命在低層次的世界裡面輪回，永遠都出不來。
二、從想顛倒到趣顛倒
所以我們花這麼多的課時，從「四漏」一直講到現在，還在講煩惱和顛倒的問題。從顛倒到我們現在的這種生命的狀態，我們再引用一下雷迪西亞多在他的《觀禪手冊》裡面講到的這樣的一個次第：首先，是因為顛倒，三種顛倒——「想顛倒、心顛倒和見顛倒」。「想顛倒」如果歸納出來有哪些類型呢？講心所或者講無明的時候，都會看到書上是這麼告訴我們的——錯誤地認知男人、女人或者金銀財寶為常、樂、我、淨。常、樂、我、淨也被稱為四顛倒，四顛倒再乘上三顛倒，就有十二種顛倒。那怎麼來講呢？比如說我們這個「想顛倒」，「想顛倒」有四種：一種就是「於無常認為有常」這樣的顛倒，錯誤地把無常當成常的；對於苦當作樂來享，就是以苦為樂倒；以不淨為淨倒；以無我為我倒，就是這四種。同樣的，對於「心顛倒」也是這樣，「見顛倒」也是面對這四種。「想顛倒、心顛倒、見顛倒」，我們在前面的課程講過，它們是層層的遞進。
（一）三顛倒：想顛倒、心顛倒、見顛倒
「想顛倒」是最基本的。「想顛倒」它的表現就是判斷錯誤，它看事物就是看錯掉；到了「心顛倒」的時候就只會那麼看。如果說「想顛倒」的那種認知還可以糾正的話，那麼「心顛倒」整個的認知水平就在那個狀態裡面。到「見顛倒」的時候，就會頑固地認為「這種錯誤的認知就是正確的」，已經很難去調整它。這是層層遞進，表現為越來越堅固，對我們生命的影響似乎又越來越表層。
在日常生活中，我們應該怎麼來看呢？比如我們總講：看事物常、樂、我、淨。我們會遇到很多同學說：「不會啊！我看我爸爸或者看我太太、看我先生，我不會覺得他有常啊！」我問：「怎麼講？」他說：「你看！他會生、老、病、死啊！我們是佛教徒，我們知道他會生、老、病、死，所以我沒有看他是常啊！」真的是這樣嗎？在日常生活中，這個常、樂、我、淨，我們應該怎麼來看？如果你家先生今天跟你一起上街看到一個美女，多看了好幾眼的時候，你會有什麼感受？那個時候你會認為他是無常的嗎？你會認為他是常的，你家先生永遠應該是你的，他不能夠對別人多看幾眼，那個時候你的常見就會出來。那我們來看面對自己的孩子，面對自己的孩子你也會說：「我知道啊！孩子不是我的，他是業的所有者、業的繼承者，以業為起緣、以業為親屬、以業為皈依處，我都懂啊！」好，結果你今天回家看孩子作業沒做在玩遊戲，然後你就生氣了。生氣完以後，你就說你的孩子，那你的孩子一般會怎麼樣？會很開心嗎？如果你的孩子頂你一句，你會怎麼樣？一般我們會對孩子的看法，就是孩子他應該是認真學習的、乖巧的、孝順的，對吧？那麼這個是什麼？這個就是你的常見。
當孩子沒有表現出那個孝順、那個聽話、那個良好的學習，那你就會生氣。你為什麼生氣呢？因為你認為他應該這樣，結果他沒這樣，就是你對他有常見。能體會嗎？那你這樣看，再看我們周邊所有人是不是都是常、樂、我、淨？你認為這個孩子會帶來快樂，為什麼？乖巧啊、學習成績很好啊，經常在朋友圈我可以曬一曬娃：「噢！我娃又考100分！我娃這次競賽又獲得第一名！」然後人家說：「真棒啊！」你就沾沾自喜，快樂啊！沒想到第三天孩子就考個50分，又不好意思曬了, 回家心裡面就難受。為什麼會難受？因為常見嘛。因為你認為孩子就是一直要表現很好，他應該一直給你帶來快樂，但居然沒給你帶來快樂，你就痛苦了。你認為這個孩子你是可以管理他的，你是可以控制他的，他不應該玩遊戲，他學習成績就是應該很好，你就是帶著「我」的這個想法，但事實就不是這樣，不是這樣你就會生氣。如果你是帶著無常想、苦想、非我想、不淨想的時候，你就不會這樣暴跳如雷，不管是你對你家的孩子，還是對你家的先生或是對你家的太太，對不對？
乃至於我們在禪林裡面，我們跟所有的賢友或者跟同梵行者之間的關係，我們都會用常、樂、我、淨的想法去看待對方。當你帶著常、樂、我、淨的想法去看待對方，如果對方不符合你常、樂、我、淨的想法的時候，你的苦受就會生起來，煩惱就會現形，這個就是從常、樂、我、淨的觀點來看咯！這種常、樂、我、淨有三種層次：第一種層次「想顛倒」。「想顛倒」就是看錯了，以前標記過這個人是這樣的，後面也就一直是這樣看。所以我為什麼經常跟大家講說：「不要隨便給自己、給別人貼標籤。」說：「某某人啊，我知道他就是這個樣子的。」 說完以後，你早已給他貼完標籤。那個是什麼？那個就是「想顛倒」啊！對不對？給他標上標記就是想蘊啊！而他其實本來不是這樣，你給他貼個標籤就是稻草人。本來好好的一個人，你把他變成稻草人，以後在認知這個人的時候，你就一直用這種方式來認知，其實他一直在變化，你卻看不見。
當然，我們講人有一些本性，但是本性是會變化的，而且它每天都會變化，特別是在禪林這樣的地方，對不對？那麼你做了這樣的一個標記，標記完以後，剛開始時不時你還會這樣想起，然後你們交流了一段時間以後，基本上你就會對這個人這樣看。一想起他，「我知道！」就是你不用再去想他曾經有過的那一些跟你的交往場景，那些場景不會起來，你的心裡面就直接這樣體認他，那就到了「心顛倒」，那種「心顛倒」對他的常、樂、我、淨的要求是這樣子的一種狀態，然後再不斷地發展下去就是非常頑固啦！長老每次都講說：「你看人不要這樣子看啦！」「這個人就是這樣！我知道！我已經跟他在一起三年啦！」這就是到了邪見了，用邪見的方式來看這個人的常、樂、我、淨，就是日常生活中能這樣看到。
所以前兩天，上一個Uposatha我們講到了梳理，這個八步梳理法的第八步——「想蘊的重建」，很多人覺得這個東西很難做。有些人提出來說：「我爸爸不在、我媽媽不在，或者說他們已經過世了，或者我根本不在他們身邊，我怎麼跟他們重新建立？」想蘊重建的過程，我們是從「想顛倒、心顛倒、見顛倒」，要把這個轉過來，從這個錯誤的想，轉化成有慧想。那這個有慧想或者有慧的這個認知是屬於什麼範疇？所以上堂課我跟大家說，要從八正道來做想蘊的重建。那八正道的第一支道支是什麼？就是正見。正見如果這一次梳理下來，你的對象是你的爸爸，你怎麼去做你的想蘊重建？從第一步一直梳到第七步結束，你覺得梳完了，最後你要重建，才拿你的本子寫下梳完以後你對你爸爸的看法。舉個例子來說，你寫它十條：我認為我爸爸是這樣、這樣、這樣……寫十條，這是現在你對你爸爸的看法咯。能明白嗎？那麼這樣的看法就是你對你爸爸的見解，拿過來對一下佛陀講的正見的要求，這十條裡面有哪幾條是屬於正見的範疇？裡面有沒有常、樂、我、淨？還是說他是無常的、是苦的、是非我的、是不淨的？他有他的業，他有他的煩惱，如果你這十條理下來，裡面你對你爸爸有各種各樣的看法，那你就去對一下咯。如果有不正確的看法和觀念，就說明你前面七步沒有梳下來，你沒有梳清楚，你的見解沒有轉過來。為什麼對於有些人，我要強調說不能去套名相？他會寫十條 —— 我認為我爸爸是無常的，我認為我爸爸是苦的，我認為我爸爸是dukkha的；他是業的所有者，他是業的繼承者，.........。你會編啊，會編十條下來，看起來都是正見。ok，沒問題。
接著下來「正思惟」。每一條你去想一下你爸爸，用心想：我爸爸是無常的。你想想看，你接受嗎？你騙不了自己的心的。你可以騙我，但你騙不了自己的心。你的心是要觸碰的，你觸碰一下看有沒有感覺？好，你說你心裡也想過去了，ok！心裡也過了，說：「我確實是這樣思惟的、轉過來的，已經正見、正思惟了。」好，接下來正語、正業、正命。什麼是正語、正業、正命呢？如果你爸爸、媽媽還在，你就給他們打電話，或者你到他們面前，乾嘛？道歉。能不能道得出來？你的爸爸曾經在你小的時候批評過你一次，然後你這幾十年來在心裡面無數次地抱怨他。就是你爸爸當時真的有錯，但也只有那一次，然而你幾十年來無數次地在心裡面抱怨你的爸爸，這是有心生色法的咯，也就是你在你的心裡面詛咒你爸爸幾十年。這是真的，學《阿毗達摩》的人都知道，對不對？你自己想想多麼恐怖！你不但傷害你自己，也傷害你爸爸，你爸爸身體不好都跟你有關係，不是嚇唬你的，要補償啊！你補不過來，那你真的想起來，你能不能跟你爸爸道歉？能不能由衷地從心裡面說出來？如果你爸爸不在了，你能不能去他的墳前去說？如果你還是不能去的話，因為你在禪林，ok！寫上你爸爸的一百條好——我想起我爸爸一百種恩德。能不能寫出來？由衷地寫出來，試試看！正語、正業、正命。
我們作為一個佛教徒最可怕的一件事情是什麼？我懂呀！我知道業果，我知道要正見呀！一切以正見為先導，我在法住禪林學過《大四十經》，慧足尊者還考試考我了，我考了九十六分。那考一下你的正見，怎麼考呢？你面對你所有的人，看你有沒有正見咯！從長老開始寫下來，我對長老的看法，一、二、三、四……..，身邊所有的人都寫下來，每一個人寫十條，你看你對他是什麼見？問你自己的心，你這樣的見，是真的還是假的？是編出來的，還是自己內心的？你就很清楚你對他是不是有正見，你對他的心的想法有沒有正思惟。所以八正道，八支正道不是拿來想的，不是拿來考試的，是拿來面對你生活的每一個人的身上。你身邊所有的所緣，你能不能用正見去對對看？那真有這個，那就是這個正見是你的；如果沒有，正見不是你的，是佛陀的，跟你沒關係，你只是鸚鵡學舌而已。所以我們上堂課講到梳理就是講到顛倒，「顛倒」我們現在大家說能不能在日常上生活應用？無明怎麼來看？正見怎麼來看？是不是可以看到？雷迪西亞多說：「由於這三種顛倒，我們會發展出三種虛妄思。」 「虛妄思」我們中國的古大德把它翻譯成叫做「思量」，這個「思量」不是非常地準確，所以有尊者把它翻譯成「虛妄」，也有一些人把他翻譯成「戲論」，也是這種類型。
（二）三虛妄思：渴愛虛妄思、驕慢虛妄思、見虛妄思
那三種顛倒如果成為一種隨眠，那麼必然會有這三種戲論或者三種虛妄思是會伴隨它的。一第個是taṇhā，taṇhāmaññanā，就是渴愛的虛妄思，它是繼感官慾望所起來的一種期待；第二個就是驕慢的虛妄思，mānamaññanā；第三種呢，就是diṭṭhimaññanā，邪見的虛妄思。這三種虛妄思會一直在我們的名色相續流裡面，跟無明和顛倒一起伴隨的，這個maññanā如果從巴利的意涵來講，就是有點類似於幻想或者自我估計。就是想像，不斷地讓這種想像在裡面繞，不斷地增長的這種感覺；或者就是在自己的面前偽裝成這種非其所是，就是要表現出一種特殊的這種樣子出來。那麼，「渴愛虛妄思」的具體表現就是會想像出來——這是我的，這是我的自我，你去執取在實際上是非我、非我所、非我我這樣子的事情。也就是說在勝義諦上來講並沒有我，那既然沒有我，當然也就沒有我所和我我。然而確實有這樣的情形，就是把內外所有的所緣，妄增想像，把它分別為此乃我所、余非我所、此乃我我、余非我我。怎麼來理解呢？就是我剛才講的，比如說你面對你的孩子、面對你的家人，或者面對同梵行者，他本來就是獨立的生命體，無始以來他的名色相續流是獨立的。他的名色相續流跟你的名色相續流是兩個，不會混淆的，只是因為某一種因緣你們會在一起，各自都是業的所有者、業的繼承者，以業為起緣、以業為親屬、以業為皈依處。但是當我們在一起的時候，我們就會對這個所緣去做情感的糾纏。我們首先會對他做情感的投射、情感的投放，我們對這個所緣有期待。為什麼期待？我們以前說過，從根本來講，就是我們要尋找生命的四食，我們要吃精神食糧和物質食糧。所以只要所緣出來，我們就要，「有吃的嗎？」「能給我吃的嗎？」就是這個態度。很土來講，就是你碰到一個所緣，「能給我吃的嗎？沒有物質的也要給我點精神的。」大概就是這個意思。因為有這樣的期待，你就會對這個所緣投入情感、投放情感。投放情感是為什麼？是希望有回報。
只要你投放情感，對方給你一個反饋，你就要給他做個判斷。對於判斷，我們只有兩種機制：鼓勵機制和保護機制。只要是鼓勵機制，我們就會精准的判斷，不斷地往裡面鑽、往裡面鑽，鑽到上癮為止；如果你覺得不能夠由你所求的話，你就會排斥他，然後你會模糊判斷。對方其實對你沒有任何的想法，某天一個眼神，你就會覺得這個人是否想對你有什麼樣的動作，一定心裡面在罵你，各種各樣虛妄的東西就會冒出來，就是這個意思。
所以我們講說，在日常生活中怎麼來觀察「我」和「我所」，而「沒有我」？我們在觀智下是看名色法的剎那生滅、無常、苦迫、非我、無我，那是真正在究竟法上看無我，在日常生活中看不到。雖然看不到，但是你要能夠看到那個「我」，是怎麼被你構建出來的；而構建出來的那個「我」和「我所」，是怎麼來去妄執增義，然後給自己造成痛苦、給別人造成痛苦？那麼一個很好的方法就是說，你看到對方，然後你們一互動，往回看去看自己，你一看到對方心裡就會想起一個東西，我們講說你的想蘊標記就會出來，對不對？那個想蘊標記一出來，基本上都是顛倒的，對於凡夫來講都是顛倒的。這個顛倒再發展下去就是無明、愛、取。回頭看自己，我一看到這個人就馬上回頭看我自己，我的無明、愛、取是什麼？我的稻草人，我對這個人的判斷是什麼？你馬上就能看到。然後你一有這個無明、愛、取，你就會馬上警覺——我不要對他做情感投入，不要做那個非正常的情感投入，不要在這裡面做情感的糾纏，心不要在上面盤踞不放。這個能理解嗎？那麼對方如果給你一個反饋，你看對方的無明、愛、取，對方的一個眼神、一句話，你是能夠感受到對方內心的一種狀態的。當對方的狀態一起來，馬上覺察：「哦！他也是非我的，他也是後面一堆的東西，不是‘想顛倒、心顛倒，就是見顛倒’，沒什麼好玩，不要再往裡面做情感投射，他不會給你好吃的，要給你弄一點毒藥。」有可能咯！當然我們在禪林裡面是有法的，是有清涼的藥的，自己要會觀察。這個就是在日常生活中，我們怎麼來看渴愛虛妄思怎樣運作，怎樣讓這個渴愛虛妄思不生起啊？渴愛虛妄思具體都很容易表現為：一個是內在的，我們這個五蘊，我們這個色身，我們這個器官這樣子，經常照鏡子，諸如此類；對外緣呢，基本上最主要就是眷屬和你的財產，他們是很容易生起這個「渴愛虛妄思」。
「驕慢虛妄思」就是妄增想像所謂的「我」、「我是」。當它被所謂的內在屬性和身外之物所支持或鼓動的時候，它變成盛氣凌人的傲慢和狂妄自大。在此，內在的屬性指眼、耳、手、腳，他的戒德、他的禪那、他的觀智、他的知識、他的權利、身份這樣等等，還包括你的形象、你的容貌、你的聲音；對於身外之物就包括你的家庭、財產、環境，包括你的親朋、眷屬這個層面。只要這個層面有強的，你就會生起勝慢；差不多的，你就會有等慢；你覺得不如人家呢，你就會生起卑慢。帕奧西亞多在講到慢的時候，特別強調那個慢，它直接在你的現起內心的表現就是你就像吹氣球一樣的，一下子就膨脹起來，即使是卑慢也是這樣子。卑慢它的表現是什麼呢？就是「我是不如你啊！你今天背誦《巴帝摩卡》一個小時多一點，那也沒什麼了不起啊！你也沒什麼了不起啊！我過兩個月也會這樣。」雖然他不如你，本來他不如你，他應該自卑，然而他覺得：「你有什麼了不起！」雖然他很差，但是他也會吹起來。那麼勝慢更是會這樣，等慢也是這樣，就是：「我們差不多嘛！差不多嘛我們，你沒有什麼了不起，我們差不多！」等慢有個特點，就是它會吹氣，會自我吹氣。自我吹氣大家想起來會有什麼表現？就是當你吸口氣時會怎麼樣？你的身體會很緊繃、硬邦邦的。傲慢心重的人，他的身體是僵硬的、緊繃的，他不會柔軟。我們說謙遜、柔軟、柔和，那傲慢的人不會謙遜、柔和，他的身體會怎樣？會緊繃起來。即使卑慢也是這樣的——「我也有吃有喝！」帕奧西亞多以前說：「你沒什麼了不起，反正我也有吃有喝！」 就是這個樣子的。
那「見虛妄思」是指將個體增益為「我的架構、我的理體、我的精髓、我的材質、我的靈魂、我的典型。」雷迪西亞多舉例，比如說：陶土制的壺和陶土做的缽，顧名思義，陶土是它的材質。如是形狀、如是製造的陶土，這個製造出來的被稱為陶土壺或者陶土缽；包括像鐵壺、鐵鉢，顧名思義，鐵是它的材質，以這樣的形狀用鐵製造出來，被稱為鐵壺和鐵鉢。陶土和鐵是製造器具的材質，同理呢，臆想薩迦耶相應「地大」為「我」，同時如下的妄計生起「地大是活的生命；地大是‘我’」。如「地大」如是，應知「四大」悉皆如是。那麼，這句話怎麼理解呢？就是我們身體的地、水、火、風嘛！就是這樣的色法，地、水、火、風四大種所組合的，它本來就是這樣的，然後你妄計它為「我」，這個四大——「地、水、火、風」的組合為我，這樣的增益就形成了一種非常固執的見解和執持。那麼，這種錯誤作用會傾向於漸漸地不斷地增長，乃至於超過一切的界限，而且永無停止的這種界限。所以，這三種虛妄思又被稱為「三種增廣」。那麼，它的作用：第一個，它會導致錯誤的行為；第二個，這三種虛妄思它會不斷地倍增，在你的生活中會不斷地放大、不斷地倍增。
（三）兩種殊勝居：渴愛殊勝居、見殊勝居
這個我們理解：如果由於顛倒的原因，就會造成三種妄思的形成。這三種妄思就會導致兩種殊勝居，翻譯成殊勝居，abhinivesa，abhi我們講是殊勝，nivesa是居住、住處。其實在巴利的系統裡面，這個abhi，這個殊勝只是講一個特別，其實它有很多內涵，只是比較特別、特殊的概念。但是到了後期我們翻譯的時候，大德們的中文翻譯「殊勝」就變成「非常崇高、非常殊勝」這樣一個角度。其實，作為殊勝，在巴利abhi的角度上來講，它只講「特別」的這樣一個點。
所以說，兩種殊勝居：一種是渴愛殊勝居，taṇhābhinivesa；還一種是見殊勝居，diṭṭhibhinivesa。那這是什麼意思呢？就是由於這三種虛妄思以後，你形成的這兩種很堅固的信念：一種是由「渴愛」所生起來的堅固信念；一種是由「見」所生起來的堅固信念，就是你有住處了，你的心已經有住處了。從虛妄到最後，你已經有殊勝的住處了，有很特別的住處了。所以，「渴愛殊勝居」是指無始以來毫不動搖地堅信非我所知，軀、頭、手、腳、眼、鼻等是我所知。「見殊勝居」是指無始以來毫不動搖地堅信，在一個人或動物之內有靈魂，或命我、或積聚我、或離蘊我等存在。這樣的信念認為是靈魂、或命我、或離五蘊的我，是支配這個肉身的一種永恆至上的這樣的我。這兩種信念就被稱為「殊勝居」，也有把它翻譯成「依止」，nissaya。Taṇhānissaya 和 Diṭṭhinissaya 意思是一樣。不管它是「依止」還是「殊勝居」，總是你的心就是完全盤踞在上面，非常堅固地盤踞在上面。
（四）兩種趣：凡夫趣、聖者趣
那麼，因為盤踞在上面，所以我們就會導致兩種趣：一種是凡夫趣，一種是聖者趣。所以如果這兩種地是指活動場所，是指我們所有眾生的立足處、孕育和生長的地方，當知這個地有兩種：一種是凡夫地，一種是聖者地。凡夫地是指凡夫的活動場所。所謂的凡夫是指普通的、世俗的；然以勝義諦而言，凡夫不過是「見顛倒」而已。此世間的一切凡夫眾生，以「見顛倒」為他們的休息地、主要依止處、主要的立足地而活，在「我」或「我的」身體里有某種永恆的善的本質的事物，這個就是「見虛妄思」、「見固執」、「見增廣」、「見殊勝居」所形成的，所有凡夫俗子的著陸場、支撐物、依止處和立足地。因此，只要他們堅持立足於上述的這種錯誤的見地，就永遠無法脫離凡夫的狀態。
聖者地，是指聖人的狀態。這種高尚的聖人已經根除了顛倒，以究竟義言之，所謂聖者，不過是正見、正思惟、正智而已。那表現為在「我」或「我的」身體里，沒有永恆的、善的、本質的事物，聖者以正見為主要的立足處而活。因此，正見可被稱為聖者地。一旦獲得正見，這個人可說是已經超越了凡夫地，並已立足了聖者地。在無始的輪回中，有無數行於凡夫地的凡人，如果其中有人為了根植正見於心，而想要根除「見顛倒」，那麼，在他成功的那天，我們可以說，就在那一天，他已立足聖者地，已成為一位聖者。雖然，某些聖者可能殘餘有「心顛倒」和「想顛倒」，但是，他們不可能去造作會產生惡趣異熟果的惡業。因此，他們已經根除了最重要的「見顛倒」。兩種殘餘的顛倒——「心顛倒」和「想顛倒」的作用，只是讓他們能夠享受正當的世俗之樂。
我們知道兩種地，剛才雷迪西亞多講到：只要你有正見，你就已經是在聖者的「地」。當然我們真正的聖者地是講初果聖者。然而，當我們面對我們身邊的所有人、事、物，當我們真的對這個人、事、物建立正見的時候，你對於這個人、事、物來講，就像聖者一樣。你在這個事件就是一個聖者一樣，你的心就是神聖地來看待這樣的一個問題。所以，真正的聖者地是要在初果聖者才能夠達成。但是，如果我們在日常的生活中不能夠這樣去訓練，不能夠這樣去認知，我們相信真正的聖者地不會從天上掉下來的。
由於這兩種「地」會導向兩種「趣」，「趣」就指去處，「趣」是指生命的變遷，雷迪西亞多說的生命的變遷。同樣的，「趣」有兩種：凡夫趣和聖者趣。凡夫趣是指被墮落的凡夫的往生。也就是說，凡夫無法投生到他所想要去的地方，而是墮在三十一界中任何一界，根據他往昔所造的業，來把他扔到那一界，就這樣扔過去。他說：「就像一棵椰子或者一棵棕櫚果從樹上掉下來，我們事先無法確知它將滾落何處。凡夫死後的再生亦復如是，我們無法事先知道他將往生何處。每一個生命在出生的時候就不可避免地等待死亡，在死亡後，他必定因‘被墮落’而掉進世間。如是，死亡和‘被墮落’這兩大災難形影不離地緊緊的跟隨著每一個生命，在這兩種之中，死後生命的‘被墮落’比死亡本身更可怕。因為，四惡道乃至大無間地獄彷彿毫無障礙的虛空般，對離開人間的凡夫敞開著大門。一旦壽命耗盡，人就可能墮入任何的地獄，無論遠近，沒有時間的間隔。他也可能轉世為畜生、餓鬼，或轉世為阿修羅，在一瞬間、一剎那成為薩迦天帝的敵人。如果某一個欲界天神在六慾天中壽盡亦復如是。」
「但是色界和無色界的眾生的壽命耗盡之後，不會直接墮入到四惡趣，而將暫生為天人或人；之後，他還是有可能會墮入四惡趣。為何我們說眾生皆害怕死亡？因為死亡之後緊跟著可能墮入四惡趣。如果死後不存在‘被墮落’，而眾生可以選擇再生的地方，那麼，自主的死亡就不會如此可怕。所以有時候，也許有人活了相當長的歲數之後，渴望往生他趣，因而渴望死亡。」為了說明生在人趣是多麼地難得，佛陀講了《指甲經》和《盲龜經》，這個大家都聽過了，我們就不再去重復了。
那麼，根據《盲龜經》和《指甲經》，就是那些生在惡趣的眾生，離人間是如此的遙遠。這個遙遠的原因是因為它們從不往上看，而總是往下看。所謂「往下看」是什麼意思呢？「它們的無明在輪回中一生又一生地增長、強化，就如河水總是往下流向較平、較低的平原，眾生總是傾向於沈淪。因為它們通向善趣的路已經封閉，而通向惡趣的路卻敞開著。」這是所謂「往下看」的意思。
這裡面我想跟大家講，什麼叫往下看，雷迪西亞多已經講了，就是你的心，你的心是不是在往下看。我們今天回去就看一看，我們每一天，從早到晚，你的心是在往下看還是往上看。
我們的心是很狡猾的。我們來禪林為的是解脫，為的是涅槃，然後我們要禪修，這些都是往上看。但是真正讓你在面對人、事、物的時候，你發現，你噌噌噌起來的東西都是往下看，很多時候都是往下看。當你打坐的時候可能好一點，有狀態的人好一點，沒狀態的人也是往下看，對著那個入出息的所緣不斷往下看，批評、評判、判斷，然後妄念紛飛、搖頭晃腦。所以，這個要去檢驗，我們是一顆心往下看的心，還是向上看的心？這是習慣來著，也就是貪尋、瞋尋、害尋，這是心的不斷的習慣，我們是可以去檢查的。因此，從《盲龜經》的故事，有智慧的人當知：凡夫趣的不幸是多麼的深重、可怕和危險。
那麼，所有有關凡夫趣，大家都知道這種特點。那麼聖者趣呢？聖者趣就是死後從凡夫趣解脫，或指凡夫趣之滅。凡夫趣的每一個「地」注定和死相連，而聖者趣只往生更高的界地或如願自在往生的潛能。那麼，聖者趣呢，它不是像椰子從樹上墮落，而是好比鳥兒飛向它們希望棲息的地方或者樹上。那些已經到達聖者狀態的人、天人和梵天壽盡之後，能夠往生任何較好的地方，以及可以再生為人、天人、梵天。聖者在壽盡以後，可能有投生之願，不過，即使是意外的死亡而無投生特定界地之願，聖者也必定生在更高的界地，而不會生於更低的界地。此外，如果他們再生為人，則絕不會生在較低的階級中，也不會是傻子或者外道，再生為天人和梵天亦復如是，他們完全從凡夫世的往生解脫。以上所說的是聖者趣。
現在來比較一下這兩種趣。當一個人從樹上掉下來，他就像椰子般墮落，因為他沒有可以在空中飛翔的翅膀。同樣的，還是凡夫的人、天人和梵天，他們有「見顛倒」，而沒有八正道的翅膀，不能以天上為他們的依止處，當他們的肉體毀壞的時候，他們就轉世為新的生命體，他們跌入不幸的冤宿中，在此世間，當爬上高樹的凡人所抓、所依止的樹枝斷裂的時候，他將墮落地面，他將摔得很痛，甚而被摔得粉身碎骨。因為，他即失去了可依止的樹枝，也沒有能夠在空中飛翔的翅膀。有「見顛倒」的人、天、梵天亦復如是，當「我見」的依止處毀壞，他們就墮入各種凡夫趣。因為他們的依止處只是他們的身體，他們既不能以涅槃來作為他的依止處，又不能以八正道作為強大的羽翼來支持他們。
雖然鳥兒所依止的樹枝也可能折斷，但它們絕不會摔下來，而會輕易地飛向空中，飛到另一棵樹上。因為樹枝並非它們永久的依止處，而只是暫時的依止處，它們完全依賴翅膀和空氣。同樣的，成為聖者的人、天人和梵天，已從「見顛倒」解脫，既不視他們的身體為自我，也不依賴他們的身體。聖者擁有永久的依止處，即是所有墮落、混亂完全止息的涅槃。聖者也擁有強有力的八正道之技，能帶他們到更好的生處。這個是凡夫趣與聖者趣的不同。
我們從四漏：欲漏、有漏、邪見漏、無明漏來看，從怎麼形成，從這個三顛倒怎麼來造就我們這樣的生命？那麼首先，我們現在走上了導向聖者地、聖者趣這樣的一個路。
（五）兩種諦：世俗諦、勝義諦
根據雷迪西亞多的教導，我們要長出八正道的翅膀。大家長出來了沒有？想怎麼長？想好了怎麼長了嗎？八正道的翅膀就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。而八正道的翅膀它是要落在我們的每一個當下的，它不是說你坐在那，坐著、坐著、坐著它突然間就長出來了。有一些人過去巴拉密特別強，他可能坐一下就長出來了，大部分人是長不出來的。長不出來的時候，我們依然在這裡覺得說：「我在學佛呀！」但是呢，你真正地都不致力於去讓自己八正道的翅膀長出來。什麼叫做「致力於八正道翅膀長出來」？就是我們剛才講的，面對所有的人、事、物，能不能很針對性地面對每一個人、每一件事，能不能讓你的正見對上來？讓你的思惟轉成正思惟？讓你對他的言行舉止變成正語、正業、正命。而這個過程中始終記住：已生善法令增長，未生善法令生起；已生不善令斷除，未生不善令不生的正精進，致力於這種精進。而這個過程中我們會發現，如果沒有正念、正知，這些所有的都是沒有可能的。所以，正念正知是從一個凡夫到阿拉漢的基本功，我們講童子功。沒有正念、正知，一切都是免談。
所有在我們禪修的學習的過程中，首先是安立，能不能訓練你的正念、正知？訓練正念、正知就像我們的老西亞雷，每天打掃地，正念地打掃；吃飯，正念地吃飯；走路，正念地走路；禪修的時候更不用說了。日常的生活中能不能落得下來？能落得下來，真正能落得下來，我們的妄念自然就會少。妄念是什麼原因呢？妄念就是「渴愛虛妄思」，就是心在外面漂著的，回不來。回不來是什麼意思？就是回不到當下。回不到當下最好的對治方法就是身念處、受念處、心念處、法念處。身、受、心、法四念處，但是最基本的從身念處開始。如果我們的心在平常的時候回不到當下，你打坐的時候一定是妄念紛飛的，不用講的。所以對治妄念，就是在日常生活當中訓練正念、正知，這是必須的。
那麼，有正念才會有聖正定，以正見為先導的有七覺支支助的這樣的聖正定才會被培養起來，而這樣的聖正定到最後才會如實知見。那麼在勝義諦的角度看到一切是一種究竟法，無常、苦、無我而生起道智，最後斬斷一切煩惱，證入涅槃。
在這裡，祝福大家早日能夠斷除煩惱，證入涅槃。
Sādhu! Sādhu! Sādhu!
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