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三、

爾時,世尊告諸比丘:‘我憶宿命未成正覺時,獨一靜處專精禪思,生如是念:世間難入!所謂若生、若老、若病、若死、若遷、若受生,然諸眾生生老病死上及所依(於老死之上出世間道)不如實知。

我作是念:何法有故生有?何法緣故生有?即正思惟,起無間等知:有有故生有,有緣故生有。

復思惟:何法有故有有?何法緣故有有?即正思惟,如實無間等起知:取有故有有,取緣故有有。

又作是念:取復何法有故取有?何法緣故取有?即正思惟,如實無間等起知:取法味著、顧念、心縛,愛欲增長;彼愛有故取有,愛故緣取,取緣有,有緣生,生緣老病死憂悲惱苦,如是如是純大苦聚集。’

‘諸比丘!於意云何?譬如緣膏油及炷,燈明得燒,數增油、炷彼燈明得久住不?’

答言:‘如是,世尊!’

‘如是,諸比丘!於色(受、想、行、識)取味著、顧念、心縛,增長愛緣故取,取緣有,有緣生,生緣老病死憂悲惱苦,如是如是純大苦聚集。’【契經 雜因誦】

想要正確地認識緣起法,應由當初佛陀正覺緣起時的立意與思惟方式為線索,作為理解真實內涵的憑據。佛陀向比丘們描述‘我憶宿命未成正覺時,獨一靜處專精禪思,生如是念:世間難入!所謂若生、若老、若病、若死、若遷、若受生,然諸眾生生老病死上及所依不如實知。’在成佛前夕,促使這位拋棄釋迦王位而剃發修行的沙門能夠正覺緣起的機緣,就是驚訝地體認到:一切眾生都無可倖免地陷溺在苦難悲慘的世間中。究竟是什麼樣驚悚悲慘的事件,能令佛陀驚恐不已而非得苦思良策以求化解呢?那就是沒有任何人能抗拒的老病死憂悲惱苦。一旦誕生於世,就不再有任何方法能防治老病死的酷刑,眾生無奈又無謂地承受一生又一生、一世又一世的生老病死。

這個事實可比有史以來任何緊張大師或恐怖片大導演創作的小說或電影來得更加駭人,因為它是每一個眾生必定要親身面對的厄運、親自承受的折磨,不像小說或電影只是讓讀者觀眾娛樂性地受點官能刺激。然而眾生竟然無一例外地抱著船到橋頭自然直的駝鳥心態,坐視自己以神風特攻隊的高速俯衝,迎頭撞進這一切老病死憂悲惱苦的淒慘災難,不明原因、不加警覺、不知防範。

在清楚體認這個絕境之前,佛陀已經嘗試過各形各色的學理與修行,但總如隔靴搔癢,抓不住重點,不曉得修行到底要解決哪些問題、達成什麼目標,直到發現生命苦痛的癥結----老病死憂悲惱苦的輪迴。佛陀也因這項體悟而得以抽絲剝繭地尋苦因、滅苦果,終而成等正覺。

是以佛陀決非無關痛癢地仰觀星宿以致夜睹明星成道,而是由老病死的現實困境追溯起因,從而逆順觀察十二緣起成等正覺。

有生故有老病死,那麼又是什麼原因造成生?經過對生命活動過程的精確追蹤觀察,佛陀得到正確的答案:有有故生有,有緣故生有。由於這個答案完全契合事實,沒有絲毫誤差、出入,是以特別稱之為無間等知。

有是存有、存在的意思,當一個生命具備了存在的一切條件,就必然生於世間。哪些條件?欲有、色有、無色有。一旦具備了環境、色身及精神活動的條件,怎能不出生於世間?

又是什麼原因造成有?經過推究觀察,佛陀再度得到無間等知:取有故有有,取緣故有有。取是積極進取的行動,有四取----欲取、見取、戒取、我取。對環境、見解、禁忌、自我的執取,不同的人、不同的眾生所取也各不相同,什麼樣的取就創造什麼樣的有(環境條件及生理、精神狀態),一切都是自己的選擇。

什麼原因使眾生有取的衝動?佛陀又一次得知真相:‘取法味著、顧念、心縛,愛欲增長,彼愛有故取有,愛故緣取;取緣有;有緣生;生緣老病死憂悲惱苦,如是如是純大苦聚集。’

愚癡無聞凡夫於色(受、想、行、識)見我、異我、相在,見色是我、我所而取。【契經 五陰誦】

云何所取法?眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,是名所取法。【契經 六入誦】

何謂取法?眾生將五受陰、六入處等諸法執取為我、我的,所以稱之為取法。眾生對五陰、六入這些取法生起味著、顧念、心縛,使得愛欲增長,緣愛有取;緣取有有;緣有有生;緣生有老病死憂悲惱苦,於是純粹由眾多苦痛所聚集而成的生命,就再接再厲地團結在一起,努力向未來邁進。沒有誰在判決生、死或由誰掌管取、有,一切只是此條件生彼現象。

佛陀還作了很貼切的比喻:譬如緣膏油及炷,燈明得燒,數增油、炷,彼燈明得久住。以油燈為例,不斷注入燃料、不斷替補燈芯,油燈便不斷綻放光明。生命現象就如同燈光,愛與取的作用等同於不斷為生命注入燃料、更換燈芯的動力;有是配備俱全的燈盞;生老病死憂悲惱苦的生命現象則等同於油燈所發出的光和熱的現象。生命現象的持續運作就如同油燈持續燃燒的現象一般,其中不需有個自我、靈魂、自性、輪迴主體或任何其他名目的主持者。

正確的緣起法則是無時不體現在眾生生活當中的,不必將一期生命切割為十二等份;也不必將緣起十二支劃分為三世,佛陀說得好:‘如是,諸比丘!於色(受、想、行、識)取味著、顧念、心縛,增長愛緣故取,取緣有,有緣生,生緣老病死憂悲惱苦,如是如是純大苦聚集。’眾生積極進取地執取五陰、六入為我、我的,使得愛欲不斷增長:對環境的愛著、對色身的愛著、對觀念思想的愛著。

愛著滋長各式各樣的取:取著境界、取著見解、取著禁忌、取著自我意識。

執取之後便具備了生存的條件:環境條件、生理條件、精神條件。

條件完備,生命現象自然就會誕生。而且這誕生也不僅限於呱呱墜地的那一刻,人們常說‘一個超級巨星誕生了’‘一個新科博士誕生了’等等。在生命過程中,人們不斷創造新的三有,就不斷會有新生的狀況發生,一個嬰兒的誕生、接著一個小學生的誕生、一個父親的產生乃至一個退休老人的產生,隨著環境及身體、心理的條件不同,就有不同的生命階段形成。對於堅決否認輪迴這回事的死硬派,不妨思考一下對‘生’的這種看法,撇開前世今生的輪迴觀不說,僅就現世當生而言,會生成什麼樣的人,仍是自己造成的,必須由自己全責負擔:同樣的遭受殘疾,何以有些人自暴自棄有些人奮發向上?

有生必有老病死憂悲惱苦。這就是生命的由來,也是痛苦的由來。生為幼童有幼童的苦惱、生為青年有青年的苦惱、生為老人有老人的痛苦。

不必懷疑為何有人生而聰明、健康、富裕;有人卻生來愚笨、殘障、貧賤?為何喪盡天良的惡棍事事如意,心地善良的老實人卻受盡磨難?誰在主持苦樂業報?為善作惡的因果報應如何落實?

一切都是咎由自取!只要還對取法(生命)味著、顧念、心縛,就有愛;有取;有有;有生;有老病死憂悲惱苦!只要還有個生命在這世間打滾,什麼遭遇碰不著?什麼苦頭吃不到?無論是聰明、健康、富裕或愚笨、殘障、貧賤;喪盡天良或心地善良;為善或造惡,一切無非都是無常、苦、無我的歷程與現象。確實,每個眾生都等候著被審判,但審判者不是上帝而是老病死憂悲惱苦,罪名不是殺人搶劫而是愛著五陰、六入這些取法。而且只要尚有生命可繼續輪迴,就不會有‘最後的審判’這項名目,審判會周而復始一再降臨的。

儘管如此,但由於每個眾生所愛、所取的物件都不盡相同,因此所獲得的結果也各不相同。‘五受陰是本行所作,本所思願’目前所呈現的生命型態是過去的取所造成的,什麼樣的取就會得到什麼樣的有:貪杯嗜酒的人會上酒館、交酒友、會醉醺醺地耽誤正事、還會酒精中毒,這樣的欲有、色有、無色有是滴酒不沾的人無法具備的。一個宅心仁厚的人凡事容易為別人設想、寬恕別人,他的受、想、行、識肯定與善妒奸險的人大不相同,就連色(面相、脈搏、血壓)都有差別。乃至來生升天道、重生人間、或墮三惡道,也都是自己的抉擇。

當然,所有的人都不會願意來生墮入三惡道,成為地獄、餓鬼、畜生的一份子,可是不能臆測:‘反正五受陰是本行所作,本所思願,只要我排斥、厭惡三惡道,就能不涉足三惡道。’人世的監獄同樣令人避之唯恐不及,但監獄依舊人滿為患,進監獄是人們自己的選擇:可以堂堂正正地做人,為何要作奸犯科、鋌而走險?同理,可以慈悲喜捨、可以真善美信望愛、可以人人為我我為人人,為何要貪婪、怨毒、恐畏、奸狡、殘忍而與三惡道相應?

對緣起法則的正確理解,必須能與日常生活的脈動緊密相扣,才不致流於空談。

我憶宿命未成正覺時,獨一靜處專精禪思,作是念:何法有故老死有?何法緣故老死有?即正思惟,生如實無間等:生有故老死有,生緣故老死有。如是有;取;愛;受;觸;六入處;名色;何法有故名色有?何法緣故名色有?即正思惟,如實無間等生:識有故名色有,識緣故名色有。

我作是思惟時,齊識而還,不能過彼。謂:緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老病死憂悲惱苦,如是如是純大苦聚集。【契經 雜因誦】

愛著五受陰並非緣起法則的最開端,愛,還是可以上溯因緣的。愛從何來?同樣,並沒有哪個性靈主體以愛為本性,愛僅是因受而起,有苦受、樂受、不苦不樂受。三受引起三愛:什麼樣的情況能滿足樂受、平息苦受,愛就會隨之而起,愛著那些能滿足樂受、排除苦受的境界、身理狀況與觀念想法。

受也還是從緣而起:因觸而起。有六種觸----見、聞、嗅、嘗、覺、知。這些觸發生時若令人滿意就生起樂受、令人不滿就生起苦受、無所謂的話就是不苦不樂受。

觸則因感官而起,有六種感官----眼、耳、鼻、舌、身、意。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法。六種感官引起六種觸。

感官則因名色而有,有身體機能與精神功能,就必須有感官與外界連繫,才能正常生活。

名色又是緣識而有,倘若沒有識別作用,名色的存在便毫無意義而勢必無法存續。

當佛陀思惟至此,發現‘齊識而還,不能過彼’緣起法只能上溯至識,再不能超越識而更有發現了。

尊者舍利弗復問尊者摩訶拘絺羅:‘先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作、無因作,然彼名色緣識生,而今復言名色緣識,此意云何?’

尊者摩訶拘絺羅答言:‘今當說譬,如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地,輾轉相依而得豎立。若去其一,二亦不立;若去其二,一亦不立,輾轉相依而得豎立。識緣名色亦復如是,輾轉相依而得生長。’【契經 雜因誦】

但識也不是憑空發生,識是緣名色而生。為什麼名色緣識而生、識又緣名色而生,這豈不相互矛盾?尊者舍利弗就曾針對這個問題質詢過尊者摩訶拘絺羅,而尊者摩訶拘絺羅以譬喻作答:好比空地上的三根蘆葦,只有一根是無法豎立的,兩根相靠仍站不住,唯有三根架在一塊才能穩當直豎。名色與識的相依相緣情同此理,名、色與識三者缺一不可。

‘攀緣四識住,何等為四?謂色識住、色攀緣、色愛樂、增進廣大生長;於受、想、行識住攀緣、愛樂、增進廣大生長。’這段經文正證明了緣名色(色、受、想、行)識得生長。

識與名色相依相緣而生起了一系列連鎖反應:六入處、觸、受、愛、取、有、生、直到老病死憂悲惱苦,如是如是純大苦聚集起。

不過,只要是稍具佛學素養的佛教徒都知道緣起法有十二支,既然齊識而還不能過彼,那麼無明與行又該何處安身立命?無明與行其實是整個緣起流程的總執行長,它們參與、主導了整個生命活動的一切過程。無明是對生命真相的無知,行則是因無知而發動的持續生命活動。

於生命的無常、苦、無我不如實知;於五受陰、六入處、緣起法、四聖諦不如實知,便是無明。不知真相的無明令眾生誤將無常、苦、無我的生命視為常、樂、我;誤將五陰、六入視為我、我的,從而發展一連串緣識名色乃至老病死憂悲惱苦,如是如是純大苦聚集起的生命活動----行。有這樣的無明就有這樣的行、這樣的生死輪迴。

當然,無明也絕非生命最基本的元素或創造生命的至高本體,人們不能期盼一切生命從無明流出,最終亦回歸無明。無明一樣是在生活過程中再再生起的緣起現象。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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