【第七魔軍：疑惑】
昏沉睡眠是行者開始懷疑自己能力的唯一理由，疑惑是魔羅令人恐懼生畏的第七支軍隊。當行者開始逃離禪修，他可能會開始失去自信，思量情勢不見得導向進步，相反地，疑惑會生起，並慢慢擴散：先是懷疑自己，然後懷疑修行的方法，甚至擴及懷疑老師。老師有能力了解這情況嗎？也許這位行者是個特例，需要一套特別的指導方法；同修的行者所敘述的經驗一定是虛構的，任何想得到的修習層面都變得可疑。
第七魔軍的巴利語是vicikicchA（疑惑），其意義不僅止於「疑惑」，而是由於臆測而使得心疲憊不堪。舉例來說，被昏沉睡眠攻擊的行者，無法集中增長直觀的持續注意力。假如這樣的行者保持正念，他可能直接體驗到名色，並看到這兩者由於因、果而相連結。然而，如果沒有實際的觀察，名色的真正本質就仍模糊不清，因為人就是無法了解他未曾見過的東西。現在這位失念的行者，開始訴諸理智與推理：「我在想名色是由什麼所構成，它們的關係又是如何？」不幸的是，他只能根據很不成熟的理解，再摻雜著想像來解釋自己的經驗。這是個易爆炸的混合物，因為心無法洞察真理而騷動不安，接著感到困惑茫然、猶豫不決，這是疑惑的另一種型態。過度的推論使人精疲力竭。
不成熟的觀，使得行者無法達到堅定且確信的狀態，取而代之的是，他的心註定要在各種的選擇之間游移。由於記得所有曾聽過的禪修技巧，他可能這種試一點，那種試一點，此人落入一大鍋雜碎中，或許就滅頂了。疑惑會是修行上的可怕障礙，懷疑、臆測的近因是缺乏如意作意，即心在尋求真理時的不恰當安排。所以，如理作意是對治疑惑最直接的方法。如果你在適當的地方正確地看，就會看到你在尋找的—─事物的真正本質。自己親眼看到了，將不再有所懷疑。
為了替如理作意創造適當的因緣，重要的是擁有一位能使你走在朝向真理與智慧之路的老師。
佛陀說，想要發掘真理的人，應找尋一位可靠又有能力的老師。如果你無法找到好老師，聽從他的指導，那麼你必然會求助於世面上過多的禪修文學。請千萬小心，特別若你是位貪心的讀者，你若獲得很多禪修技巧的一般知識，然後想將之綜合使用，最後可能會大失所望，甚至會比一開始還要疑惑。即使有些技巧是不錯的，但由於並未正確徹底地練習，技巧沒產生功效，你反而懷疑它們，如此便剝奪了親身體驗禪修真正利益的機會。如果無法正確地修習，對於現象的本質便得不到個人直覺的真正了解，不僅疑惑增加，心還會變得頑強、堅硬，被忿怒（kodha）以及相關的心法所攻擊，挫折與抗拒亦在所難免。
◎多刺的心
忿怒讓心堅硬如刺。在它的影響下，行者據說會被心刺傷，就如旅人強行通過荊棘，每走一步都會受苦。由於忿怒是許多行者禪修中的大障礙，我會詳述它，希望讀者能學到克服的方法。
大體上來說，忿怒是從兩種心態所生：首先是疑惑，其次是所謂的「心的束縛」。
有五種疑惑導致多刺的心，行者懷疑佛陀—─開示覺悟之道的大師，而被這樣的疑惑所刺傷；又有人懷疑「法」—─通往解脫之路；懷疑僧伽—─根除部分或全部煩惱的聖人；接著懷疑自己—─自身的戒行與禪修方法；最後懷疑同修的行者，包括老師。這麼多疑惑出現時，行者內心充滿忿怒與抗拒—─他的心當然變得多刺，實際上他可能非常不願意修習這個方法，覺得它可疑、不可信賴。
然而，我們尚未全盤皆輸，智慧與知識是這種疑惑狀態的良藥。知識的一種類形是論證，通常具說服力的話語，如老師的論證，或激勵人心且結構完整的開示等，都能把疑惑的行者從荊棘叢中哄勸出來，回到直接觀察的清晰道路上，如此的行者會大大地鬆口氣，並心存感激。現在，他們有機會親自洞悉實相的真正本質，若他們真的得到觀智，那麼更高層次的智慧會成為多刺之心
的良藥。
然而，一旦無法回到道路上來，疑惑便會一發不可收拾。
◎五心縛
多刺的心不僅從疑生起，還會從其他原因，即所謂的五心縛2生起。當這些「心的束縛」出現，心即遭受厭惡、挫折與抗拒等堅硬與刺痛之苦。但「心縛」是可以克服的，修習毗婆舍那會自動將它們從心中清除。它們若想侵擾禪修，辨
識出它們，是恢復寬廣與靈活心境的第一步。
第一「心縛」是被六根所面對的各種所緣束縛。只渴望令人愉悅的所緣，行者就會對當下實際發生的事感到不滿。主要的所緣—─腹部的起伏，跟個人的幻想比起來，既不夠好又無趣味，這些不滿若生起，會破壞禪修的進展。
第二「心縛」是過度執著自己的身體，有時可說成是極度自戀。另一種變化是執著與佔有投射在他人及其身體上，這是第三「心縛」，這現象是如此普遍，無須我詳述。
在禪修過程中，過度自戀會是個嚴重的障礙。當人長時間坐著，必然會生起不愉悅的感覺，有些還相當強烈，你可能開始擔心那可憐的腿是否還能走路？也許決定張開眼睛、伸伸腿，此時，注意力的持續通常會被打斷，喪失了動力。溫柔體貼自己的身體，有時會排擠掉探索痛苦的真實本質所需的勇氣。
個人的外表是會引生第二「心縛」的另一個領域，有些人要靠時髦的服飾與裝扮才感到稱心。若是無法取得這些外在支援（例如在密集禪修中，化妝與奢華的打扮會分散注意力，因而是不恰當的），這些人感到若有所失，憂慮便會影響他們的進步。
第四「心縛」是被食物所束縛。有些人喜歡吃得多，有些人則有很多的突發奇想與偏好。最關心肚皮是否滿足的人，會在打瞌睡中發現比修習正念更多的快樂。有些行者則有相反的問題，不斷地擔心發胖，他們也被自己所吃的東西所束縛。
第五「心縛」是以投生天界為目標而禪修。這除了實際上將禪修奠基於渴望欲樂之外，還把眼光放得太低了。有關天界生命的種種瑕疵，見本書最後一章〈通往涅槃的車乘〉。
藉由勤奮地修行，可以克服這五心縛，以相同的方法，也能克服疑惑與隨之而來的忿怒。解除了多刺的不適之後，心如水晶般清澈明亮，明亮的心歡喜地開始精進（發勤精進），讓你走在修行之路上；持續地精進（出離精進），讓你進入更高深的禪修；精進到極致（勇猛精進），在修行的更高階段帶來解脫。實際運用此三種精進，可保持心的警覺與敏銳，是抵抗魔羅的第七支軍隊—─疑惑—─最好、最自然的防禦策略。只有當心從所緣溜走，像有時精進力減弱之際，疑惑的臆測與曖昧不明才有機可趁。
◎信心讓心變得明晰
信（saddhA）的特質也有使心清明、清除疑惑或忿怒烏雲的能力。想像一桶渾濁充滿沈積物的河水，有些化學物質，諸如明礬，能讓懸浮微粒子迅速沈澱，留下清澈的水。信心的作用正是如此，沈澱雜質，為心帶來澄淨。
不知三寶功德的行者，會對佛、法、僧與禪修的價值感到疑惑，而為第七魔軍所擊敗。這種行者的心就如一桶渾濁的河水，但是當他從閱讀、討論佛法與開示中得知這些功德，疑惑便會漸漸沈澱，開始喚起信心。
有了信心，便開始渴望禪修，願意盡力以達到目標。強烈的信心是真誠與奉行的基礎，真誠地禪修與奉行佛法，當然導向精進、念與定的增長，然後智慧便以各階段的觀智而顯現。
禪修的環境與條件正確時，智慧自然會顯露。當人能看到名色法的自相與共相，智慧便生起。
「自相」是你直接經驗到名色的個別特性，例如顏色、形狀、味道、氣味、高聲、軟硬、冷熱、移動與各種心的狀態；「共相」則普遍顯現於一切名色。每個所緣在個自的特質或特性上，與其他所緣可能差異極大，但全都被無常、苦、無我的普遍特性所統一。
經由全然的覺知而自然生起的觀，能清楚無疑地了解自相與共相。這種智慧（或觀）的一個特質是明亮，照亮覺知的領域。智慧好比劃破黑暗的探照燈，顯露出至今仍看不到的東西—─一切物體與心法的自相與共相。透過智慧之光，你會在自己所參與的任何活動，無論是見、聞、嚐、觸、色身的感覺或思考中，看到這些特質。
智慧運作下的特相是無癡。當觀現起，心不再因為與名色有關的錯誤觀念，或愚癡的見解所困惑。
清晰、明亮且不困惑地看見，心便開始充滿一種新的信心，稱為「證信」。證信既不盲目亦非無有根據，它直接得自於個人對實相的體驗，可將之比擬為雨滴會讓人濕透的信念。經典正式描述這種信心的特徵為，以個人直接經驗為基礎的決心，如此，我們明白信心與智慧兩者密切相關。
證信不會因為聽到似乎合理的陳述而生起，比較性的研討、學術研究或抽象的推論也無法產生；更非由尊者、老師、仁波切或心靈團體將之硬塞進你的喉嚨。你自己直接、親身、直覺的體驗，才會帶來這種持久穩固的信心。
發展與體悟證信最重要的方法，是遵從經典的指導而修行。四念處禪修法有時會被認為狹隘或過於簡單，從外表看來似乎如此，但是當智慧開始在深度的禪修中顯露時，個人的經驗會粉碎這狹隘的迷思。毗婆舍那帶來毫不狹隘的智慧，而是全面廣闊的。
有了信心的存在，自然會注意到心變得如水晶般澄澈，無有煩擾與染污，此時心也充滿著安祥與清明。證信的功能是集聚並淨化前一章所討論的五根—─信、精進、念、定與慧。五根變得敏捷又有效率，其積極的特性也更有效地展開，帶來平靜、有力、敏銳的禪修狀態，如此行者必定成功地克服第七魔軍，還能征服魔羅其他的九支軍隊。
◎激發修行成就的四種力量
修行就如在俗世中的努力，一個精力充沛、心力強健的人，可以確信他能完成任何渴望的事情。精進與心的力量只是四種激發修行成就力量中的兩者，「欲」（chanda）是意願，是第一種力量，精進（viriya）是第二種，心的力量是第三，而智慧是第四種。如果這四個要素為修行提供了推動力，禪修便會開展，不論他是否想從中得到任何結果，甚至能以這種方式達到涅槃。
佛陀講過一個淺顯的例子，來說明如何達到禪修的結果。如果母雞以希望蛋能孵化的誠心來下蛋，但牠後來跑開了，暴露在大自然裡的蛋很快就會腐壞。而另一方面，假如母雞很認真地看待自己對蛋的責任，每天花很長的時間孵蛋，牠的體溫避免蛋腐壞，又能讓裡面的小雞成長。孵蛋是母雞最重要的責任，牠必須以正確的方式去做，微微張開翅膀保護雞巢，不讓雨水淋濕，還必須注意不要坐得太用力而壓破了蛋。如果牠以正確的方式坐著，孵上足夠的時間，蛋自然會得到足以孵化的溫度。在蛋殼裡，胚胎發展出喙與爪，日復一日，蛋殼漸漸變薄。在母雞短暫離巢的時間，裡面的小雞可以看到光線慢慢變亮，大約三週左右，健康的黃色雛雞便從幽閉的空間啄殼而出。結果就是這樣發生，不論母雞是否能預見，牠所要做的，就是充分規律地孵蛋。
母雞非常專注地獻身於自身的任務，有時牠們寧忍飢渴，也不離蛋起身，如果實在必須起身，也儘量有效率地辦完事，好回來坐著孵蛋。我不建議你不吃飯、不喝水或不去上廁所，只希望母雞的耐心與堅忍能激勵你。想像如果牠變得焦躁不安，坐幾分鐘後，就到外面去做幾分鐘其他的事，蛋很快便會腐壞，小雞也無法出生。
對行者來說也是如此。如果坐禪期間，你很容易屈服於一時興起想要抓癢、換腿或扭動的念頭，精進的熱度就無法持續到足以讓心明晰，使心不受內在昏暗與困難等腐敗的影響力所攻擊，即如前述的五心縛：貪欲、執著自他的身體、貪食與渴望未來的欲樂作為禪修目標等。
努力在每一剎那保持正念的行者，生起持續的精進之流，如同母雞身上的恆溫，這種精進的熱度讓心不致暴露於煩惱的攻擊而腐壞，也會讓觀智隨其發展階段而成長、成熟。
五心縛會在缺乏專注時生起。如果行者在接觸令人愉悅的所緣時不夠審慎，心就會充滿渴愛與執取—─第一「心縛」。然而，有了正念便能克服貪欲。同樣地，若能洞察身體的真實本質，對色身的執著就會消失，對他人身體的迷戀也隨之減少。因此，破除了第二、第三「心縛」。密切注意進食的整個過程，斷除第四「心縛」—─貪吃。如果行者以體證涅槃為目標來踐行整個禪修，那麼冀求來生的世俗歡樂，第五「心縛」—─希望投生於天界，也會消失。因此，持續的念與精進克服這五心縛。斷除這些「心縛」後，我們束縛於黑暗、狹隘狀態的心，能自在地迎向光明。
有了持續的精進、念與定，心會慢慢充滿佛法的溫暖，而使得心保持清新，並燒焦煩惱。佛法的芬芳四溢，無明的外殼變得更薄、更透亮。行者開始了解名色以及一切事物的因果法則。立基於直接經驗的信心生起，行者直接了解名色如何藉由因、果的過程相互關連，而不是由一個獨立的「我」的行為與決定所推動。藉由推斷，他們了解這相同的因果過程存在於過去，持續到未來。隨著修習的深化，行者得到更大的信心，不再懷疑自己、自己的禪修，以及其他同修者或老師，心中充滿對佛、法、僧的感激。然後開始見到事物的生滅，明瞭其無常、苦、無我的本質。如此的觀智生起時，這方面的無明便消失了。
就像快要孵化的小雞，此時你會看到許多光亮穿透蛋殼，對各種所緣的覺知，以愈來愈快的速度向前移動，你將會充滿一種未曾經驗過的精進，並生起強大的信心。
如果你繼續「孵化」自己的智慧，將會引導你朝向涅槃的經驗—─ 道心與果心（ m a g g aphala）。你破黑暗之殼而出，就如小雞充滿熱情地發現自己來到這個大世界，與母親在陽光普照的農家庭院中奔跑，你也一樣充滿著幸福與安樂。體驗過涅槃的行者會感到一種獨特、新發現的幸福與安樂，他們的信、精進、念與定變得特別強大。
我希望你能深思這母雞的譬喻，正如牠不懷抱希望或渴望來孵化小雞，而僅是認真地履行牠的責任。所以，願你好好地「孵化」自己的禪修。願你不會變成一顆腐壞的蛋。
◎指揮自己的船
我在此費了許多時間談論疑惑與相關的問題，是因為知道其嚴重性，所以想幫助大家避免。我很清楚疑惑會造成多大的痛苦，當我二十八、九歲時，開始在馬哈希尊者的座下禪修，他是仰光馬哈希禪修中心（MahAsI SAsana Yeiktha）的領導人，也是我的前輩。在禪修中心大約一星期後，我開始對一同禪修的行者吹毛求疵，有些應該要禪修的比丘戒行並不清淨，他們看來既不謹慎又不細心；而在家的禪修者也是如此，他們的言行看來野蠻又無禮。我的心開始充滿疑惑，甚至我的老師—─一位馬哈希尊者的助理，也被我吹毛求疵的心火所波及：此人從不微笑，有時還魯莽又嚴厲，我覺得禪修老師應該充滿和善與關懷才對。
一位出色的禪修老師，可以根據許多行者的經驗與經典的研究，而對行者的情況作出十分有經驗的推斷，這位正在教導我的老師也不例外。他看到我的修習開始退步，猜想應是受到疑惑的攻擊，於是非常溫和善巧地責罵我。之後我回到房間深刻反省，我問自己：「我為什麼到這裡來？是來批判他人、測試老師的嗎？不！」我了解自己到禪修中心來，是為了儘可能去除輪迴旅程中累積的煩惱，希望藉由我身處的中心所傳承禪修傳統裡的佛法，來完成這個目標。這樣反思讓我得到很大的澄清。
一個譬喻突然於腦中閃現，我好比駕著一艘帆船，在外海被狂風暴雨襲擊，波濤洶湧的巨浪於四面夾擊，船被風吹得東倒西歪，我無助地在汪洋大海中搖晃。附近的其他船隻也處於同樣的困境，我沒有操控自己的船，反而高聲地向其他船長咆哮著各種指令：「最好升起船帆！嗨，就是你！最好把它們降下來！」如果我繼續做個愛管閒事的人，可能已經葬身海底了。
這就是我自己學習到的。從此以後，我非常地用功，心中不再懷抱任何疑惑，甚至變成老師鍾愛的學生。希望你可以從我的經驗獲益。
【譯註】
（2）五心縛，pañca cetavinibandha，見《中部16．心荒蕪經》（《漢譯南傳》第九冊，137頁）。
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