◎初觀禪的圓成——思惟智
當覺知清清楚楚，特別是可以注意到事物的滅去時，便能直覺地理解所有現象本具的無常、苦、無我的特相。直覺地了解這三特相，含攝在觀的一個特殊階段中——「思惟智」（sammasanañANa），意指由證實而生起的智慧。這個詞常譯為「藉由領會而證實的知識」，藉由見到現象消逝的個人經驗，而理解或證實這三特相。
雖然「觀」（insight）一詞的使用非常普遍，但仍無法適切地翻譯巴利語「毘婆舍那」（vipassanA）。毘婆舍那由「毗」與「婆舍那」兩個部分組成。「毗」是指「各種不同的方式」，「婆舍那」是「看」。因此，毗婆舍那的一個意思是「由各種不同的方式來看」。
當然，「各種不同的方式」是指無常、苦、無我。現在毗婆舍那更為完整的翻譯就變成「經由無常、苦、無我的方式來看」。
觀智的另一個同義詞是「現見智」（paccakkhañANa），「現見」（paccakkha）在此表示直接由經驗得來的認識。真正的觀智只在人專心一意時生起，因為它是直覺性的，不由推理而生，因此稱為「現見智」。
隨著觀智在修習中一再出現，便引導心自然生起以下的思量——無常、苦、無我不只顯現於當下，行者藉由推論而明瞭，這三特性也曾顯現於過去，並將持續普及到未來。其他的有情與物體，也和自己一樣由相同的元素——無常、苦、無我所構成。這樣的思量稱為「推論智」，這是尋與伺兩禪支更深的一面，在此顯現於思考的層次中。
初觀禪到此階段被視為已完全發展，而稱為「思惟智」的修習階段也完成了，行者會對有為法無常、苦、無我的三共相有深刻且清晰的理解，而推論出一個結論——在這世上，無論過去或未來，沒有不被此三相所遍及的。
推論與思量多半在初觀禪出現，除非它們開始接管心，否則是無害的。特別是對一個高度聰明、想像力豐富或哲學思惟的人而言，思考太多，會阻礙個人直接的經驗，事實上會使得「觀」停滯。
如果行者是這樣的人，發現自己的修行有點走下坡，可用這樣的理解來安慰自己──這並非錯誤的想法，在這例子中的思量與佛法有關，而與貪或瞋無關。當然，儘管事實如此，最好還是回到全然的觀察，只是去經驗現象。
◎善尋與不善尋
vitakka 這個字用來表示尋禪支，還包括思考層次上的思量，也就是將注意力導向某個想法，有善尋與不善尋兩種。
將注意力導向於欲樂稱為「不善尋」，與其相對的「善尋」則與出離有關。與瞋恚、惱害有關的是不善尋，而與無瞋、無害有關的是善尋。當無常、苦、無我的推論智如上述地生起時，與欲樂有關的不善尋便消失了。由個人直接的「觀」所產生的連續思惟中，有些欲望可能會出現，但或許不會與世界上的歡樂——名聲、性、財富、資產有關，比較會像是感到想捨離俗世、布施或弘法的善欲。雖然這些想法構成「尋」，卻與無貪或出離有關。
與瞋相關的「尋」，是種攻擊的心態，渴望他人受害或不幸，它根植於忿怒，背後具有破壞性的特質，無瞋指的是「慈」（mettA）這美好的特質。慈與瞋恨攻擊、破壞的特質相反，它希望他人幸福快樂。當行者如前述般透過個人經驗品嘗到法味，想與自己所愛的人分享並不稀奇，這種希望其他人也有同樣經驗的想法與慈有關，因為它希望他人幸福。
最後一條尋思的途徑與造成傷害有關，共有兩個分支：殘忍與非殘忍的想法。殘忍的想法包括想要傷害、壓迫、折磨、欺負或殺害其他有情，這是另一種根植於瞋，而非常具有破壞特質的心。非殘忍的想法正好相反，是「悲」（karuNA）的特質——希望幫助他人，解除他們可能感到的痛苦與悲傷。悲心強的人，不僅能感同身受，還會尋求方法來解除他人的痛苦。
◎如「思惟智」的伺
如果這般的思惟一再出現，這過程即稱為「伺」，同一詞也用於指稱注意力集中下，更加持久與「摩擦」的特性。在此，它意指在思考層次上的反覆思量。首先行者經驗一個直接的直覺領悟，接著，關於這領悟的推論智生起。推論智是痛快且令人喜悅的，但是過多的話，就會發展成一長串的思惟，而打斷直接觀察的進程。這些也許是非常崇高的想法——出離、慈、悲等，但儘管如此，行者還是會被它們捕獲，而沈溺其中，此時「觀」便無法產生了。
願你在練習中，穩固地增長尋與伺這兩個非常重要的心所。願你審慎地瞄準心，透徹地「摩擦」所緣，直到清楚見到並洞察其真正的本質。即使出現美好的念頭，也希望你不會分心，如此你會經歷「觀」的各個階段，最後體證涅槃。
【達到更高的觀禪】
初觀禪一直運作到行者洞察現象快速生滅（生滅隨觀智）的地步，體驗這觀智並超越它，行者可說是有了成長。
◎第二觀禪
行者拋開早期階段的思量，而進入單純、全然專注的成熟階段。現在禪修者的心變得清晰且敏銳，能在剎那間跟上現象迅速生滅的速度。由於持續而敏銳的念，推論的思考十分微少，也不懷疑名色無常、短暫的本質。此時，練習似乎無須費力。少了精進與思惟，就有喜悅生起的空間。這種沒有思考的全然專注，稱為第二觀禪。在初觀禪裡，心中充滿精進與推論的思考。只有在生滅隨觀智一開始出現，也就是第二觀禪生起時，清明、喜、信與樂才開始明顯。
◎信、靜、喜與樂的過患
心可以變得更精確，定也更為加深。深定導向個人經驗所引生的明確證信，同時還帶來深信，相信如果繼續修習，便會得到佛陀與自己老師所承諾的利益。喜與身心的樂，也在這個階段增強。當行者達到第二觀禪，很有可能會執著這種心極度喜悅的狀態，他們經驗到生命中最深的快樂，有些人甚至相信自己已經開悟。在這樣的情況中，他們未來進步的前景便模糊不清，行者將會如佛陀所說的「停滯在內」，我之前已討論過了。
如果你有這非凡的經驗，請務必觀照它們並將之標記。要清晰地覺知喜、信、輕安等不過是心法，如果觀照它們，發覺自己執著它們，要立即切斷執著，然後將注意力回到腹部的主要所緣。唯有如此，你才能持續進步，為你帶來更甜美的果實。
禪修老師必須得體的處理這修習階段的學生。學生對自己的經驗感到如此興奮，如果老師太讓人洩氣，便容易遭到反抗。相反地，老師得溫和地說：「你修習得不錯，這些是修行中自然會生起的東西，但還有許多比你現在還更好的經驗。
因此，何不觀照所有這些東西，而讓自己有更好的體驗？」行者若留意這些指導，回去禪坐並謹慎地注意光明、信心、喜、樂與輕安。他漸漸明白這簡單的觀照，實際上是修習的正道。如此確認了方向，便能極具信心地向前邁進。
◎第三觀禪
喜會逐漸消失，但念與定則持續加深，而對正在發生事物的真實本質之洞察，會變得非常強固。此刻，捨覺支取得優勢，不論所緣是否使人愉悅，心都不會動搖，一種深刻的樂受於身心中生起。行者可以長時間坐禪而不感到痛苦，他們的身體變得純淨、輕盈、精力充沛。這是第三觀禪，它所擁有的兩個禪支為樂與一境性。第三觀禪在生滅隨觀智更成熟的階段生起。
從第二觀禪轉到第三觀禪是修習的轉捩點。人類天生就會執取使心動搖的刺激與興奮，喜是這些令人動搖的愉悅感覺之一，它在心中激起漣漪，卻相當不成熟。因此，經驗到它時，要確實加強警覺並儘可能謹慎地觀照。只要行者仍執著喜，便無法開展隨著平靜與安適而來，更為成熟、微妙的快樂。
◎最上微妙之樂
經典以母牛哺乳小牛的故事來說明這個轉折。讓小牛早早斷奶是很重要的，這樣母牛的奶才能供人類使用，如果小牛不斷奶，便會持續喝掉所有母牛的奶。小牛就如以喜來餵養並成長的第二觀禪，母牛則是第三觀禪，能喝到那甜美鮮奶的人，就如成功地超越執著喜的行者。
經典言及在第三觀禪所品嚐到的樂，是修習毗婆舍那所能體驗到最上微妙的快樂，它是最甜美的。儘管如此，行者能以捨而住於其中，無有執著。
持續準確地觀照仍非常重要，以免安適的身心與敏銳清晰的觀，使得微細的執著生起，如果覺得自己的觀非常美妙、敏銳且清晰，便應當觀照它。然而，執著生起的可能性並不大，因為全面廣泛的念已現前，可輕易地觀照每個所緣，無有錯失。
◎現象的壞散——樂受消失
第三觀禪被稱為最上微妙之樂，是因為下一觀禪便無有樂。隨著你對現象的觀照，會漸漸超越生滅隨觀智，而進入壞隨觀智的階段。此時，所緣的生與住的階段不再清晰，取而代之的是，心覺察到現象持續的壞滅，一觀照它們，便立即消失。常常覺得似乎沒有身體的存在，僅是現象持續地壞滅。
此時行者會有心煩意亂與苦惱的傾向，不只因為他們感覺不到樂，也是因為現象的快速消失令人感到相當不安。在你能觀照到所緣之前，它便消逝，留下一片空白，而下一個現象仍以相同的方式呈現。概念變得模糊。至此，行者也許已清晰地看到現象，但想心所仍混在其中，因此能同時看到勝義法——所緣非概念的實相，也能看到身體、手臂、腿、頭、腹部等色法的概念。在壞隨觀智的階段，概念消失了，你也許無法分辨現象的位置，有的僅僅是壞滅而已。
「發生什麼事了？」你也許會大叫：「我一直做得那麼好，但現在我的修習卻失敗了！失去控制了！我無法觀照任何一樣東西。」心充滿自我批判與不滿，顯然已無快樂可言。
最終仍可能在這新的領域得到自在，你只要冷靜地放鬆下來，看著現象的持續遷流。這階段的觀稱為「壞隨觀智」，其特質十分有趣。此時不再有身心的快樂或安適，身上也無明顯的不舒服或疼痛，心中有的也只是捨受。
◎第四觀禪
在生滅隨觀智成熟的期間，第二禪的喜退讓給第三禪的樂。喜的狂樂，被較為溫和而微妙的樂受與寧靜所取代。樂在壞隨觀智階段消失時，仍未招致心的苦受。現在，第三禪退位給第四禪，其具特色的禪支是捨與心一境性。
◎行捨智
心不苦不樂、不憂不喜時，捨便生起。捨具有使心平衡的驚人力量，這特別的狀態稱為「中捨」（tatra majjhattatA）。在此平衡的環境中，念會變得全然清淨、敏銳且鋒利。能以難以置信且毫不間斷的清晰度，看到現象微細的樣態，一如粒子與微小的振動。事實上，中捨從一開始就出現在每一禪中，只是在初禪、第二與第三禪裡，被更突顯的特質所掩蓋，就如日間的月亮，無法與太陽爭輝。
◎四觀禪摘要
在初禪，捨的開展不多，尋與伺較佔優勢。如前所述，初禪中的尋與伺通常包含大量推論的思考。
在第二禪，喜的興奮與刺激使捨黯然失色。接著第三禪，有最勝妙的快樂與安適，因此捨沒有機會展現。然而當樂消失，帶來一種不苦不樂的感覺，這時捨就有機會發光了。正是以此方式，當薄暮來臨而黑夜開始漸漸籠罩，月亮的光輝照耀整個天際。
壞隨觀智後，接著而來的是怖畏現起智、厭離隨觀智、欲解脫智。到行捨智的階段，捨才強烈地顯現出來。
這是很深的一個禪修層次，事情開始非常順利地進展。念現在是那麼的敏捷，能在心受到樂或苦的擾亂之前，就攫取所緣；執著或瞋恚沒有機會生起，平常令人非常不悅或興奮刺激的所緣，也完全失去了影響力。因為在六根門皆是如此，故稱現今所呈現的捨為「六支捨」。
覺知的極細微是此時修習的另一個特色。腹部的起伏過程變成一種振動，碎裂成粒子，最後消失。如果發生這種情況，你應該試著注意整體的坐姿，或許是注視如臀部與膝蓋的一些接觸點，而這些也會消失，只留下沒有身體等的感覺。病痛不見了，因為沒有可覺察的色法，無癢可抓，留下來的只是知道色法消失的心。此時，心本身應該作為覺知的所緣，當你觀照「知道、知道」，甚至那意識也會開始忽隱忽現。然而，於此同時，也會有極敏銳、清晰的心。
這心極度平衡的狀態，據說就如阿羅漢的心，面對任何意識領域中得以生起的所緣時，都保持不動。然而，即使達到這修習的階段，你仍不是阿羅漢，只是在這正念的特別時刻，經驗了類似阿羅漢的心。
四種觀禪中的每一禪，都有不同類型的樂為其特徵。在初觀禪，可以體驗遠離的快樂。遠離五蓋，因此心與之遙相隔離。
在第二禪，行者經驗到定的快樂，良好的定以喜與樂的型態帶來快樂。當捨斷喜後，第三禪的快樂，就只有捨的樂。
最後在第四禪，我們經驗到由於捨而來的念的清淨。
當然，第四種是最上之樂，然而，它就和前三禪一樣，仍發生在有為法的領域中。唯有當行者超越這個範疇，才能經驗到究竟之樂——真正寂靜的快樂，巴利語稱之為「寂滅樂」（s a n t isukha），它於禪修的所緣與其他名、色法，以及觀照的心本身都完全止息時生起。
希望你們能品嘗這經由觀禪所生起的四種樂，也能進而嘗到最高的樂——涅槃樂。
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