今天晚上，想和大家一起來談談：禪修者、修行人容易出現的幾種不良心態。
要進行禪修，我們必須得權衡好兩大要素：第一是禪修方法，第二是禪修心態。在修行的過程中，『禪修方法』相對來說是很簡單的。例如說：大家來到這裡，然後就會教你入出息念。一旦教你入出息念，你就只是很單純的、很老實的、很如實的、很自然的去專注呼吸就夠了，方法就是這麼容易。但是禪修的心態，卻是在修行的整個過程中，一直要不斷的調整，不斷的平衡；對於不良的心態，要一直努力的去克服，去去除的。有一些禪修的心態，在我們的修行的過程中經常會出現。或者說，有很多的人很容易出現，很容易陷入進去的。是哪些呢？
第一，是功利心。我們止觀禪法和有些禪法不一樣的地方是：我們在修習止觀的過程中，它整個過程都有『可衡量性』。意思是指，很多東西它都是有指標的。例如：當大家的定力培養到一定程度，可以體驗到禪相，當我們專注禪相到一定的制量，可以進入禪那，初禪有初禪的標準；第二禪有第二禪的標準；第三禪有第三禪的標準；第四禪有第四禪的標準。在修四界差別的時候，也是有標準。當我們見到色聚的時候，也有標準。能夠見到名法的時候，也有標準。大家能夠見到自己的過去世，去檢查過去世『因』的時候，也是有標準。
大家通過親見自己現在世和過去世之間的因果關係，現在世和未來世之間的因果關係，這些都是可以依經論(佛陀的教法)來去衡量、來檢驗的。然而，正是因為有這種可以『檢驗性』，所以有很多的禪修者他就抱著一顆功利的心來修行。
他們修行並不是以平靜自己的內心、提升自己的定力、培養自己的智慧為目標，而老是看著「什麼時候有光啊？」「我什麼時候證得禪那啊？」「我什麼時候擁有觀智啊？」他的目標老是盯在境界上，而不是去檢查自己的內心。
或者說，他修行的目的往往著眼於『得』，而不是去檢查自己已經放下了多少煩惱，煩惱已經減輕了多少。他的心滿懷著期待，一來到這裡就想到：「我什麼時候能見光？」「我什麼時候能見禪相？」「我什麼時候能夠入禪(禪那)？」由於他抱著功利心，所以他的心老是想要『得』，因為想要『得』，所以很容易就變得患得患失。由於他的心經常患得患失，所以他的心情，他的情緒也起起落落：禪修稍微好一點，就得意忘形；禪修沒有狀態了，他的心就垂頭喪氣。因為他的心太想要獲得一樣東西，太想要追求什麼境界了，所以就變成他的心充滿了『貪』、充滿了『得』，想要證得禪那啊！想要獲得觀智啊！想要證悟涅槃啊！……這些東西其實都沒有錯！擁有禪那不好嗎？好！擁有觀智不好嗎？好！證悟涅槃好不好？好！但你的內心如果只是著眼於禪那、觀智、涅槃，而不是去檢查自己：你的心是不是更平靜啊？你的智慧是不是更增長啊？你的性格有沒有改變？你的習氣有沒有去除？你的煩惱有沒有減輕？
就以培養定力來說明。在經典裡面，佛陀教導：培養定力是先要去除五蓋，去除修行的障礙；或者說，我們平時最容易產生的那些煩惱，先要把它去除，然後才能證得禪那。但現在很多人卻本末倒置，只是看到『得』的而不願意去付出、不願意放下、不願意把那些煩惱先捨斷，先把它減輕掉。他只是追求在『光』、在『相』、在境界上，他的心容易陷入境界。所以這一種是禪修者經常容易落入的不良心態，具體表現在就是老抱怨自己：「我為什麼沒有進步？」他的『進步』不是說『我的心是否容易平靜？』『我的專注力是否加深？』『我的專注持續度是不是更長了？』，他衡量的標準就是『見光』，所以這是禪修者容易落入的第一種心態，就是功利心，或者說『過度期待的心』。這種功利心其實是一種貪心在修行過程中的表現。
第二種心是攀比心。是心老是要去對比，這種對比有兩種：一種是跟自己比，另外一種是跟他人比。跟自己比就是：由於在禪修的過程中是初學的階段，剛剛培養定力的階段，很多人有可能會有那麼一兩坐、那麼一兩次有些殊勝的體驗。或者說之前在家的時候禪修，有些很殊勝的體驗。
比如說，他突然感到專注力非常的好；體驗到光；體驗到心非常的平穩、非常寧靜，然後他就老是要以這樣為標準，去想：「咦？我什麼時候還能夠達到那樣的標準？」「我什麼時候才能夠出現那樣的結果？」他的心就變成老是要跟『過去某一種偶然出現的體驗』為標準，然後去衡量『現在』，而不能夠老老實實、踏踏實實地安住在當下，安住在每一個呼吸當中，這是跟自己比。
還有另外一種是跟他人比，跟別人比：他會看到別人修行已經有禪那了，別人可以一坐坐三個小時、四個小時，這樣的話他的心就很不自在，很不平衡。一旦他看到別人修得比他好、坐得比他久，他就自己感覺到無地自容，渾身不舒服，那種爭強好勝的心在這個時候就起來了。
又或者說，有些人喜歡道聽塗說，不知道那些道聽塗說的消息是準還是不準，是對還是不對，然後他就以別人的一些體驗，或者說他聽來的、他自己認為的一些標準來衡量自己。
就好像有一位禪修者，他聽說禪相是透明的，如同水晶一樣，然後他就執著於只有這樣才叫做禪相，其他的都不是禪相。對於其他的業處老師怎麼去教他，怎麼去勸他，他都不相信。他認為那個就是禪相、那個就是禪相，結果他就自己給自己設了障礙，就在那邊晃了好幾年。這個就是他在修行的過程中，把別人的一些體驗、別人的一些經驗來套自己，來進行對比。他卻沒有去依照《清淨之道》(另譯 清淨道論)裡面講到的：禪相有很多種，因人而異。他也沒有很老實、很恭敬地依照業處老師的教導去做，所以他自己因為攀比的心理，對比的心理給自己平添更多的障礙。這是第二種禪修者容易落入的不良心態。
第三種是虛榮心。虛榮心是指：有一些人，他修行主要的目的不是為了去除自己的煩惱，而是為了在別人面前炫耀自己。他把來禪林多久的時間，作為一種資本，一種本錢，然後去跟別人吹。或者說，他把自己能夠坐多久、自己禪修的體驗，他喜歡跟別人吹。唯恐別人不知道他修得好，唯恐別人不知道他修到什麼階段，這個是虛榮心。
還有一種虛榮心表現在他喜歡教人，他稍微有一些禪修的體驗，或者說稍微學到一些方法，或者說他只是道聽塗說一些方法或是技巧，就到處去教這個人，去教那個人，好為人師，唯恐別人不知道他自己懂得多，這種人也是大有人在。
還有另外一些人，他在修到一定的階段，就急忙趕著出去教人、出去教禪、出去辦禪修營啊、出去收徒弟啊、出去建寺院啊、出去拚道場……等等。這一種在修行人當中也是容易出現的心理，這是第三種修行人容易出現的不良心態。
第四種是我慢心，或者說『傲慢』。我慢心表現在兩方面：一方面是禪修者稍微有一點成績了，禪修過程中稍微有一點體驗了，然後就看不起這個、看不起那個。聽到別人在禪修報告，或者別人在描述體驗的時候，「噯？這個人修得沒有我這麼好？」或者說，當他聽到別人說可以坐三個小時或四個小時的時候，就在自己嘀咕：「他只是會坐而已，不知道能不能夠專注？你看我可以坐多久！」或者說，「我雖然只能坐一個半小時、兩個小時，但是我可以很投入。他算得了什麼？」更多是有些人學到了一些什麼東西，然後他就自以為自己懂得多，自己學得好，然後就看不起這個、看不起那個。任何他自己所捉取的，比人強的，都像自己內心的一根救命稻草一樣，然後看不起這個、看不起那個。
第二種我慢心更普遍的表現在修行人身上，就是『頑固』。很難教，聽不進去任何人的勸告，也聽不進業處導師的教導。他們總是以為自己很懂，或者說總是以為：「這些東西我也知道！」有很多禪修者在報告的時候，「我知道！我知道！」一下子他就把其他的勸告、教導、方法擋之於門外，因為自己的內心有個大大的『我』在裡面霸佔著。你會看到：『凡是慢心強的人必然頑固，心必然僵硬；而凡是頑固的人，心僵硬的人必然很傲慢。』這是必然的，因為心僵硬、性格的頑固，因為傲慢心很強，所以他這種人非常難教。所以這個是修行人在禪修過程中容易陷入的第四種不良心態。
第五種是過度理性的心。這個非常容易出現在現代人的身上，因為我們目前所受的教育，基本上都是西式的教育；其實西式又『西』得不純粹。所以我們接受的很多教育，同時我們成長的過程、社會的經驗，就變成說我們都是用很理性的，或者自己以為很理智、很科學去看待任何的問題，然後他把這種心態用在禪修、用在修行當中，他必然會給自己添來很多障礙。
因為理性的東西它講的都是知識，它不是講智慧的，它不是培養心智的；而佛陀的教導是培養心智的，是提升心靈，培養智慧的，它是以信為先，以信為入的，你必須得要有信仰，必須得要五根平衡，信根跟慧根必須得要平衡，你的修行才會有進步。
但是很多人他卻慧根偏強，表現為過度理性，而表現為過度理性，他就是批判性很強：任何東西都喜歡判斷。你會發現到，過度理性的人有幾個特點：第一個特點就是他喜歡品頭論足，很多東西都不容易去接受，這個東西知道了不去接受，那個東西知道了不去接受。他看經典然後就否定這個、否定那個，「這個是神話。」「那個是那些古代的人在那個背景當中想像出來的。」所以他的疑心很強，他難信，信心不容易生起，表現為就是他批判性很強，很多東西就是這個要批判、那個要批判、這個不對、那個不對；表現在對『人』方面也是，這個人不是、那個人不是。
還有理性過強的人，他在修行的過程中，心不能投入。他愛判斷，什麼東西都去判斷，愛分析。例如在專注呼吸的過程中，他就會判斷：「咦？」現在我的呼吸是不是在人中這個地方？現在我的呼吸是怎麼樣呢？如果去分析它的話，我又該從哪個角度去看呼吸呢？是從上面還是下面？是從左邊還是右邊？」然後當他開始體驗到光的時候，「這到底是不是光啊？這是不是禪相啊？我的禪相什麼時候來啊？禪相為什麼會出現在我的眼前啊？它為什麼出現在鼻頭？為什麼老是不出現在我的人中這個地方呢？」然後當他有禪相的時候，他會去判斷：「噯！這個到底是不是禪相？我的禪相穩不穩啊？」他就很多這樣的判斷，由於很多的判斷就有很多的疑。
還有另外過度理性的人，他有個普遍的特點就是『光說不練』：說起道理挺嘮叨，什麼道理都懂；但是你叫他做起來卻什麼都不會，什麼都不肯去做。所以過度理性的人，他對於佛法，對於佛陀的教法，特別是對於修行，永遠是門外漢。因為他的批判性太強，所以他不肯進門，他難信，『以信為入』他不入佛法之門，所以他永遠是門外漢；第二他不付出實踐，他只是在外面去研究那一個，去考究那一個，他沒有真正的去實踐、去禪修，所以這種人他懂得多，做得少，甚至他滿腹經論，但是他的修行卻是一片空白，這是過度理性的人的表現，這也是修行人…或許這種人也不能算是修行人，甚至連信佛的人都算不上，只能說是學佛的人，他容易出現的不良心態。
第六種不良的心態是雜亂心。雜亂心表現在有些禪修者：他這個月去學這樣的禪法，那個月去學那樣的禪法，這個月去親近這樣的老師，那個月去親近那樣的禪師。現在在咱們中國，可以說上座部佛教的禪法、禪修營可謂是方興未艾，剛剛起步，所以現在全國各地都舉辦各式各樣的禪修營。由於禪修營遍地開花，也產生了一群『禪修營遊擊隊』，很多人都是遊擊隊的隊員，他們會跑跑這個道場參加這裡的禪修營，然後跑跑那個道場去參加那裡的禪修營，全國各地各種的禪修營他都參加了，一個不落。然後各種的業處老師也好，西亞多(長老)也好、禪師也好、阿姜也好……全部他都認識，全部他都親近過，經驗非常豐富，遊擊經驗非常豐富。但是他的心卻不能踏踏實實、老老實實地跟著一種禪法，或者跟著一種導師去學習。
這種禪法有這種禪法的好，那種禪法有那種禪法的優點，任何一種禪法它都有它的好處，但是你如果朝三暮四的話，你終將一事無成。因為任何的成就，它都是要靠堅持的。沒有堅持，我們幾乎不可能獲得任何的成就，特別是對於修行。
那你今天去學這樣的禪法，然後你去到另外一個禪修營；或者去接觸另外一個禪法，它很可能把你之前所學的禪法都否定掉；或者你之前培養的念力也好、定力也好都否定掉，然後你又重新開始，重新開始了之後又從那裡重新開始，這樣的話你就像一隻狐狸在追三隻兔子一樣，你累死了連一隻兔子都抓不到。現在很多人都是這麼樣的，一回去修修這樣的禪法，再回去修修那樣的禪法，又跑跑這樣的道場，又跑跑那樣的禪修營，然後最終什麼都學不好，或者什麼東西都懂，什麼東西都不精。
更有甚者就是各個傳承都去瞭解：漢傳的禪宗、淨土也好，天臺也懂，唯識也懂，什麼都懂；藏傳的話格魯派(黃教)也懂，寧瑪派(紅教)也懂，噶舉派(白教)也懂，薩迦派(花教)也懂，各種的仁波切、上師他都認識，所以變成說這樣的話他不能專一，或者說他不能靜下心來修行。這是很多學佛的人他容易犯的老毛病，就是雜亂心。
那最後一種禪修者他容易出現的不良心態，就是散漫心。這種散漫心往往出現在老修行身上，也就是他修行的時間越長了，或者他在一個寺院、禪林待的時間也長了，這樣的話他對於修行也變得麻木了。由於變得麻木，所以他的生活很散漫，他的修行也很懈怠，他總是會有這樣的事情、那樣的事情使他荒廢禪修。
例如有些人來到法住禪林有吃有住，小日子過得挺不錯的，於是修行也吊兒鋃鐺，來坐一會兒，不來坐一會兒，想來就來，不想來就不來，誰也管不了。他的心對於禪修的進步也好，對於煩惱的去除也好，已經似乎不在乎了，他的心更多的表現是一種麻木，他的生活表現為一種隨波逐流、得過且過，他的心也變得很放逸、很懈怠，這一種是禪修者，特別是修行長或者在一個寺院待久的人容易出現的不良心態。
所以我們在禪修的過程中，經常要檢查是不是有這七種不良心態的任何一種呢？這七種不良心態就是功利心、攀比心、虛榮心、我慢心、過度的理性的心、雜亂心，和散漫的心，這七種不良的心態是我們得不斷地去除的。如果發現有，要把它改過來，不斷的端正自己的心態，平衡五根，等我們把這些不良的心態去除，我們就可以說我們去除了修行的障礙，那個時候我們就可以在諸根平衡的前提下，不斷的修行，不斷的精進，培養定力，培養觀智，最後達成我們禪修的目標。
那好，今天跟大家講『怎麼去克服修行人容易出現的七種不良心態』就講到這裡了。
Sādhu ! Sādhu ! Sādhu !
(弟子福一依照錄音檔案打字，未經尊者審閱與同意發佈)
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