● 修行之所以困難在於執持邪見
“法”的修行違反我們的習氣，實相違背我們的慾望，因此修行起來才會有困難。有些我們認為錯的事可能是對的，而以為對的則可能是錯的。
為何會這樣？因為我們的心在黑暗中，看不清楚實相，什麼都不知道，才會受到人們謊言的愚弄。他們將對的說成錯，我們相信；而將錯的說成對，我們也相信。這是因為我們還不是自己的主人，經常受到心情的欺騙。我們不應以這顆心和它的想法作為嚮導，因為它並不知道實相。
有些人完全不想听別人的，這並非智者之道，智者聆聽一切。聞法者無論喜歡與否，都必須同樣地傾聽，而非盲目地相信或不相信，必須保持客觀與中立，不能心不在焉。他們只是聆聽，然後思惟，最後才能得到正確的結果。
智者在相信所聽到的事情之前，應親自去思惟與了解其間的因果關係。即使老師說的是實相，也不要一味地相信，因為你尚未親自覺知它的實相。
這對所有的人都是如此，我比你們還早修行，聽過許多謊言。例如：“這個修行真的很困難！”修行為什麼會困難？它之所以困難是因為我們的想法錯誤，我們持有邪見。
● 我們始終不平靜問題出在哪裡？
從前我和其他比庫同住，但感覺不太對勁。於是我逃離群眾，遠離比庫與沙馬內拉們，跑到森林與山上去。我認為他們不像我一樣用功，他們太懶散了，某些人像這樣，某些人像那樣。這些事情真的讓我困惑不已，遂成為我持續逃避的理由。
不過，無論是獨居或與人同住，我都靜不下來。我對自己不滿，也不滿意大團體，我認為這不滿是由於同伴、心情、住處、食物和天氣的關係——由於這個或那個，我一直都在尋找適合內心的東西。
身為頭陀比庫，我四處行腳，但事情還是不對勁。“我該怎麼做才對？”我質疑，“我能做什麼？”和很多人共住，我不滿意；和少數人同住，我也不滿意。到底是為什麼？我就是不了解。
我為何會感到不滿？因為我有邪見，如此而已，因為我還執著錯誤的“法”。無論去到哪裡，我都不滿，心想：“這個不好，那個不好。”有諸如此類的想法。我責怪別人，責怪天氣太熱、太冷，責怪一切！就如瘋狗遇到什麼就咬，因為它瘋了。若心像這樣，我們的修行就永遠無法安定下來。今天覺得好，明天又不好，我們一直都如此反反复复，達不到滿足或平靜。
佛陀有次看見一隻豺狼或野犬跑出森林。它先是站著不動，不久之後，跑進矮樹叢中，躺下片刻，再跑出來。接著跑進樹洞中，再出來，然後跑進巖穴中，又再跑出來。它才靜立了一分鐘，下一分鐘便跑起來，然後躺下來，接著又跳起來……原來那隻豺狼患有疥癬！
當它站著不動時，感到很癢，因此便奔跑；奔跑時，它還是不舒服，因此又停下來。由於站著不舒服，所以它又躺下來，然後再跳起來，跑進矮樹叢與樹洞中，永遠都無法安定下來。佛陀說：比庫們！你們今天下午有看到那隻豺狼嗎？無論站著、奔跑、坐著或躺下，不管在矮樹叢、樹洞或巖穴中，它都感到痛苦。它責怪站著讓它不舒服，又責怪坐著，責怪奔跑與躺下；它責怪矮樹叢、樹洞與巖穴。其實問題和這些事都無關，那隻豺狼病了，患有疥癬，問題是出在疥癬上。
● 心中有邪見無論到哪裡都不滿
我們就如那隻豺狼，由於邪見才會感到不滿，我們不練習根律儀①，遂將痛苦歸咎於外在環境。無論住在巴蓬寺、美國或倫敦，我們都不滿意。不管是去住在國際叢林寺（Wat Pah Nanachat ），或任何其它分支寺院，我們也都不滿足。為什麼不滿？因為我們心中還存有邪見，無論去到哪裡，我們都不會滿意。
但就如那隻豺狼，一旦它的疥癬痊癒，無論去到哪裡，它都會很滿意。我經常反省這點，並經常教導這點，因為它非常重要。若我們知道各種心情的實相，就會比較容易滿足。無論是熱或冷，不管是和很多或很少的人在一起，我們都能知足。知足的關鍵不在於和多少人同住，而是完全在於正見。
但我們多數人都持有邪見，就如一隻蛆，蛆的住處很髒，它的食物也很髒，但卻是最適合它的，若你拿根棍子將它從糞堆撥開，它會奮力掙扎爬回裡面。
同樣地，當阿姜教導要有正見時，我們會抗拒，它讓我們覺得不舒服。我們溜回自己的“糞堆”，因為那裡才有家的感覺，我們都是如此！若不了解一切邪見的弊害，就無法捨棄它們，修行也會變得很困難。
若有正見，則無論身在何處都會很滿足。我已如此修行，並看清這些事。如今許多比庫、沙馬內拉與在家眾來看我，若我還不了解，若還有邪見，我早就被煩死了！比庫們正確的住處——清涼地，就是正見本身。除此之外，不應尋找其它東西。
● 心不取著苦與樂就能抵達涅槃的大海
因此，即使你們不快樂，沒關係，這不快樂也是無常的。難道那不快樂是你的“自性”嗎？它有任何固定不變的實體嗎？是真實的嗎？我一點也不認為它是真實的。不快樂只是瞬間即逝的感覺。瞧！它出生，然後死亡。喜愛也只出現片刻，然後就消失。愛、恨或憤慨可能一直持續嗎？
事實上，根本沒有任何不變的實體，它們只是心中一閃即逝的法塵。它們一直都在欺騙我們，沒有任何東西是確定不變的。就如佛陀所說，當痛苦生起時，它短暫停留，然後就消失。當痛苦消失時，快樂生起，短暫停留，然後又消失。當快樂消失時，痛苦再次生起……如此輾轉不已。
我們最後只能這樣說：除了痛苦的生、住與滅的過程之外，什麼也沒有，如此而已。但愚昧無知的我們，卻經常追逐與執著它，永遠看不到無常的實相。若了解這點，無須想太多，我們就可以很有智慧。但若不了解，我們的妄想就會多於智慧——甚至可能完全沒有智慧！除非我們真的看到錯誤行為的弊害，並放棄它們，否則情況不會改善。同樣地，除非我們看到修行的真實利益，並遵循它，積極投入修行，使心變好，否則也不會有智慧。
若砍下一段木頭拋入河裡，若它不沉下去，或卡在河岸，它終究會抵達大海。修行也是如此，若你們依照佛陀指示的道路修行，亦步亦趨，就能超越兩件事——耽著欲樂與耽著苦行。它們是河的兩岸，這邊是愛，那邊是恨；或這邊是快樂，那邊是痛苦。
木頭就是這顆心，當它在河裡漂流時，會經歷快樂與痛苦，若心不執取樂與苦，就能抵達涅槃的大海。你們應了解，除了苦與樂的生滅之外，什麼也沒有。若不被卡在兩端，你們就是走在真實禪修者的中道上。
這是佛陀的教導。樂與苦、愛與恨，都只是我們所設立的假象。智者不遵循或鼓勵它們，他們不執著它們。這是放下耽著欲樂與耽著苦行之心，是正確的修行，就如那段木頭最後會流入大海，不執著兩端的心也必然能獲得平靜。
【註釋】
①防護感官的戒即所謂的“根律儀”，例如當眼見色時，以正念防護眼根，不讓貪等煩惱入侵而受到系縛，即是“眼根律儀”。其它五根的防護亦然。
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