難迦拉苦拉是一位貧窮的工人。有一天，一位比丘看見他穿著破舊的衣服正在耕種，就問他是否願意出家為比丘。他答應了，就把犁和舊衣服掛在一棵離精捨不遠的樹上，而出家為比丘。
出家後不久，他對比丘的生活心生不滿，想還俗。每次生起這種念頭的時候，他就到那棵樹下去，並且譴責自己：「你還想穿上這老舊的衣服，再恢復工人的艱困生活啊！」如此自責之後，他對出家生活的不滿就消失了。所以每次有所不滿，他都去那裡自我檢討。
其他比丘問他為什麼經常到那棵樹下？他告訴他們：「我去找我的老師。」後來，他證得阿羅漢果，就不再去那棵樹下了。比丘們就略帶譏諷地問他：「你現在怎麼不再去找你的老師了呢？」他回答說：「我以前去找老師，是因為有需要，但現在已經不需要了！」比丘們就去請教佛陀，難迦拉苦拉是否說實話？佛陀告訴他們：「他說的是真話，由於自我責備，難迦拉苦拉事實上已經證得阿羅漢果了。」
沉溺在世俗的娛樂中，欲流會像漩渦一般讓我們的貪婪之心膨脹，苦楚就會越多，就像誤入沼澤中的行人，越是掙扎就會陷的越深，也會越痛苦。輪回之中處處是陷阱。若是無法看清輪回過患，那生存的情景就是被業力牽引而行、住、坐、臥如同木偶而已。倘若是看見輪回過患的人，就是看見自我過失和了知世間充滿苦難的智慧之人。
智慧的生存是指了解身心各種實相。當我們以調伏與專注的心觀察五蘊時，就會清楚地了解身與心的無常、苦與無我。以智慧了解這些因緣和合的事物，我們就不會執著和貪取。要是一直逃避輪回之苦的真相，智慧就無從生起。因為當我們深入思維時，會發現痛苦從哪裡生起，就必須在哪裡解決。我們貪著什麼，就要放下什麼；嗔恨什麼，就要以更多的愛和慈悲來轉化嗔恨；愚癡的躲避現實和逃脫痛苦，只會無止境的增加愚癡而已。離苦的方式是要跳脫而不是遮住眼睛視而不見，這只是自欺的方法。
每個人都是自己真正的護衛者，但也是自己的皈依者。苦所在之處即是不苦生起之處。他們就是真實的一體兩面性而已，所以我們說人心亦佛也亦魔。所謂的魔高一尺道高一丈，並不是外界有個魔需要我們來降伏，而是內心之迷亂需要我們來平定。佛法中也有這樣的偈曰：皈依自性佛，覺而不迷；皈依自性法，正而不邪；皈依自性僧，淨而不染。哪裡有眾生受苦，就有離苦得樂的妙法之道。
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