邁向聖寂之佛、禪法部落格

「村長，你認為如何，若這裡有個人遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離離間語、遠離粗惡語、遠離雜穢語、不貪婪、不嗔心、有正見。然後有一大群人集會、聚會，為他祈禱、贊頌、巡迴禮拜：『願這個人身壞命終後往生到苦界、惡趣、墮處、地獄！』村長，你認為如何，這個人是否因為一大群人的祈禱，因為贊頌，或因為巡迴禮拜，他在身壞命終後就能往生到苦界、惡趣、墮處、地獄呢？」「這不可能！尊者。」「村長，就好像有人將酥油瓶或油瓶沉入深湖後打破，其中若有沙子或小石則向下沉，但是酥油或油卻會向上浮。然後有一大群人集會、聚會，為它祈禱、贊頌、巡迴禮拜：『沉下去吧！親愛的酥油、油。沉沒吧！親愛的酥油、油。向下落吧！親愛的酥油、油。』村長，你認為如何，這酥油、油是否因為一大群人的祈禱，因為贊頌，或因為巡回禮拜，就能沉下去、沉沒、向下落呢？」「這不可能！尊者。」「正是如此，村長，若有人遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語、遠離離間語、遠離粗惡語、遠離雜穢語、不貪婪、不嗔心、有正見。即使有一大群人集會、聚會,為他祈禱、贊頌、巡迴禮拜：『願這個人身壞命終後往生到苦界、惡趣、墮處、地獄！』但是這個人在身壞命終後還是會往生到善趣、天界。」

要了知事件的發生一定是有因有緣，使得已經發生的事是如此殘酷無奈。那麼，我們應該在事件還沒發生前，做好安檢防範的工作，謹慎自己的言行，用自己無瑕的持戒和十種善行來植福才是真正的祈福。即使發生了，您也能夠勇敢冷靜且充滿智慧地去面對它！

《真正的祈福是用善心，不是用不善心。》

很多人面對著螢幕恐懼地祈禱、傷心地祈禱、悲憤地祈禱，甚至於用自己難以察覺的心自私地祈禱(啊！幸好不是發生在我們家，也拜託別發生在你們家)……我們應當要明白用不善心去祈禱是不善業，既然是不善業，會帶來美好的果報嗎？絕無可能。那麼，什麼是善心祈禱？您有鍛鍊自己的心麼？

祈禱真的是很難產生多大效力的。您知道心生色法要改變一杯水的結晶是可以辦得到的，但是要改變一架飛機的航道是很艱鉅困難，即使您集滿萬人的心力，由於我們大家的心在平日是缺乏鍛鍊的，況且及多數人都沒有善心祈禱。

透過禪修的定力，那種鍛鍊的心才是善心祈禱。即使發生了，您也能夠勇敢冷靜且充滿智慧地去面對它！

《真正的祈福是為自己祈福》

「那麼事情都發生了，你叫我們要怎麼辦啊？」尊重業果定律，了知祈禱無效，這就是活出智慧。我們因為事件來提醒自己要時時不忘念善、行善、樂善；提醒自己要時時更精進於聞法和實踐禪修，提醒自己要時時生起對無常警覺的智悚懼，當下就是在為自己的未來祈福。

為他人祈福？誰都沒這種本事，連佛陀也不能為釋迦族族人、為被圍毆致死的摩訶目犍連尊者祈福。無論是傷重者集氣祈禱或對多數已投生的往生者迴向功德，只是徒勞地發動群眾罷了！

(後記)關於十種善行：

十福業(摘錄自 瑪欣德尊者依巴利語開示)

Dāna sila bhāvanā apacāyana veyyāvacca pattidāna pattānumodana, dhammasavana, dhammadesanā, ditthijjukammavasena. (佈施持戒禪修恭敬服務迴向功德隨喜功德聞法弘法正直己見)

我們在造善業的時候，透過身、語、意三門可以造作善業的是離殺生，離不與取，離欲邪行，離虛妄語，離離間語，離粗惡語，離雜穢語，不貪婪，不嗔恚和正見。

但是，具體我們落實到行為上，我們可以做這些。

例如說佈施。佈施包括了財物的佈施，包括了我們幫助別人，樂善好施，周濟貧困，或者去做一些社會的福利事業，去賑災，去扶助那些孤寡老人，或者那些失學的少年等等，這些都是屬於佈施，特別是供僧，供僧的善業更大，這一類都是屬於佈施。

第二是持戒。對於佈施來說，佈施是容易做的，持戒是更難做的。持戒就是我們避免去放縱自己，放縱自己的身和語方面的不善行。例如：我們不殺生，不不與取，就是離不與取，離欲邪行，離虛妄語和離一切的麻醉品，這些是屬於持戒。也就是讓我們的身和語正直，讓我們不去違犯一切有違道德、有違良心的行為。

第三是禪修，禪修包括修止和修觀。在這裡的禪修，如果是對於欲界的善業的話，那麼特指還沒有證得禪那之前的禪修。例如：現在大家在散播慈愛，你還沒有證得禪那，那麼這個時候所生起的善業是屬於欲界的善業。例如：我們大家專注呼吸，你所修的這種善業是屬於欲界的善業。

而在佈施、持戒、禪修這三種對於我們來說是最具體的做法。你無論去到任何一個上座部佛教的國家或地區，他們都很強調dāna sila bhāvanā，就是佈施、持戒、禪修。

佈施，一個人佈施可以為他未來帶來福樂之因，種下福德的功德田。

而持戒，可以使一個人投生到人天善趣。如果一個人只佈施不持戒的話，那麼他可能不能夠投生為人天善趣。例如：他由於造了惡業，他投生到動物，那麼就好像我們昨天晚上講到的那個小狗一樣。如果狗的話，又因為它有佈施，那天講到的，它可以成為一隻寵物狗。但是，由於它沒有持戒，所以它仍然會墮落到惡趣。如果一個人只持戒，不佈施，那麼他可以投生為人或者天的善趣。但是投生為人，他可能很貧窮。投生為天，他可能也是很低等的或者很沒有福報的天人。

對禪修來說也是。如果屬於欲界的禪修，當這種禪修在我們還沒有證得禪那的時候，它是屬於欲界的善業。而如果當我們在禪修的那一刻去世的話，我們必然會投生到人、天的善趣。因為，在佈施、持戒、禪修當中，這是層層增上的，

無論如何，持戒的善業比佈施殊勝很多；而又無論如何，禪修的功德又比持戒大很多。為什麼呢？因為佈施是在一般沒有信仰的人都可以做到的，無論佛陀出世沒有出世都可以行佈施的。但是持戒，如果我們要持守佛陀制定的戒律，惟有在佛陀教法的時期。然而，如果我們要持一些世間戒或者外道的戒，那麼仍然在非佛陀，就沒有佛陀教法時期仍然有，但是我們現在指的是佛陀制定的戒，所以持戒的功德又比佈施的功德更大。而對於禪修來說，由於持戒只是約束身體的行為和語言，但是禪修主要是指調心，是培養心方面的，讓心平靜、讓心積累善業，所以禪修的功德又比持戒的功德更大。即使我們沒有證得禪那，但我們還是在積累善業。持戒只是消極地避免一些身體和語言方面的不善行，但是禪修是主動地去調伏心，讓心柔順，讓心平靜，讓心專注，讓心專一，讓心強有力。這是禪修。

對下面的七種，恭敬，例如：對於在家人來說，即使是孝敬父母也是恭敬。在上座部傳統裡面，就很強調恭敬。有好幾種恭敬，例如：佛陀是值得恭敬的，獨覺佛是值得恭敬的，僧寶——就是僧人、聖弟子是值得恭敬的，一切的出家人是值得恭敬的。母親是值得恭敬的，父親是值得恭敬的，自己的老師是值得恭敬的，族中的尊長——就是自己家族裡面的長輩、尊長是值得恭敬的。那些教導法、教法的那些法師們也是值得恭敬的，這些都是值得恭敬的、感恩的人。

第五是服務，服務就是我們出力。對於佈施來說，注重的是財物方面的，但是對於服務來說就是我們親力而為的。就猶如有些人他們只是出錢，他們從來都不動手，這種只是佈施。但是有些人既出財物他也出力，或者有些人即使他們沒有出財，但是他只是出力，例如：掃地、清潔衛生、幫助做一些清潔公共衛生、搬抬東西、做一些義務的勞動，這都是屬於服務。無論服務的物件是寺院、是僧團或者是社會大眾，或者是一些賑災，或者做一些社會福利的事情，乃至照顧一些孤寡老人等，這些都是屬於服務。

第六是迴向功德。迴向功德就是把我們所做的善業、善行、功德，迴向給一切的眾生。這是很容易做到的，只要我們在每做一件事情，或者我們做善事，每一天我們都記得迴向。這種迴向就等於我們隨手可得的，只要我們知道就可以做。

第七是隨喜功德。隨喜功德就是對他人的所得、對他人的成就或者他人所做的善業，我們感到高興，我們不妒忌。例如：當你知道別人佈施，你感到很高興，說：「Sādhu! Sādhu! Sādhu!」，這個是隨喜。當你知道別人持戒持得很清淨，他即使遇到了誘惑或者經受了考驗，他都能夠經受，這我們應該隨喜。當別人禪修得很好，我們也應該隨喜。而隨喜，它所隨喜的功德和對方所作的功德又有關。例如：他人做的佈施，我們去隨喜他，由於他佈施的功德比較小，所以我們隨喜的功德也比較小。如果別人持戒持得好，我們隨喜他，我們讚歎他，那麼我們得的功德會更大。如果別人擁有了禪那，擁有了禪定，我們去隨喜他，由於別人的禪定的業是很強的善業，我們隨喜他，那我們也能夠積累很強的善業。如果別人修到了觀智，我們也隨喜他，那麼我們隨喜的功德因為對方的功德、因為物件，我們的這種隨喜的功德也很強。而對於隨喜來說，如果我們真心的隨喜和我們只是口頭說「Sādhu! Sādhu! Sādhu!」，這樣又不同，所以和我們所造的心念也有關。

隨喜的功德的大小和一個人譭謗的大小，它是相應的。例如：一個人批評、譭謗一個沒有德行的，他所得到的不善果——就是他的惡業是很小的。如果一個人持戒清淨，你去譭謗他，你造的業很重。如果一個人有了禪那，你又去譭謗他，那麼你造的業更重。如果一個人有了觀智，你去譭謗他、去批評他會更重。如果一個人證得了聖道、聖果，你再去批評他，那麼，如果你批評了一個聖者，你不去懺悔的話，那麼今生幾乎可以說你的修行不可能有成就，因為這個是譭謗障，而且造了很強、很重的不善業、惡業。所以我們不應該因為妒忌、因為嗔恨、因為傲慢而批評別人，我們應該多點隨喜，隨喜他人的成就、隨喜他人的功德。這一種隨喜功德也是我們隨手可得的，是不是？別人修得好，別人做得好，我們感到歡喜，我們把心念一轉，這種功德就賺來的。我們現在就是多點去成就他人、隨喜他人，以後我們在修行當中，我們在造善業的時候也會很多人來隨喜我們，也會有很多人來成就我們，何樂而不為，是不是？所以，我們不要因為一些不善心，因為一些妒忌心，我們去造一些身的、語的或者意的不善業，這是很愚蠢的事情，我們應該多點去隨喜他人的功德。

第八是聽聞佛法。聽聞佛法是智慧之因。由於我們知道了佛法，我們知道什麼是善、什麼是不善，什麼是該做的、什麼是不該做的，什麼是導向好的、什麼是導向不好的，我們能夠明辨是非，能夠善惡分明。同時我們也知道如何去積累更強的善業，我們知道如何去做佈施，去持戒，去培養禪修，去培養心智。由於通過聽聞佛法，我們才能夠相信因果，我們才知道善惡。而由於我們聽聞了佛法，我們才知道如何去法隨法行，如何去如理作意。因此，聽聞佛法對於一個人來說，一般的人來說，它可以是智慧之因。無論他的智慧是今生當下生起，還是以後他生起的，如果我們透過經常去聽聞佛法、聽聞正法，可以使我們以後投生，我們可以投生為三因的人，而且我們可能會很聰明，我們很有智慧。這是聽聞佛法。

第九是弘揚正法。弘揚正法就是把佛法介紹給大家，把我們對法的喜悅帶給大家。如果認為你怕講錯，因為弘揚佛法的人在上座部佛教裡面，他要講很多資格，如果我們不行的話，弘揚佛法是一種法佈施，即使我們助成他人印行一些佛教的書籍，其實這也是另外一種管道的弘揚佛法。現在弘揚佛法有很多種管道，是不是？以前來說只是用嘴，現在的已經先進到可以用麥克風，可以用很多的擴音器了。而現在又有很多的書籍的方面，還有光碟，還有網路等等，這些其實都是屬於弘揚佛法。

第十是正直己見。就是令自己的見地正直。正直己見包括有很多種方法，首先自己要皈依三寶。由於皈依了三寶，你自然會去親近善友、去親近善士，然後你就會聽聞正法。第二保持正念正知。

正直己見我們可以通過幾樣方式來獲得：

第一我們可以通過學習三藏、學習教理或者聽聞正法。這樣的話我們所立的正見是屬於聞思方面的正見，這樣的話我們能夠明辨正邪、明辨是非、明辨善惡。

同時，我們還應該再去修行。當我們修行所成就的正見，那個是屬於修所成的慧，是屬於禪修的體驗。例如：在禪那當中生起的慧心所，它就是屬於這種修所成的慧，是屬於這種正見。如果我們能夠證悟涅槃的時候，我們那個時候的慧是屬於出世間的慧，那個時候的正見是屬於出世間的正見。所以我們透過慢慢地、不斷地學習和實踐，來使自己的見地慢慢地正直。使我們能夠透過平時的如理作意，來使我們的見地慢慢地正直。

所以我們所作的這些，其實都是屬於有具體目標的善行。而所作的這些善業，都是屬於欲界的善業。而這些欲界的善業，它都是由八種欲界的善心所完成的，即：悅俱智相應的無行心，悅俱智相應的有行心，悅俱智不相應無行心，悅俱智不相應有行心，捨俱智相應無行心，捨俱智相應有行心，捨俱智不相應無行心和捨俱智不相應有行心。也就是我們剛才所說的那些，我們如何去做，我們要做得怎麼樣，要讓我們所造的這些善業的力度是強還是弱，和我們所生起的心有關。

而這些心，我們又可以依照影響善業功德三項原則，就是如果一個人在做善事的時候，生起的心是悅俱的還是捨俱的，就是一個人是歡喜地造善業還是中捨地造善業，以及一個人生起的是智相應或智不相應的心，即：做的時候是否擁有智慧；還有無行和有行心，即一個人是主動地做還是被動地做，這個都有關係。

我們在造善業的時候，應該生起悅俱的心來造，就是歡喜地造善業。由於擁有歡喜的心去造善業，這種喜所產生的心生色法可以是一種殊勝的色法，它可遍佈全身，可以使我們造的業會更強。而如果我們在造善業的時候，我們生起有智慧的心去造，那麼我們所造的業是屬於三因的善業。而我們更應該主動地去造，而不應該被動地去造，而且經常地去造，不要偶爾才造，或者想起的時候才做，或者經常被別人拉去才造。我們應該要習慣造善業，讓我們所造的這些善業成為我們的習慣。這些是欲界的善業。

圖文取自 Seki Yakumo  臉書