《賢善一夜者經》略說
今天講解與修行有密切相關的兩部經：《中部•第131部•賢善一夜者經》和《中部•第133部•摩訶迦旃延賢善一夜者經》。
《賢善一夜者經》經文簡義：如是我聞，一時世尊住在捨衛城祇樹給孤獨園。在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」「尊者！」那些比丘回答世尊。
世尊這麽說： 「比丘們！我將教導你們賢善一夜者的總說和分別，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」「是的，尊者！」那些比丘回答世尊。
世尊這麽說：「不該回首過去，亦別遐思未來，過去已逝，將來未至。應（以智慧）如實觀照當下之法，讓他堅定地，不動搖地，了知它，確定它。今日便好努力，誰知明日死亡可能就到來，與死王之大軍是無法討價還價的。不論日夜，都如此熱忱精勤地安住，寂靜的聖賢稱他賢善地，度過了一夜。一個人如何的回首過去，他歡喜的沈醉在這樣的念頭，我過去有如此的色（受想行識），這就是所謂的回首過去。
一個人如何不回首過去，他不要歡喜的沈醉在這樣的念頭，我過去有如此的色（受想行識），這就是所謂的不回首過去。
一個人如何遐思未來，他歡喜的沈醉在這樣的念頭，願我未來有如此的色（受想行識），這就是所謂的遐思未來。
一個人如何不遐思未來，他不要歡喜的沈醉在這樣的念頭，願我未來有如此的色（受想行識），這就是所謂的不遐思未來。
對於當下所生起之法，沒有依教修行的人，他就會把色（受想行識）當做我，以為自我是由色（受想行識）組成的，色（受想行識）在我裡，我在色（受想行識）裡，這樣他就錯過了當下所生之法。
對於當下所生起之法，受良好訓練的聖弟子，他就不會把色（受想行識）當做我，不會以為自我是由色（受想行識）組成的，不會認為色（受想行識）在我裡，我在色（受想行識）裡。這樣他就在當下所生之法中堅定而不動搖。
不該回首過去，亦別遐思未來，過去已逝，將來未至。應（以智慧）如實觀照當下之法，讓他堅定地，不動搖地，了知它，確定它。今日便好努力，誰知明日死亡可能就到來，與死王之大軍是無法討價還價的。
不論日夜，都如此熱忱精勤地安住，寂靜的聖賢稱他賢善地，度過了一夜。」
這就是世尊所說，比丘歡喜而退，信受奉行。
《摩訶迦旃延賢善一夜者經》經文簡義：如是我聞，一時世尊住在王捨城溫泉園。那時三彌提尊者在破曉時分前往溫泉區洗澡，遇見一位容色絕佳的天神把整個溫泉園照亮，天神告訴他《賢善一夜者經》的總說和分別會給修行帶來利益，是梵行的基礎。於是三彌提尊者去見世尊，世尊為之宣說了《賢善一夜者經》的總說偈頌，即《賢善一夜偈》：不該回首過去，亦別遐思未來，過去已逝，將來未至。應（以智慧）如實觀照當下之法，讓他堅定地，不動搖地，了知它，確定它。今日便好努力，誰知明日死亡可能就到來，與死王之大軍是無法討價還價的。
不論日夜，都如此熱忱精勤地安住，寂靜的聖賢稱他賢善地，度過了一夜。
之後世尊沒有解析分別義理，就起座回到住處。三彌提尊者和比丘們想要聽聞詳細義理，就去求見為智者所讚賞的摩訶迦旃延尊者，請他深入解析《賢善一夜偈》。摩訶迦旃延尊者對比丘說：「比丘們，如果你們要尋求樹心，應該在大樹幹中尋找，而不該來到枝葉裡尋找。你們應該在世尊跟前詢問義理，依世尊的解說憶持，而不應該來到我這裡詢問。」
但是在眾比丘的再三請求下，迦旃延尊者對世尊的總說做了如下解析：「一個人如何活在過去？當他的心識被愛欲和貪染所束縛：我的眼（耳鼻舌身意）過去是這樣，我的色（聲香味觸法）過去是這樣，如此這般，他的心識帶著愛染和貪欲，享樂於其中，執取過去，這叫做活在過去。
一個人如何不活在過去？他的心識不被愛欲和貪染所束縛，我的眼（耳鼻舌身意）過去是這樣，我的色（聲香味觸法）過去是這樣，如此這般，他的心識不帶著愛欲和貪染，不去享樂其中，不去執取過去，就叫做不活在過去。
一個人如何活在未來？他的心識充滿著愛欲和貪染，去期望我的眼（耳鼻舌身意）未來是這樣，我的色（聲香味觸法）未來是這樣，如此這般，他的心識帶著愛欲和貪染，去享樂其中，去執取未來，就叫做活在未來。
一人如何不活在未來？如果他的心識沒有充滿著愛欲和貪愛，去期望我的眼（耳鼻舌身意）未來是這樣，我的色（聲香味觸法）未來是這樣。如此這般，他的心不帶著愛欲和貪染，不去享樂其中，不去執取未來，就叫做不活在未來。
一個人如何受挫於當下所生起的法？他的心識充滿著愛欲和貪染，執著於當下所生起的眼（耳鼻舌身意）和色（聲香味觸法），享樂於其中，這就是迷惑於當下所生起的法。
一個人如何不動搖於當下所生起的法？他的心識沒有充滿著愛欲和貪染，沒有執著於當下所生起的眼（耳鼻舌身意）和色（聲香味觸法），沒有享樂於其中。這就是不動搖於當下所生起的法。」
迦旃延尊者詳細解說《賢善一夜偈》之後，請求比丘們再次去見世尊，詢問此義理的解說，並且依據世尊的解說憶持。比丘們歡喜聽聞後，回去面見世尊，問訊行禮，在世尊一旁坐下後說了事情的緣由，告訴世尊他們去請教為智者所讚揚，為同梵行者所稱頌的摩訶迦旃延尊者，尊者是以如此的理由、語句，文辭來解說《賢善一夜偈》。
世尊聽聞之後讚嘆說：「比丘們！摩訶迦旃延是賢智者；比丘們！摩訶迦旃延是大慧者。比丘們！如果你們問我這個義理，我也會如摩訶迦旃延這樣的解說來解說，這就是這個義理，你們應該這樣憶持它。」
這就是世尊所說，比丘們歡喜世尊所說，信受奉行。
經文中的幾點說明：
（一）智者的認同：在佛教裡從來沒有說我們要追求大多數人的認同，我們不需要大多數人的認同，而是要受到智者的認同，得到大智慧者的認可，得到同梵行者同修者認可，也只有智者才夠資格去教導經的意義。
（二）比丘們聽聞《賢善一夜偈》後，又想要進一步的深究偈頌的義理，說明比丘們會對佛陀的教法非常認真，在表面看似簡單的文字背後，他們想要去了解更深的一層涵義和解說，而不是草率的自以為懂了，學法要如此的謙遜和認真。
（三）請法和禮佛的座位文化：比丘們要坐在一邊：在經裡面，當在佛陀、導師、長者的跟前，學生沒有直接面對面的坐著，這樣直沖沖的不好；也不坐在角落裡，因為坐在角落導師、長者要轉過頭來看你，這樣沒有禮貌；而直接坐著面對面也不好，都是做在旁邊一側，不遠不近。如果是一大群人圍成一圈的坐著來求法，那又另當別論。經裡有清楚的註明，傳統上禮佛也是如此。
（四）‘朋友’的稱呼：在最早期僧團之中大家都是互相稱呼朋友，沒有輩分高低分別。但是到了後期，佛陀規定晚輩要叫長輩 bhante （尊者），而長輩叫晚輩 āvuso （朋友）。僧團之中要有輩分，要尊敬長者。因為早期僧團中修行人的素質都很高，大家的心都非常清凈，都是互相以朋友相待，如果人人都是阿羅漢聖者，有著無我的境界，自然可以不用在意輩分。但是到後期，修行人的普遍素質不再那麽高，所以佛陀讓大家尊師重道，有輩分之別，有長幼之序，這就形成了佛教中尊敬長者，尊敬說法者的文化禮儀。作為佛弟子的我們，也應當愛護這種文化。
（五）佛陀給弟子最高的讚賞，就是完完全全認同弟子所解說的法理。弟子的智慧得到佛陀徹底的認可，對於迦旃延尊者的解說，佛陀告訴比丘們，如果你們問我同樣的問題，也會得到一模一樣的回答。得到佛陀的認可之後，這部經就成為了正式的佛經。
釋理《賢善一夜者經》和《摩訶迦旃延賢善一夜者經》
《賢善一夜者經》是佛陀對《賢善一夜偈》的解釋，《摩訶迦旃延賢善一夜者經》是佛陀所認可的摩訶迦旃延尊者對《賢善一夜偈》的解釋，這兩部經中的兩種解釋有何不同呢？
前者是從五蘊法入門，講‘色受想行識’，後者是從十二觸入門，講眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法（這裡的法是指意的目標‘法塵’），簡單講六根門（六種感知世界的途徑——感官），實際上就是十二觸（感知和感知的對象）。看上去不同，其實兩者內涵是相同的。
‘我們和我們經驗的世界’——‘名色法’、‘五蘊法’、‘六根’、‘十二觸’、‘十八界’。五蘊法已經涵蓋了我們的生命，五蘊中的色蘊已經含納了我們的六根（眼耳鼻舌身意），而它們的目標：眼睛看到的色，耳朵聽到的聲，鼻子聞到的香，舌頭嘗到的味，身體碰到的觸，這些也全都是一種色法。除了意的目標‘法’，它可以是指粗的，也可以指細的，可以指概念法，也可以是究竟法，這略有不同，（但也逃不出其他四蘊：受想行識的一種）。
當我們講六根門，十二觸，或者十八界：眼（耳鼻舌身意）、眼（耳鼻舌身意）根和眼（耳鼻舌身意）識，其實內涵都一樣，只是強調的方面不同而已，在觀禪的具體修法也有不同的入門方式。
從內涵上講，名色法其實也就是五蘊，簡單講色法就是色蘊，而名法就是其他四蘊：受想行識，也就是精神狀態。所以名色法，五蘊法，十二觸，十八界，其實都是一樣的，只是佛陀對不同的說法對象，聽眾，根據他們的因緣、波羅蜜等，用不同的方法解釋，令他們明白而已。
其實講的一切都是指‘我們的’生命，‘我們的’世界，‘我們’的一切經驗。之所以強調我們，是因為這個世界對一個木頭來講是沒有意義的，而對一個生命體來說，它有主觀（感知覺以及思維）的能力，‘心識’和‘心所’有知道、傾向、導向目標等等各種作用，這樣在我們的主觀感受中，這個世界就有意義了。所以佛陀在講五蘊（色受想行識），講六根十二觸十八界（眼耳鼻舌身意及其目標、作用等），都是在講我們個體經驗的，屬於’我們的’世界。而佛陀的教法，就是讓我們對生命中的一切體驗，一切經驗，不管是過去的，未來的，或是當下的都不要帶著無明愛染去執取對待。
《賢善一夜偈》從五蘊法和十二觸兩方面的講解當佛陀從五蘊法講解時，突顯的問題是對‘自我’的愛染和執取。色（受想行識）不是我，我不是由色（受想行識）組成，我不在色（受想行識）裡，色（受想行識）不在我裡，這些方面都是以不同的辯證法在講我們對‘自我’的錯誤抓取，產生‘我見’（以為有一個‘自我’的見解）、‘我執’（以為這個是‘我的’執取）和‘我慢’（以為有一個我的慢心），由於對生命中‘無我’的本質沒有了知，起了有‘我’的錯見，保護自我和我的（親友），打擊我的‘敵人’，一下子活在過去（因為對過去我的抓取和執著），一下子又活在未來（因為對未來我的擔憂和期盼），或是受挫於當下，心中生起了種種的愛恨憂悲苦惱。這個‘我’就是一切煩惱，一切苦的源頭。我見、我執、我慢的詳細分辨要等到禪修者在高層次的修行中才能分得清楚。現在只能簡單的淺層理解。
當佛陀從十二觸講解也一樣，對眼耳鼻舌身意的經驗，當你執以為真，愛染了，抓取了，所有的煩惱、傷害都從這裡來。不要抓取過去的經驗，好的壞的，每一個當下都是重新開始的。不要活在未來，不要思慮憂愁或是期盼幻想未來。問題並不是說不能去回憶過去和計劃未來， 問題是出在我們帶著愛欲，帶著貪染，帶著執取的心，這個是關鍵。
活在當下的錯解
有人理解‘ 活在當下’為： 過去已經過去，未來還未到來（那就不用修觀禪去看過去世，未來世了），這樣的看法是錯的。佛陀在《無我相經》中講過：要如實的知道過去、現在、未來、內在、外在、粗、細、劣、勝、遠、近的色受想行識。要如實的觀照它們，這就是觀禪的十一種觀法，在很多經典中佛陀都是這麽教導的。活在當下的意思是：對於過去、現在、未來的經驗，不帶著愛染貪欲去執取，而不是說不能夠去想過去、現在、未來。在觀禪裡面，也沒有所謂的：過去的目標不可觀，未來的目標不可觀，這是錯的！不只是可以觀，而是需要觀！要觀一切種類的目標！只有這樣才能夠把內心裡面所有潛在的、不覺察的，隱藏的角落裡，每一個牽扯著你的執取，緊扣著你的枷鎖全部打破。
經驗就只是經驗而已
簡單來說，生命裡面的一切經驗就只是經驗，不要去執取，不要當做我，我的，我的自我，那麽就沒有苦了。
真正的中道
佛陀並不是說我們不能做，不能知，不能想！而是不能執取，這樣去明白法，那麽就很清楚了。有些人不明白，認為佛陀說過：‘法尚應捨，何況非法’。他們反而認為：“你們修行人執取法，放下一切跑去修行，多麽極端的做法。我就不去修行，我連法也都捨掉了。你看我活的這麽快樂，這麽自在。”這個是錯見，扭曲的論點。佛陀的中道不是中庸，不是不勤奮，不是只花一半力氣的懶惰，佛陀講的中道，第一，不要掉進愛欲，增加貪念；第二，也不要掉進自我折磨的苦行，苦行是沒有意義的，是空洞的，反而可能增加瞋念。修行要做有意義的，有實際價值的精進，這是中道，而不是庸庸俗俗的道！
對過去和未來正確的修行心態
我們問自己，對於過去和未來，應該以怎樣的心態來修行？在你還沒有能力取現在、未來的目標來修觀禪，不能對它們了了分明，以智慧洞察之前，暫時完全的以當下的目標來修。尤其是現在止禪的階段，你不用去看目標的生滅差別，只完全投入當下這一刻，過去的，不理它，還沒有來的，不理它，一而再的投入當下，一而再的出發，一直的持續下去，凝聚累積起修定的功力，這是很重要的。
欲心所和貪心所
從經文我們很清楚的知道關鍵在於‘不執取’，而不是‘不能做’。佛陀不執取，但是卻還是很勤奮很努力的去教法，這種動力來自於 chanda ，這是沒有貪愛的、要去行動的欲心所，而不是 lobha 貪心所。我們可以要，但是不要掉進貪，不要執著，但是可以很精進的奮鬥，完成目標。佛陀讚嘆這種很強的奮鬥精進，讚揚這種沒有貪心的欲。菩薩要得到授記成佛時，也必要要有很強的清凈的修行的‘欲’，這個欲心所本身是沒有善和不善的，和不善心在一起，就會起不善的作用，和善心在一起，就會起善的作用。
要很準確的分辨欲（chanda）和貪（lobha）的不同，要在修觀禪觀名法的階段，才可以很清楚的看到 chanda 的心所是怎樣， lobha 的心所是怎樣，兩者是不同的，這是最肯定的分辨做法。對於大多數沒有修到名法階段的修行人該如何分辨？一個方法是可以從結果，也就是它產生的效果來分辨。如果是 lobha （貪），就會有患得患失的心理，你會因為沒有得到，或者情況發生變化而苦惱，你的心是不平靜的。如果純粹是 chanda （欲），不管你有多強的奮鬥的‘欲’，心裡沒有貪愛的話，狀況變化，情況不如你所願，一切亂了，你也不會為它苦惱。所以不怕你的 chanda （欲）強，只怕你有 lobha （貪）。
長期被激發的慢心
因為長期以來我們所受的教育都是建立在自我基礎上，我們的慢心都是被激發的。比如要奮鬥，要取得好成績，要得到事業成就，大都是以競爭的心態去激發，讓我們要贏過別人，我們生生世世，長期以來都是習慣於被這樣的激發自我，這樣的訓練讓我們習慣於用貪欲去追求我們要的目標。所以當我們一奮鬥，就貪。要出苦海要解脫的人，有這樣的慢心就不好。現在我們要轉！如果你要在法上做不造苦因的正精進，正奮鬥和正努力，一定要慢慢用心去領悟。
清凈的動力
如果我們的動力來自於出離心，來自於慈悲心，那麽這個動力就是清凈的，是好的；如果動力是來自於競爭的心，別人修到怎樣境界，也要贏過別人，這種心就是比較、鬥爭的心，是很麻煩的。這種心是苦因，帶來的肯定是苦果。
不執著又奮鬥
在修法、生活的時候，我們要很清楚的知道，佛陀的教法並沒有教我們去懶惰，沒有決心，沒有奮鬥，得過且過，不是的！佛陀的教法是讓我們可以很精進，很勤奮，但是不要執著！
不是過失的追求在印度的外道有一種‘ 無作’ 法， 因為他們沒有分清楚 chanda 和 lobha 是兩種不同的心所，認為要行動就會要貪，所以就不能做任何事情。他們問阿難尊者，你帶著追求的心去修行，帶著這種‘欲’，該如何去安住心呢？
阿難尊者問他們：“當你要來這裡見我之前，你有沒有起那個心，要來這裡見我呢？”
那人回答：“有的！”
“那麽，當你現在來到這裡，你還有起那個心，要來這裡見我嗎？”
“沒有啊，我已經到了這裡啊”。
阿難尊者說：“我們要走往解脫的路上的心亦是如此，要解脫的心是沒有過失，沒有錯的。等到我們真正達到解脫那一天，我們就不用起要解脫的心了。”
所以 chanda 不是過失，如果是 lobha 就要付出代價，會痛苦的。
不要錯用法
有人錯用佛陀的教法，比如取他喜歡的異性為目標來散發慈心，想要追求女孩的心，慈心禪是不可以用在單獨的異性身上，這種以貪愛，以不善心為出發點的修行是苦因。禪法是清凈的，一定要用在清凈的領域，錯用法的人都會受苦。我們要警惕自己，要發自內心很清楚的知道，污染的苦因不可能帶來清凈的結果。這種因果的信心一定要百分百確定，不可以有絲毫的動搖。如此我們才會老老實實的，不帶著取巧的心來修禪，也就不會惹到烏煙瘴氣，心掉進煩惱受苦的陷阱。
不要放縱錯誤
一旦修法中發現自己起了煩惱，起了懊悔，起了不善心，不管什麽理由，就肯定是自己的錯。勇敢的面對錯誤，找出錯的根源解決它，不要放縱自己繼續錯下去。這樣的修行才會有效率，才會清凈。修法本身並不難，而是我們生生世世累積的習氣煩惱很重，戰勝自己很不易，所以修法會變得很難。我們的努力已經很不容易了，為什麽還要在過程中去加障礙，加苦因呢？想一想，你就知道這是很笨、很沒有智慧的事情，不要去做反效率的努力！希望大家很清楚的認知，什麽是苦因，什麽是善因，什麽是對的因，什麽是錯的因。進步快慢是另外一件事，我們不要再做會把自己拖垮拖累，拖後腳的事情。
活在當下的力量
這部經帶給我們好幾個訊息，其中一個就是充分活在當下的力量，讓每一個當下都是新的機會。即使是我們修觀禪看過去世，也是以活在當下的心去看過去世，看未來世的生命，也是以活在當下的心去觀照。觀呼吸也要很單純的體驗當下。不要因為有了好的體驗就忘記了當下的修行，反而到處去和別人講，干擾別人的修行，破壞道場的氣氛。禪修營期間止語是為了保護我們清凈的心，講話會引發人心複雜的層面，互相比較，競爭，懷疑，這樣很不好，這種業要小心一點。要好好的珍惜當下，好好的用功修行。
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