入定
自然入定
禪修者初步入定時最好是順其自然，不要去操作它。到很明亮的禪相時，自然的融入，整個心好像被禪相吸進去。其實心是不會被禪相吸進去，禪相是心的目標，但是從主觀感知好像是如此，就像跳水跳到水裡一樣。有些人的感覺很敏銳，一剎那進去和出來他會知道的，因為色界定的心和欲界定的心是很明顯的不同，體驗的時候可以有分別的。確定入禪的時候是不會含糊。但是有些人的心不夠敏銳，因為進出只是一下子的事情，可能就是一剎那非常快速的一個心，非常短暫，所以你即便入定了也不覺察，但是敏銳的人會覺察到的，因為它是不一樣的。有些人就在那個階段進進出出，一下子在裡頭，一下子在外頭，這個很平常。所以那個時候最主要是不要緊張，讓他自然的進出，天天打坐，讓他能夠自然入定更久，不要嘗試如何去操縱它，一旦操縱，心就不自在了，很多問題就出現了。初步入定的時候，不要去操縱，自然的放掉，直到你的定力好像很強的時候，會自己加深融入進去，只是開始發動的時候，要一些有所為的努力，到後來你無所為也可以，就不用去管它，它就自己融進去了。一旦你有了入定的經驗，就不斷的重複它，拉長這個時間，拉長到一個小時，兩個小時，如果能夠三個小時更好，過後可以作一些訓練。
入定訓練
訓練自己入定，每一次你上座時，如果一開始就很光明了，那就根本不用浪費時間去注意呼吸，直接就注意光明的禪相。如果不能，就培養呼吸到禪相亮到成熟了，只要到了似相，近行定的階段，禪相已經貼著你，那時候就可以準備入定。已經有過入定經驗的人，可以用這個方法，沒有入定經驗的人，最好是給它自然的入，如果已經入定很多次，已經可以一個小時，兩個小時，三個小時的禪修者，到了似相你就可以專注。當心力很強的時候，就想入就可以入，這個訓練很重要，以後就可以隨心所欲的入定，但是準備期間可能要花費一些努力。
但是對那些行界明覺守得好的人，甚至睜眼都能夠看到禪相的人，那個時候他一想入定，就可以入了。不用做什麽準備工作，因為他的定一直在維持著。有些人的準備工作就是調一下呼吸，讓呼吸舒緩一下，下一個決定‘入！’就可以入了。
當你已經可以要入就入了，這個時候，你就決意，我要入一個小時。它就一個小時，一個小時後它就會自然的出定。不要說我在定中想：“我要出定嗎？”當你一起這個念頭“我要出定嗎？”你已經不在定中了。因為定中你不會有這個念頭的，定力是你一進去，它整個過程就是這樣子保持，當然中間有雜質，才會有一些念頭，其實你念頭一生起，就出定了。所以我們要出定，是在入定前就決定出定的時間。至於時間也不要太挑剔，佛陀時代也沒有手錶，‘一個小時’或‘兩個小時’是我們人心的一個概念，但是因為我們長期生活在時間的概念中，所以很奇怪的，我們定‘一個小時’，它就差不多‘一個小時’，最多相差個十分鐘，五分鐘，它就出來了。這樣子的訓練它，你要三個小時，就能夠三個小時，你的心導向入定就入定，多久就多久，那就不錯了。不用去看錶的，只要大概那個時間就可以了。下一步就是檢查禪支的工作了。
檢查禪支
如果禪修者已經能夠很準的訓練自己入定和出定，那麽在下次入定前你就下一個決心：“這次我要入定三個小時，我一出定就要開始檢查禪支。”如果在還沒有入定之前，我們的心就準備要這麽做，一出定時，心就會自動馬上就返照。你一出定，就不要浪費時間，一剎那都不要浪費，馬上就注意這裡，看看心臟的這個部位有什麽？這裡我們看到什麽具體就不講了，禪修者必須自己要親自體驗，和導師報告。
這個部位叫做心所依處，是我們的心依附的地方。其實其他的部分也有起這個作用，比如眼門、耳門等，但是那是很短暫的，大部分時候心在這個地方依附著。
在出定後注意心所依處時，你可以看到‘有分意門’和‘禪相’。所謂有分意門其實是說我們的觀禪是從這裡入門的，從這裡你可以知道你的心路過程，要注意，其實我們一出定看回去時，是看到剛剛過去的專注的那種狀態，是看剛剛過去的心，而不是心看自己本身。
這時可以看到有分意門上有禪相，依附在意門的心對禪相有五種作用，尋、伺、喜、樂、一境性，這是剛剛過去的心禪相產生的五種作用，或者說五種心的狀態，被保留在意門的記錄中。
關於心依附在心臟還是在腦，我們不去研究，其實身心的奧秘現代科學也都沒有完全解開，其實我們的心和身體的每一個部分都是有關係的，這部分的研究不是我們感興趣的，佛陀也沒有深入的揭示，佛陀講的只是掌中之葉的法，就是和解脫有關的法。所以同樣的，我們也不會感興趣去研究其他的東西，而只是和解脫有關的法。
尋，就是心導向目標，就像蜜蜂飛向花朵；伺，就是心貼著目標，就像蜜蜂在花朵旁邊繞；喜是心對目標有一種喜悅，這種喜悅類似於興奮、興趣，是一種比較粗的作用，好像在沙漠裡面走了很久，非常的乾渴，這時候看到遠方有水源時，那種喜悅的生起。樂和喜略有不同，是比較寂靜的層面。好比當你在沙漠裡拿起水喝，那麽清涼，那麽舒適，那麽滿足了，那個時候心中的快樂就比較屬於樂受，這是一個比喻心的狀態。樂受是感受的一個狀態，喜是自己的一個心所。樂是受心所，喜是喜心所，但是喜的時候，感受一定是樂的，所以喜和樂是息息相關的。
一境性是心不動搖的安住在目標中，就是因為有一境性，心才能夠取到目標，就像相機一樣，如果不能聚焦取到目標，就拍不到東西，一定要聚焦，不然拍出來畫面是模模糊糊的。所有的心都有一境性，平時心能夠知道東西也有一境性，但是定的一境性是不一樣的，是特別的鞏固，特別的穩定，牢牢地取禪相為目標。
所以尋為導向禪相，伺為貼著禪相，喜對禪相有喜悅，樂對禪相有樂受，一境性對禪相有安住，心對禪相有這五個狀態。
一開始你需要先看到有分心（有分意門），一注意到這裡，就有有分心的狀態。在它裡面，就看到了心的五個特徵，知道對禪相有五種作用，有分意門扮演的角色就好像是一個鏡子，禪相是反映在上面的，具體是如何的，就要你自己去看。
看這個不能夠一下子看那麽多的，先注意到有分意門就可以了，當注意到有分意門，也會注意到禪相，這個時候要分辨清楚，禪相是禪相，有分意門是有分意門，它是貼著一起的，但是不一樣的，知道這個是基礎，這個是禪相。確定以後才開始去看尋、伺、喜、樂、一境性。其實你不能看太久，只能看一剎那：好，看到尋，看一下，有就有，沒有就沒有，正確的方法不是在那裡求，在那裡慢慢等，不對的，這樣子看定力會掉，而且讓心臟有壓力。只是簡單瞄一下，有就有，沒有就沒有，如果有禪定的人都會看到的。
有些禪修者會產生曝光現象，看到一片光明，但是看不清什麽是有分意門，什麽是禪相，只是一片光明，從這裡射上來。這時你要留意一下是否確定入定，通常如果確定是入定就不會看不到，不會分不清的。有一種情況是出定不乾凈，就好像你早上醒來還迷迷糊糊地粘著你的睡眠，依戀著睡眠的境界，起床做事情就懵懵懂懂的。類似的，如果出定不乾凈，就好像心還黏在那個定的狀態，你越怕失去它，你就越看不到，你就很灑脫的一出定，瞄一下，馬上就可以看得很清楚。這不是很難的，最主要是出定要很自在，很徹底，這是很關鍵的一點，主要是要訓練那個不黏著的心，出定應該是很自然的事，就像收功一樣，出來就出來了。
所以出定後一注意就看到尋，不要一次看太多，一次看一個，看了過後，繼續入定。大概五分鐘，十分鐘，再出來看第二個伺。再依次看喜，樂，一境性，再五個一起看，這是一種方法。
另外一個方法是，第一次看尋，再入定，出定第二次看尋、伺，再入定，出定第三次看尋、伺、喜，再入定，出定再看尋、伺、喜、樂，再入定，出定看尋、伺、喜、樂、一境性，這樣也比較好。就是一次看一個，然後每次加一個，過後再五個一起看，最近帕奧禪師也比較傾向於這種一個加一個的方法，你可以試一下。
就好像我們教小孩子怎麽去記住別人的長相，他的眼睛是這樣的，看到了，接下來你注意他的鼻子是這樣，就看到眼睛和鼻子了，再看嘴唇，耳朵，臉龐，然後再五個一起看，就像教小朋友學習辨認人臉一樣的，一步一步的看清楚。第一次馬上看五個可能辨認不清楚，一次一個，已經確定了這個心所，這個禪支是什麽樣的狀態，後面熟練了一次看五個很簡單，因為它是一起生起的，你可以認清楚什麽是尋、伺、喜、樂、一境性了。
其實看到五禪支，並不代表你100%肯定入禪定了。其實這些禪支，這些心的特徵，在比較淺的階段，比如近行定也是有的，而尋、伺在大部分的時候，我們也都有的，所以也不能夠單單憑這個就判斷是否入禪定。當你確定有很清楚的入定經驗，確定這個心是超凡脫俗的，然後你的禪相也是似相，又能夠掌握出入定的自在，入也很清楚，出也很清楚，現在又能夠看到五禪支，你可以相當肯定這是禪定，但是不能100%確定，只有等到你修名法的時候，真正看到禪定的心路過程才能完全確定。因為禪定的心路過程是一連串的幾百萬個心，數不盡的心，中間不中斷，是很長很長的，不像我們平時的心路過程，最多只有十七個速行心，禪定是千萬個速行心，這是不一樣的。這時在修名法看心路過程時才能檢驗是否真正入禪定。
入二禪
當禪修者順利的檢查有分的禪相過後，可能就準備要上二禪了。
先讓自己入初禪，最小一個小時，但是我們鼓勵時間久一點，兩個小時，一出定的時候，你就看著這裡的禪相，馬上要檢查五禪支。看到之後就對著那個目標省思：初禪是很脆弱的，很靠近五蓋，一下子就掉下來了，不穩定，也不可靠，而且因為尋和伺這兩個禪支是比較粗的心所，不能夠徹底的更加平靜，如果我要更平靜，我要把尋、伺捨掉，下一個決意，捨掉尋、伺，二禪更加靠近三禪，更加寂靜，更加殊勝，更加穩定，更加遠離五蓋。
這種省思讓我們的心可以真正的放下尋、伺。因為初禪是很美好的一種體驗，難免我們會喜歡它，所以通過省思能看到初禪不是最圓滿的，二禪是更好的，讓你的心可以放掉尋、伺這兩種禪支。看著禪相下一個決心：“我要捨，我要入二禪！”你再專注禪相，再入最小一個小時，沒有一個小時就不要看二禪的禪支，一個小時後一出定，就看禪支，這次有能力看到整體了，一看，沒有尋、伺，只有喜、樂、一境性，可以確定是二禪。
如果還是初禪，就做多一點的省思，下一支香再試試，大部分人都不難，聽起來好像很難，只是心念裡捨而已。一開始要做點省思，確保你要真正放掉它，以後當你入初禪、二禪、三禪都很熟練的時候，就不用省思了。你只是想入二禪，你的心已經知道那個自然的狀態，我要捨掉尋、伺，你就入二禪。當確定是二禪，就可以把初禪的時間減少，減到半小時，入二禪的時間越久越好。有多久就多久，最後可以把初禪減到五分鐘，三分鐘，等你入了三分鐘的初禪，出定後查看禪支，確定是初禪了，再省思一下，捨尋、伺，接著入二禪，越久越好。
三禪和四禪
等你的二禪可以入到兩個小時，最好三個小時：初禪大概五分鐘，二禪三小時，然後確定是了，用同樣的方式邁向三禪，省思喜是粗的禪支，還是不夠平靜，二禪還是靠近初禪，不是很殊勝，三禪靠近四禪更加好！所以沒有了喜禪支可以專注更好，定力更深，這時候看著禪相，這樣省思，我要捨掉喜。
然後初禪五分鐘，二禪一個小時，三禪一個小時以上，越久越好，等三禪確定了，二禪時間也可以減少了，初禪幾秒種，或者半分鐘，一分鐘，二禪也減少，全部時間給三禪。到了三禪，你再省思：三禪也是靠近二禪，我邁進四禪比較好，三禪是樂受，不是太舒適，捨受會更好，更祥和，更寧靜。你就會捨掉樂受，進入四禪，你的心自然會對三禪沒有眷戀，心傾向四禪，傾向捨受。你的心同樣再看著禪相，心想入‘一個小時’四禪，出來再看一下心的禪支是怎樣？如果對了，確定四禪了，三禪的時間就又減少，四禪時間再加長。
這個時候要比較小心，我個人教禪的經驗是確保禪修者的初禪足夠，如果太快上二禪、三禪、四禪，基礎不好很可能會掉下來。初禪要相當穩定，二禪，三禪也穩定，通常到四禪的時候，我會磨那個學生，給他磨定力，天天入很久的四禪，入到心很熟練，得心應手，那時候就可以修別的方法。修到四禪的指示已經全部給完了，這是很單純的方法。也許有別人教你一些技巧，但這個單純也足夠用了，有時候更多的技巧反而讓心混亂。
其他重點
止禪和七覺支
從整個過程，當你這樣子培育禪定時，也在培育七覺支。
正念很穩定，擇法覺支在止禪時候也是很單純的，其實擇法不是去挑選，而是智慧的心很清楚的知道你的目標，知道你的禪相。在止禪的階段，不需要太複雜，如果在觀禪的階段，就要分辨無常、苦、無我，心可以更加細微的分辨出差別，但是在止禪，不需要看差別，只要了了分明看到它就可以專注了。所以有時候也講傻傻笨笨的，但不是真正的笨，而是把聰明放掉，完全的、歡喜的、專注的投入。擇法覺支也有了，也有精進，如果你一直投入就很精進，喜，初禪二禪都有喜。當你在禪定的時候，肯定是有輕安的，禪定越高，輕安越細微，越鞏固，越舒適。定也肯定有，在安止定中，中捨性的品質也越來越強。所以當你這樣子修時，我們已經在修三十七道品。雖然經裡面講很多，但是實踐的時候，尤其在止禪是很單純的，不複雜的，觀禪的實踐往後有機會再說。
越高越單純
當你明白，越高越單純，越高越不複雜，當你上到四禪，就只有兩個禪支而已，初禪有五個。四禪就是捨受和心一境性，是很單純的。越高的眾生越單純，越低的眾生越複雜，比如小螞蟻天天在跑來跑去，忙碌一整天，而越有福報，越有功德，越殊勝的生命，就沒有這麽忙忙碌碌。特別到了梵天界，不用吃，不用呼吸，很自然就是那麽快樂，那種快樂是平平靜靜的，不需要很多很粗的成分。如果我們要提升我們的生命，我們從欲界心提高到色界心，是清凈的心，是越來越單純的心，一定也要用單純的心態來對待，不要用複雜的心態來修。複雜的心不會得到單純的結果。
按部就班，安分守己
理論是為了給大家整體感，實踐要單純，你這個階段只需要對呼吸，對目標很感興趣，恭敬它，喜歡它，其他的來什麽都不用去注意。佛來也不關我的事，就算是菩薩來灑甘露，全身清涼，你還是看呼吸比較實在。這不是不恭敬佛菩薩，不恭敬天神護法，這是對法最大的恭敬。你不要看到了佛菩薩就用光去照，這是不對的！要照等過了四禪，完全掌握了入出定自在，那個時候可以去學會用智慧之光去照其他眾生，特別是修慈心的時候，你要散播給那些對象，可以用光去照它們，當你看到了，就散步慈心給他們，給地獄眾生，苦界眾生，把光明照過去，看到了就散播慈心給它們。這種還不叫做天眼通，這是很粗淺的定的力量，以後你們自然可以分辨的出，其實意門原來就有‘看到’的作用，但是不夠強，沒有辦法如眼睛一樣的看到，但是定力強的時候，心就可以起‘看到’的作用，就很自然的看，但是當時不要去強行操作，不要用貪圖的心去看，就是很安分守己的守著，專注，很單純的的看到。
這個開示的目的是為了那些以後可能會用到指示，但是沒有辦法到道場修行的人，你們可以用指示自己上四禪。在止禪階段，大部分的問題都是不需要的。如果你記得今天給的指示，基本上就懂了，來什麽問題都不要去理會了，就是專注這裡。你就發現，大部分的問題，雜念、昏沈、疑惑，都會凋謝的。每一次五蓋來了，就又是新的開始，這是最強，最簡單，最有力量，最單純的方法了，不要捨掉單純去尋找複雜。大部分百分之九十五的情況是不需要複雜的方法解決的。只有少部分的問題要特別的方法處理。大部分就甩開，不理它，重新開始，投入，一路走下去就對了。
四禪的殊勝
這個指示就夠你們回去修到四禪了，當然如果還能夠親近導師，向禪師學習，會有加持力，感染力，會得到不一樣的力量。如果能夠修到四禪也很好的成果了。如果你守著四禪到臨終死去，這個世界的成住壞空動不了你，這個世界的壞滅有水、火、風的壞滅，可以破壞初禪天、二禪天，三禪天，但四禪天是不會動的，世界的毀滅也不會動搖，這是四禪的殊勝，來世可以做梵天神。但不是說，你得了一次四禪，你就擔保投生到四禪天，而是要維持到臨終坐化，或者躺臥時是在定中過世的，在哪一個定，就跟相應的天結合。禪定的心是屬於色界的心，所以投生的界，也是色界天。能夠修到這裡，也是不錯的了。
有效率的修行
等修到四禪後，再親近合格的導師，把其他止禪的方法教給你，學完後再修觀禪。有的人一聽很複雜，就放棄了。其實難也就是難在第一個方法，只要第一步成就，接下來就不是很難了，如果你成就很穩定的初禪，從初禪到四禪，快的話就可能只有幾天而已，一個禮拜，兩個禮拜，比較鈍一點的，就最多一個月，不是很難的，為什麽初禪到四禪那麽快，而修一個初禪要修很多年呢？因為到初禪後，你的五蓋已經克服了，接下來你的工作是很有效率的。現在大多數人是修行沒有效率，好像鑽木取火，火還沒出來就停了。在好多年裡面，我們都在訓練自己不停的，一鼓作氣的鑽，如果你可以一鼓作氣鑽一個小時，就入定了，至少初期也是得到禪相了，得到禪相完全不動搖的話，一個小時，不可能不入定的，難就難在我們的修行沒有效率，一直被五蓋干擾，黏在世間。一下子想東想西，這個放不開，那個放不開，讓我們把簡單的工作也做不好。但是到了初禪以後，你的工作就有效率了，五蓋已經撇開了，你要捨掉禪支，這些是很容易的。
另外一個因素，人們修行上了軌道後，是會得到鼓舞，更加感興趣了，這就是越成功的人越容易成功，所以第一關的突破是最主要的！後面有了四禪，你再修其他遍處定，一兩個月就可以把四禪八定全部完成。都不難，難是難在第一個初禪，我們在五蓋中掙扎，這個階段難。但是上禪定了也要維持，有些人上了開始驕傲，定力也會掉的，所以一定要很謙虛，只要還沒有解脫，要小心，不可以驕傲，解脫的人，也不會驕傲。
現在記得很單純，守護呼吸，看眼前這一步，不要想太遠，只看到下一步目標是希望可以成就初禪。或者目標是希望可以有穩定的禪相，這個希望來自很單純的心願，而不是來自於貪求，我往這個目標邁進，到達了，禪相有了，就往初禪邁進。初禪後，再往四禪邁進，一步步的按部就班。觀禪也是同樣的一步步來，每天做功課，看這個看那個，過去世，未來世，看因緣，一直修一直修，觀禪就順利了，因為有了智慧之光可以看到究竟真實法。開始修行時，先理清道路，至少在理論上可以行得通，如果理論上都行不通，那這整條路就都搞不清楚了，那你要找理論上行得通，而且經過這麽多禪修者的驗證也是可行的門路。
當然在禪修者裡面，有些所謂修行成就的人，還有他個人的問題，那個你不用去看他，先看自己，不要去判斷別人。修行就是只看自己的功課，不要在這一路上修行時，特別是你要成就更好的法是，就自己障礙自己了。
特別是到了緣起法的階段，很多學生的惡業會一直冒，其實是好像要清掉這些障礙。就像你要申請一個很高職位的工作，人家要檢查考驗，面試很多次一樣，因為那個職位的要求不一樣，要過的考驗也不一樣，很奇怪的，這就是自然界的現象，當你的心要更上一層樓的時候，就有很多考驗會來。
一個最普遍的考驗就是傲慢心。我有好幾個學生沒有得到定的時候，會很謙虛，很受教，一開始有一點成績後，就不行了，自我傲慢就起來了，自己耽誤自己了。這個自我要小心，克服，要保持平平穩穩的謙虛，戒與美德是讓我成就的基礎，不要成就了把它們甩掉，好像把蓋好的高樓地基挖掉，挖自己的牆角，這是很奇怪的，不要著魔！
平時養成因果思維是很重要的，這個時候，我起了貪瞋癡，就是我錯，我起了煩惱，就是我錯，不要講人家錯，他的錯是他的事，你傷害自己，你在自我傷害，你在造苦因，就是自己的過失。來什麽果報都不要緊，但不能在因上錯！這種平時的思維訓練要建立起來，煩惱了就是錯，快快跳出來，不要放縱自己，養成這樣子的性格和思維，你的心就已經能夠承受大法，你修上去後，也很自然就能夠承受成就。
最好在還沒有修上去以前，一開始就好好培養戒德。有些人一開始很拼，修行沖上去了，但是戒的基礎不穩，他是靠勤奮等美好的素質推上去，但是地基不牢靠，到處缺了角，大風吹過來，都會垮。所以我們修定，修慧，基礎還是戒，是美德，所以有時候學生做好學生的責任，尊師重道，讓心能夠受法，這是很重要的。
帕奧禪師是一個很謙虛的師父，我以前受過其他系統的訓練，其他的師父都是非常嚴格，非常權威的，但是我們在帕奧禪師的領導之下，我們不敢離得太遠，我們和學生打成一片，也很謙虛。有時候在這種情形下，學生就沒大沒小的，就很不好。所以我們傳統佛教的禮節也要尊重，這是對我們自己好，讓我們的心能夠受法。佛教禮儀中對導師的恭敬，不是為了滿足導師的我慢心，如果導師有我慢心來等著你討好，那也不是什麽好導師。佛陀制定尊敬的禮儀，小輩尊敬長輩，弟子尊敬導師，這種東方傳統美好的學習文化，是讓我們培養出好好的品質，能受法的心。
所以在雨安居期間，我看到有一本書攻擊這個禮節，這個傳統佛教各個派系都有的傳統美德，我覺得很奇怪，他自己都是出家人，卻為了表現出‘無我’，來攻擊這個傳承不好，不知道是不是魔派過來出家的，要毀掉這個美好的文化，說‘恭敬是慢心’是媚俗，這不是謙虛。恭敬的心很重要，古時候學生都要經過導師的嚴格考驗，原理是你要能夠受法。文化，禮節，禮儀都是有這個作用，心能夠受法，能夠完成四聖諦。佛陀所教的一切，最終都是導向四聖諦的，都有這個作用存在的！禮儀不是純粹是為了禮儀，而是為我們修行好，你的心通過禮儀培養善法。
今天可能講的比較長，想到什麽就給大家強調，如果你們忘記了可以把錄音重聽。修到四禪的時候，你就應該懂得怎麽繼續尋找你的導師，繼續的邁向下一步。但是要確定，你一開始修的時候，不要兜圈子，直接就用對心法，用對功夫，不要做了很多努力，又要繞了一圈去解除你已經根深蒂固的習慣，那就很麻煩。
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