最好禪修的地方就在你心裡
阿姜查尊者原始佛教
談到修行，你真正唯一需要的是由誠實與正直開始，無須大費周章。你可能未研究過三藏，但還是認得出貪、嗔、癡，不是嗎？你從哪裡學習這些事？必須讀三藏或阿毗達磨才會知道貪、嗔、癡嗎？那些事早就存在你的心裡了，無須去書裡找尋它們，佛法就是為了探索與斷除這些事。
讓覺知從你的心中自然散發出來，你就會正確地修行。若你想看火車，就去中央車站，無須沿著北線、南線、東線與西線遊遍全程，去看所有的火車。若你想看每輛火車，那最好在大中央車站等。那是一切火車的終點站。
有些人對我說：「我很想修行，但不知如何做。我不適合研究經典，我老了，記不住東西。」只要看看這裡，就在「中央車站」，貪、嗔、癡都在這裡生起。只要坐在這裡，就會看見到一切生起，就在此修行，因為你就被困在這裡。世俗法在此生起，「法」也在此生起，任何地方都能修行佛法。
很早以前，我因不知如何修行，一直害怕自己修錯了，故而四處行腳找尋老師。我經常從一山到另一山，從這地方到另一個地方，直到停下來省察為止。現在，我瞭解我在做什麼。我過去一定很笨，因為當我四處行腳找地方禪修時，並不瞭解最好的地方就在我的心裡。
一切你想要的禪定，都是在你的心裡，所以，佛陀要說：「智者自知。」以前我讀過這些文字，但當時並不瞭解其義。我四處行腳尋找地方禪修，最後在即將力竭而死時才停下來，那時才發現正在尋找的東西，就在我的心裡。因此，現在我才能告訴你們這點。
愈忽視修行心愈往下沉淪有些人可能會說你們無法在家修行，因那裡有太多障礙。果真如此，那麼連吃飯、喝水都可能會變成障礙。若吃飯是修行的障礙，那就不要吃！有些人可能會說，身為在家人無法修行，因周圍太擁擠了。若你住在擁擠的地方，就觀察那個擁擠，你能使它開闊。心已被擁擠迷惑，因此訓練它覺知擁擠的實相。你愈忽視修行，就愈不重視上寺院聞法，心就愈向下沉淪，像只青蛙進洞。有人拿鉤子來，青蛙就完了，它們毫無機會，只能坐以待斃。因此，別讓自己鑽進了牛角尖，有人可能拿鉤子把你鉤上來。
在家裡被兒孫煩擾，你甚至比青蛙還慘！你不知如何脫離這些事。面臨老、病、死，你該怎麼辦？這些都是來抓你的鉤子，你能逃到哪裡去？
全神貫注在子女、親屬與財產上，這就是我們內心裡所處的困境，不知如何放下它們，沒有戒或慧的幫助是無法解脫的。當色、受、想、行、識造成痛苦時，你總是被困在其中。這痛苦為何會生起？若不觀察，你永遠不會知道。若快樂生起，你只會陷入在其中而沾沾自喜，不會問這快樂從何而來。
在任何地方皆可修行，因為心總跟著你。
因此，改變你的瞭解，便可在任何地方修行，因為心總是跟著你。坐著時若有好的想法，清楚覺知它們；若有壞的想法，也清楚覺知。躺著時也是如此，只要觀察自己的心。
佛陀的教法告訴我們，要觀察自己，別追求時尚與迷信，所以他說：
戒帶來幸福，戒帶來財富，戒帶來涅盤。因此，要持戒清淨。
「戒」是指我們的行為，善有善報，惡有惡報。別期待天神會為你做什麼，或天使與護法神會保護你，或者吉時吉日會幫助你。這些事都是不真實的，因此別相信它們，若相信就會痛苦。
你會一直等待良辰吉日，或天使與護法神的幫助，你就只會痛苦。觀察自己的身與口，觀察自己的業。做善事，就會有善報；做壞事，則會有惡果。若你瞭解，善與惡、對與錯都是存在你心裡，就不必去其他地方找尋它們，只要在它們生起的地方尋找即可。若在這裡掉東西，就得在這裡找回來。即使你一開始找不到它們，仍得持續在遺失的地方尋找，但通常我們在這裡遺失，卻到別處尋找，何時才找得到呢？善行與惡行都存在你們的心裡，只要持續在那裡尋找，有天一定會看得到。
眾生都依自己的業而活，什麼是「業」？人們太容易受騙了，若你做壞事，他們說魔王(yama)就會就會將它記在簿子上，當你到達那裡時，他便拿出簿子審問你。你害怕死後的魔王，卻不知道魔王就在自己心裡。若你做壞事，即使是獨自偷偷摸摸地做，魔王也都知道並把它記下來。你可能做得很隱秘，完全沒有被人所看見，但「你」看見了，不是嗎？魔王統統都看見了，絲毫沒有遺漏。
你們有人偷過東西嗎？我們之中可能有少數人做過賊。我們都知道自己的意圖，行惡就會有惡果，行善則會有善報，你無處可躲。即使別人沒看見，你也一定看得到自己，即使躲進深洞裡，你還是找得到自己。你不可能犯下惡行，卻能僥倖逃得過惡果。
同樣地，你為何不看看自己的清淨的行為呢？平靜與激動、解脫與束縛，你全都看見，我們清楚看見這一切。在佛教中，一定要清楚地覺知自己的一切行為。我們不會如婆羅門，進到你家裡說：「願你健康快樂，願你長壽。」佛陀不會如此說。疾病如何能說一說就消除呢？
佛陀對待疾病的方式是說：「在你生病之前，發生過了什麼事？是什麼導致了你生病？」然後，於是你告訴他事情的經過。「哦！它就是如此，是嗎？服這貼藥試試看。」若是那貼藥無效，他就會開另外一帖。這方法很可靠，完全合乎科學。
至於婆羅門，他們只是在你的手腕上綁一條線，然後說：「好，要幸福，要健康！在我離開後，你就立即起身，去吃頓豐盛的大餐。」無論你付他們多少錢，病還是不會好，因為，他們的方法沒有科學的基礎，但人們就喜歡相信這一套。瞭解一切都是有為法就能自在。
一切事物只是如實存在，它們本身並不會造成痛苦。就如一根尖刺，它會讓你痛苦嗎？不，它只是一根刺，不會招惹任何的人，但若你站到它上面，就會痛苦。
刺只管自己的事，它不會傷害人，那是因為我們自己，所以才會有痛苦。色、受、想、行、識——世上的一切事物都只是如實存在，是我們去找它們的碴兒，若打它們，它們就會回擊我們；若不理會，它們並不會防礙任何人，只有狂妄的醉漢才會找它們的麻煩。
你若認為「我很好」、「我很壞」、「我很棒」或者「我很差」，那都是錯誤的想法，若能夠瞭解這些想法都只是各種有為法，那當別人說「好」或「壞」時，你可以很自在。只要你還將它們看成「我」和「你」，就會如有大黃蜂，嗡嗡地飛來叮你，大黃蜂來自它們的三個窩——身見、疑或戒禁取。
佛陀只帶你到解脫道的起點其他的必須靠自己。
一旦深入觀察世俗諦與有為法的真實的本質，「我慢」就無法獲勝。其他人的父母就如自己的父母，子女就如自己的子女；看其他人痛苦，就像是自己痛苦。如此一來，我們就能和未來佛面對面，它並不是那麼困難。所有人都是同舟一命，然後天下就會太平。若你想等到未來佛彌勒尊者降世，那就別修行，你大概可以一直混到看見他（約五十六億七千萬年後），但他可沒那麼瘋狂，會收這種人做弟子！
許多人就只會懷疑，若對自己不再懷疑，則無論別人怎麼說你，都不會在乎，因為你的心已放下，它是平靜的。平息了有為法，你不再執著修行的形式——那老師差勁、那地方不好、這是對的、那是錯的。沒有這些事，這些想法都被消彌了，你和未來佛面對面。那些只會合掌祈求的人，永遠到不了那裡。
這就是修行。佛陀只帶領你到解脫道的起點，「如來只是指出道路」。以我而言，他只教導這麼多——就如我教你們的——其他的全靠我自己。我只能帶領你們到解脫道的起點，現在，就看你們的了。
節選自《禪修世界之定》——阿姜查尊者
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