～放下～阿姜 李／法園編譯群（法耘出版社）
「我們」就像一棵樹，「執著」則恰如藤蔓。如果我們貪著色相，它就會纏繞我們的雙眼；假如我們貪聞音聲，它便來纏繞我們的雙耳。當我們全都糾纏成一團時，死期便至。有些人不讓自己善終，他們一把抓起執著，把它往自己的脖子上套。
苦從「擁有」中來。世上的人之所以苦，就是因此而來。如果他們手上有五，就會想增進到十。一旦有了十，便以為能輕鬆自在，但當他們真正得到十的時候，卻想獲得一百。此後一心只在求取更多，惟恐失去所有，非等到一口氣不來時，才肯停止追求。我們所學的「擁有即是苦」，就是由此而來。亦因為此，佛陀制定要一無所有。他說：「色、受、想、行、識，非我所有；眼、耳、鼻、舌、身、意，亦非我所有。」當他什麼都沒有時，誰能從他身上剝奪一點什麼嗎？又有誰能惱害他？若有人給我們東西，我們說我們「得到」了、「擁有」了，假使東西被帶走時，我們說我們「失去」了，可是，一旦無所有時，便無所謂「得、失」了。事到如此，哪有苦可言？
執著身體等於是執著舊業，放下身體則等同放下了舊業。我們一旦能這般放下，身體就不再有業了。這跟擁有一塊土地的道理一樣。有一塊土地，就會有權狀，要鑑界，有非法侵佔、詐欺、地界諍訟和上法院的問題。但是，如果沒有土地，單純地讓它只是塊公共財，就不會有麻煩事和口角了。如此一來，心才能坦然自在。
當心空掉時，感覺輕鬆自在，不帶任何煩惱。如同一隻鳥，牠雖然有一雙腳，卻不會在空中留下痕跡。同樣的道理，當心空掉時，如果有人批評你，也只是船過水無痕，心不起任何漣漪。
修「止」的禪修意謂了要讓心在貪愛中安定下來。「觀」禪則表示要了知有貪愛的心和無貪愛的心。如實了知過去和未來的概念是種直覺了知，這種了知不沾染任何成見。這就叫做自在解脫的善巧。它不沾染貪愛的心，亦不沾染無貪愛的心。好比在空中振筆疾書，怎麼寫也寫不滿，書寫時也不需使力，要讀也根本讀不通。空間雖然存在，空中的形象卻不存在。
痛生起時，安住於痛；樂生起時，安住於樂。要弄明白是什麼東西生起。安住於它們時，全心全意地專注觀察，從頭至尾地看著，它們終究會消失。一如以石覆草，石頭下的草終會逐漸死去。
修習禪定好似收藏菜籽一樣，等待它們成熟。菜籽一旦得到水份滋潤，就會萌芽、成長、開枝闊葉、開花結果。同樣的道理，我們的襌定會萌芽發出離心，帶給我們世間法和究竟法的慧觀，使我們明白身體的種種元素、集蘊和感官的真實面貌，乃至看清對老、病、死無須感到恐懼。一如長大成人後，稚氣自然不再一樣。
亂象是源自於自身的雜染（煩惱），而非他人所引起。如果想要尋獲平靜，先解決自己內心的問題才是。
世間的極致往往善而非真，或真而不善。他人的想法、言談與行為都是虛而不實的，只是世間法罷了。反倒是「法」，既真實且善美，而且饒益匪淺。它是屬於心的，非常深奧。因此，當我們明白世間事有善而不實，或實而不善，就不應計取它們，應該將之掃至一旁。別人如果說我們的好壞，那些話一點也不真實，因為「好」也只在說話人嘴上算真的，「壞」的道理亦然。因此，別計取他們說的任何話，只管用心注意自己內心的善惡就好。
愈深入世間法，愈感學而無涯。愈深入佛法，愈會專一融通。
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