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(摘錄自瑪欣德尊者2010.09.23關於藥食的開示)

在《Vinayapiṭake‧Mahākhandhako 律藏‧大品》,佛陀允許我們吃三淨肉,佛陀這麼樣說過:「諸比庫不得明知而食用指定殺的肉,若食用者,犯惡作。諸比庫,我允許三種清淨的魚和肉,即:不見、不聞、不疑。」對於不見、不聞、不疑呢,簡單來說就是沒有看到它為我們而被殺,沒有聽到它為我們而被殺,沒有懷疑這些魚和肉是為我們而被殺的。在律注裡面就這麼樣解釋:『不見adhittim,是施主所拿來供養的肉是比庫們沒有看見這是專門為比庫們所宰殺的動物、魚蝦。不聞,是施主所拿來供養的肉是比庫們沒有聽說這是專門為比庫們所宰殺的動物、魚蝦。不懷疑abhalisankkhidam,是知道了這些是排除了見疑、聞疑,以及兩者俱非疑(兩者都沒有懷疑)的魚和肉。』

什麼是稱為『見疑』呢?佛陀說:「諸比庫,若見到人們拿著網啊!籠啊!離開了村子走向山林,第二天進入了這個村莊托缽時,卻獲得了有魚有肉的食物,這個是稱為由於見而懷疑『這是否是為了比庫們而殺的呢?』這稱為見疑,而不能夠接受。如果沒有這樣的懷疑,那是可以接受的。你看到他們拿著網,去池塘裏面捕魚,然後在供養應供的時候,你卻看到盤子裡有魚,那這個時候我們就不應該吃了;或者問了村民之後,他們回答:「這魚是專門為了比庫而供養的。」這時候也是不能吃的。

對於『聞疑』呢就是並沒有看見,但卻因為聽說而起疑。對『兩者俱非疑』就是既沒有聽說也沒有看見而懷疑『這是為比庫所殺的』。對於這些食物,我們既沒有看到他們殺或看到他們去張網,去山林裡面打獵等等;也沒有聽說他們說:「明天我們要供僧了,現在我們要準備殺雞、去捕魚。」也沒有這樣子。同時排除了這兩種的懷疑。甚至於我們如果說在接到一些雞蛋的時候,如果我們懷疑這些雞蛋很有可能是有生命的,而且它是專門為了供養比庫而去煮的,那這個雞蛋我們比庫也不應該吃,如果有懷疑就不應該吃。但如果問明了:「這些雞蛋怎麼來的?」「尊者,本來是我想吃;但是我見到你托缽,你來才給你的。」就是問明了,沒有懷疑;既然沒有懷疑,就是允許的肉。

除了三淨肉,比庫也禁止食用十種肉;這十種肉分別是人肉、象肉、馬肉、狗肉、蛇肉、獅子肉、虎肉、豹肉、熊肉、鬣狗肉。那為什麼佛陀會制訂比庫們不能食用這些肉呢?

在律藏的大品,第280節168.
Manussamaṃsapaṭikkhepakathā就講到了佛陀制定了『不能吃人肉的因緣』:

(巴利原文讀譯) Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena bārāṇasī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena bārāṇasī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena kho pana samayena bārāṇasiyaṃ suppiyo ca upāsako suppiyā ca upāsikā ubhatopasannā honti, dāyakā, kārakā, saṅghupaṭṭhākā. Atha kho suppiyā upāsikā ārāmaṃ gantvā vihārena vihāraṃ pariveṇena pariveṇaṃ upasaṅkamitvā bhikkhū pucchati – ‘‘ko, bhante, gilāno, kassa kiṃ āhariyatū’’ti? Tena kho pana samayena aññatarena bhikkhunā virecanaṃ pītaṃ hoti. Atha kho so bhikkhu suppiyaṃ upāsikaṃ etadavoca – ‘‘mayā kho, bhagini, virecanaṃ pītaṃ. Attho me paṭicchādanīyenā’’ti. ‘‘Suṭṭhu, ayya, āhariyissatī’’ti gharaṃ gantvā antevāsiṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhaṇe, pavattamaṃsaṃ jānāhī’’ti. Evaṃ, ayyeti kho so puriso suppiyāya upāsikāya paṭissuṇitvā kevalakappaṃ bārāṇasiṃ āhiṇḍanto na addasa pavattamaṃsaṃ. Atha kho so puriso yena suppiyā upāsikā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā suppiyaṃ upāsikaṃ etadavoca – ‘‘natthayye pavattamaṃsaṃ. Māghāto ajjā’’ti. Atha kho suppiyāya upāsikāya etadahosi – ‘‘tassa kho gilānassa bhikkhuno paṭicchādanīyaṃ alabhantassa ābādho vā abhivaḍḍhissati, kālaṅkiriyā vā bhavissati. Na kho metaṃ patirūpaṃ yāhaṃ paṭissuṇitvā na harāpeyya’’nti. Potthanikaṃ gahetvā ūrumaṃsaṃ ukkantitvā dāsiyā adāsi – ‘‘handa, je, imaṃ maṃsaṃ sampādetvā amukasmiṃ vihāre bhikkhu gilāno, tassa dajjāhi. Yo ca maṃ pucchati, ‘gilānā’ti paṭivedehī’’ti. Uttarāsaṅgena ūruṃ veṭhetvā ovarakaṃ pavisitvā mañcake nipajji. Atha kho suppiyo upāsako gharaṃ gantvā dāsiṃ pucchi – ‘‘kahaṃ suppiyā’’ti? ‘‘Esāyya ovarake nipannā’’ti. Atha kho suppiyo upāsako yena suppiyā upāsikā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā suppiyaṃ upāsikaṃ etadavoca – ‘‘kissa nipannāsī’’ti? ‘‘Gilānāmhī’’ti. ‘‘Kiṃ te ābādho’’ti? Atha kho suppiyā upāsikā suppiyassa upāsakassa etamatthaṃ ārocesi. Atha kho suppiyo upāsako – acchariyaṃ vata bho! Abbhutaṃ vata bho! Yāva saddhāyaṃ suppiyā pasannā, yatra hi nāma attanopi maṃsāni pariccattāni! Kimpimāya [kiṃ panimāya (sī. syā.)] aññaṃ kiñci adeyyaṃ bhavissatīti – haṭṭho udaggo yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho suppiyo upāsako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ, saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho suppiyo upāsako bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho suppiyo upāsako tassā rattiyā accayena paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena suppiyassa upāsakassa nivesanaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi, saddhiṃ bhikkhusaṅghena . Atha kho suppiyo upāsako yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho suppiyaṃ upāsakaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kahaṃ suppiyā’’ti? ‘‘Gilānā bhagavā’’ti. ‘‘Tena hi āgacchatū’’ti. ‘‘Na bhagavā ussahatī’’ti. ‘‘Tena hi pariggahetvāpi ānethā’’ti. Atha kho suppiyo upāsako suppiyaṃ upāsikaṃ pariggahetvā ānesi. Tassā, saha dassanena bhagavato, tāva mahāvaṇo ruḷaho ahosi, succhavilomajāto. Atha kho suppiyo ca upāsako suppiyā ca upāsikā – ‘‘acchariyaṃ vata bho! Abbhutaṃ vata bho! Tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma saha dassanena bhagavato tāva mahāvaṇo ruḷaho bhavissati, succhavilomajāto’’ti – haṭṭhā udaggā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha kho bhagavā suppiyañca upāsakaṃ suppiyañca upāsikaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū
Paṭipucchi – ‘‘ko, bhikkhave, suppiyaṃ upāsikaṃ maṃsaṃ viññāpesī’’ti? Evaṃ vutte so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhante, suppiyaṃ upāsikaṃ maṃsaṃ viññāpesi’’nti. ‘‘Āhariyittha bhikkhū’’ti? ‘‘Āhariyittha bhagavā’’ti. ‘‘Paribhuñji tvaṃ bhikkhū’’ti? ‘‘Paribhuñjāmahaṃ bhagavā’’ti. ‘‘Paṭivekkhi tvaṃ bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ bhagavā paṭivekkhi’’nti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, appaṭivekkhitvā maṃsaṃ paribhuñjissasi. Manussamaṃsaṃ kho tayā, moghapurisa, paribhuttaṃ. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘santi, bhikkhave, manussā saddhā pasannā, tehi attanopi maṃsāni pariccattāni. Na, bhikkhave, manussamaṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti thullaccayassa. Na ca, bhikkhave, appaṭivekkhitvā maṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.
Manussamaṃsapaṭikkhepakathā niṭṭhitā.

當時,世尊在王舍城隨意住了之後,向巴拉納西城出發遊行,次第遊行巴拉納西,並住下巴拉納西城仙人墮處的鹿野苑,那時候巴拉納西有蘇比亞近事男和蘇比亞近事女,兩者皆有信心。是施主、服務者、奉侍僧團者。當時蘇比亞近事女進到僧園,從寺到寺,從僧房到僧房,問比庫們:「‘‘ko, bhante, gilāno, kassa kiṃ āhariyatū’’ti? 尊者,有誰生病嗎?可帶來什麼?」當時她就去到每一個孤邸(僧房)門口做邀請,說:「‘‘ko, bhante, gilāno, kassa kiṃ āhariyatū’’ti? 尊者,請問有沒有生病啊?我可以為您準備什麼?」那個時候,有一位比庫喝下瀉藥。於是該比庫對近事女說:「‘‘mayā kho, bhagini, virecanaṃ pītaṃ. Attho me paṭicchādanīyenā’’ti. 姊妹我喝下瀉藥,請給我肉湯。」蘇比亞近事女聽到後就回答說:「‘‘Suṭṭhu, ayya, āhariyissatī’’ti是的,聖尊。我將拿過來!」蘇比亞近事女回家後,就命令侍從說:「‘‘gaccha, bhaṇe, pavattamaṃsaṃ jānāhī’’ti. 你去找現成的肉。」那侍從就回答說:「是的,主人。」那個人應諾了蘇比亞近事女,之後走遍了整個巴拉納西城,都不見有現成的肉。於是那人來到蘇比亞近事女之處,來到後對蘇比亞近事女說:「‘‘natthayye pavattamaṃsaṃ. Māghāto ajjā’’ti. 主人,沒有現成的肉。今天市集禁殺,整個巴拉納西城都找不到任何宰好的肉。」於是蘇比亞近事女這樣說:「‘‘tassa kho gilānassa bhikkhuno paṭicchādanīyaṃ alabhantassa ābādho vā abhivaḍḍhissati, kālaṅkiriyā vā bhavissati. Na kho metaṃ patirūpaṃ yāhaṃ paṭissuṇitvā na harāpeyya’’nti. 那位生病的比庫得不到肉湯,病情將會加重或者將會死去。我答應了卻不送去,是不適當的。」於是她就拿了利刀,割了自己的大腿肉,再對婢女說:「‘‘handa, je, imaṃ maṃsaṃ sampādetvā amukasmiṃ vihāre bhikkhu gilāno, tassa dajjāhi. Yo ca maṃ pucchati, ‘gilānā’ti paṭivedehī’’ti. 把這塊肉料理好了,煮成湯了之後,在某寺中有一位生病的尊者,去供養他。若問起我,就告知說病了。」他把肉給了婢女之後,用上衣和傷藥,包住她的大腿,走進內室,躺在床上。當時蘇比亞近事男(她的丈夫)回到家後,問婢女:「‘‘kahaṃ suppiyā’’ti? 蘇比亞在哪裡?」「‘‘Esāyya ovarake nipannā’’ti. 主人,她躺在內室。」

從這一段律文裡面,可以看得出來蘇比亞近事男和蘇比亞近事女,有可能是夫婦的關係。(巴利原文讀譯)於是蘇比亞近事男來到蘇比亞近事女之處,來到後這樣說:「‘‘kissa nipannāsī’’ti? 妳為何躺著呢?」「‘‘Gilānāmhī’’ti. 我生病了。」蘇比亞近事女就回答說。「‘‘Kiṃ te ābādho’’ti? 妳生什麼病呢?」於是蘇比亞近事女把此事告訴蘇比亞近事男,當時蘇比亞近事男就很感嘆地說:「 acchariyaṃ vata bho! Abbhutaṃ vata bho! Yāva saddhāyaṃ suppiyā pasannā, yatra hi nāma attanopi maṃsāni pariccattāni! Kimpimāya [kiṃ panimāya (sī. syā.)] aññaṃ kiñci adeyyaṃ bhavissatīti 確實稀有啊!親愛的!確實未曾有啊!親愛的!蘇比亞有這樣的信心、淨信,就連自己的肉都可以完全的捨去,那還有什麼其他的不能佈施呢?」他感到很高興,於是興高采烈地就來到世尊之處,來到後禮敬世尊,坐在一邊。坐在一邊的蘇比亞近事男對世尊這樣說:「‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ, saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. 尊者,願世尊於明天和比庫僧團接受我供養飯食。」他這樣向以佛陀為首的僧團作邀請,世尊默然同意。當時蘇比亞近事男知道世尊同意後,從座位起來,禮敬世尊,右遶後離開。蘇比亞近事男過了那天夜晚,準備好嚼食或啖食後告知世尊:「‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. 尊者,時候到了,食物準備好了。」於是世尊在上午穿好下衣,拿了缽和衣,前往了蘇比亞近事男的住家,去到後和比庫僧眾一起坐在鋪設好的座位上。

(巴利原文讀譯)當時蘇比亞近事男來到世尊之處,來到後禮敬世尊,站在一邊。世尊對站在一邊的蘇比亞近事男這樣說:「‘‘kahaṃ suppiyā’’ti? 蘇比亞在哪裡?」「‘‘Gilānā bhagavā’’ti. 生病了,世尊。」「‘‘Tena hi āgacchatū’’ti. 那叫她過來吧!」「‘‘Na bhagavā ussahatī’’ti. 世尊!她不能(走)。」佛陀說:「‘‘Tena hi pariggahetvāpi ānethā’’ti. 那你就把她抱過來吧!」於是蘇比亞近事男就把蘇比亞近事女抱過來,就在蘇比亞近事女第一眼見到世尊的同時,大傷即癒,皮毛皆生,她的傷口自然而然的好了。當時蘇比亞近事男和蘇比亞近事女就很感嘆地互相說:「‘‘acchariyaṃ vata bho! Abbhutaṃ vata bho! Tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma saha dassanena bhagavato tāva mahāvaṇo ruḷaho bhavissati, succhavilomajāto’’ti 確實稀有啊!親愛的!確實未曾有啊!親愛的!世尊是大神力、大威力者,就在見到世尊的同時,大傷即癒,皮毛皆生。」他們都很歡喜感嘆,於是他們就興高采烈的親手以嚼食或啖食,侍候以佛陀為首的比庫僧眾令滿足。蘇比亞近事男和近事女見世尊用完餐,手放開了缽後,坐在一邊。於是世尊向蘇比亞近事男和蘇比亞近事女說法、開示、勸導及鼓勵,令喜悅後,從座位起立而離開。

於是世尊以此因緣、以此機會,召集比庫僧眾問:「‘‘ko, bhikkhave, suppiyaṃ upāsikaṃ maṃsaṃ viññāpesī’’ti? 諸比庫,誰向蘇比亞近事女乞討肉呢?」如此說時,那一位喝下瀉藥的比庫對世尊這樣說:「‘‘ahaṃ kho, bhante, suppiyaṃ upāsikaṃ maṃsaṃ viññāpesi’’nti. 尊者,我向蘇比亞近事女乞討肉。」佛陀就問說:「‘‘Āhariyittha bhikkhū’’ti? 送來了沒有?比庫。」「‘‘Āhariyittha bhagavā’’ti. 送來了,世尊。」「‘‘Paribhuñji tvaṃ bhikkhū’’ti? 你吃了麼?比庫。」他說:「‘‘Paribhuñjāmahaṃ bhagavā’’ti. 我吃了,世尊。」佛陀說:「‘‘Paṭivekkhi tvaṃ bhikkhū’’ti? 你觀察了嗎?比庫。」「‘‘Nāhaṃ bhagavā paṭivekkhi’’nti. 我沒有觀察,世尊。」於是佛陀喝責:「…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, appaṭivekkhitvā maṃsaṃ paribhuñjissasi. Manussamaṃsaṃ kho tayā, moghapurisa, paribhuttaṃ. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… 愚痴人!你為何不觀察而吃肉?愚痴人!你吃了人肉,這不能讓無信者生信……..」就這麼樣喝責了之後,然後再說法並制定比庫戒,就告訴比庫們說:「‘‘santi, bhikkhave, manussā saddhā pasannā, tehi attanopi maṃsāni pariccattāni. Na, bhikkhave, manussamaṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti thullaccayassa. Na ca, bhikkhave, appaṭivekkhitvā maṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. 諸比庫,有些人有信心、有淨信,他們連自己的肉都可以捨棄。諸比庫,不得吃人肉;若吃者,犯土喇吒亞(thullaccaya,偷蘭遮,粗重罪)。諸比庫,不得未觀察而吃肉,若吃者,犯惡作(dukkaṭa,突吉羅)。」這裡的土喇吒亞呢是粗重罪,它是在桑喀地謝沙(第二等罪sanghādisesa)以下的罪(註)。

因此佛陀在這裡說到的不能吃人肉,這裡的人肉也包括了骨、血、皮….等這些都是不允許。同時佛陀還教誡比庫獲得肉的時候,如果清楚這些是允許的那可以,但是不清楚時,比庫要觀察,要對供養者問清楚。好像有些熊肉就很像豬肉,有些蛇肉就很像鰻魚肉,這個時候比庫要問清楚。如果是鰻魚肉或者是豬肉,這個是佛陀所允許;但如果是熊肉或蛇肉,那個是佛陀不允許的。那樣的話,比庫是不能吃的,所以要先觀察。

◎註:
如果比庫違犯了此227條學處,將依不同的違犯程度而構成七種罪。此七種罪從重至輕依次為:
一、巴拉基咖(pārājika);
二、桑喀地謝沙(sanghādisesa);
三、土喇吒亞(thullaccaya,偷蘭遮,粗重罪);
四、巴吉帝亞(pācittiya);
五、悔過(Pātidesanīya);
六、惡作(dukkaṭa,突吉羅),即不好的行為;
七、惡說(dubbhāsita,不好的言語) 。

佛陀禁止的吃人肉之外呢,還禁止了其他九種動物的肉。這九種動物的肉是如何制定的,我們再來看看律藏裡頭,佛陀是怎麼樣制定不可以吃這些肉呢?

(巴利原文讀譯) Tena kho pana samayena rañño hatthī maranti . Manussā dubbhikkhe hatthimaṃsaṃ paribhuñjanti , bhikkhūnaṃ piṇḍāya carantānaṃ hatthimaṃsaṃ denti. Bhikkhū hatthimaṃsaṃ paribhuñjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā hatthimaṃsaṃ paribhuñjissanti. Rājaṅgaṃ hatthī, sace rājā jāneyya, na nesaṃ attamano assā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, hatthimaṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassāti. 那個時候,國王的象死了。那個時候是饑饉,人們在饑饉時吃象肉,人們就把國王的象宰了,把牠的肉吃了,還把象肉布施給托缽行乞的比庫們。比庫們吃象肉,人們譏嫌、不滿、批評:「為何沙門釋迦子吃象肉?象是王兵。」象就是國王的兵種,巴利語Rājaṅga,因為古代印度的軍隊分為四種兵,就是象兵、馬兵、車兵、步兵。(巴利原文讀譯)「假如國王知道了,將不會喜歡他們。」(有比庫將)此事報告世尊,世尊說:「諸比庫,不得吃象肉。若吃者,犯惡作。」這個就是不能吃象肉的典故。

(巴利原文讀譯) Tena kho pana samayena rañño assā maranti. Manussā dubbhikkhe assamaṃsaṃ paribhuñjanti, bhikkhūnaṃ piṇḍāya carantānaṃ assamaṃsaṃ denti. Bhikkhū assamaṃsaṃ paribhuñjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā assamaṃsaṃ paribhuñjissanti. Rājaṅgaṃ assā, sace rājā jāneyya, na nesaṃ attamano assā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, assamaṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassāti. 那個時候,國王的馬死了。人們在饑饉時吃馬肉,把馬肉布施給托缽行乞的比庫們。比庫們吃馬肉,人們譏嫌、不滿、批評:「為何沙門釋迦子吃馬肉?馬是王兵。假如國王知道了,將不會喜歡他們。」(有比庫將)此事報告世尊,世尊說:「諸比庫,不得吃馬肉。若吃者,犯惡作。」馬肉不能吃,北方在蒙古啊!在寧夏、在新疆、在甘肅啊!可能還能吃到馬肉。

(巴利原文讀譯) Tena kho pana samayena manussā dubbhikkhe sunakhamaṃsaṃ paribhuñjanti, bhikkhūnaṃ piṇḍāya carantānaṃ sunakhamaṃsaṃ denti. Bhikkhū sunakhamaṃsaṃ paribhuñjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā sunakhamaṃsaṃ paribhuñjissanti, jeguccho sunakho paṭikūlo’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, sunakhamaṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassāti. 那個時候,人們在饑饉時吃狗肉,把狗肉布施給托缽行乞的比庫們。比庫們吃狗肉,人們譏嫌、不滿、批評:「為何沙門釋迦子吃狗肉?狗是很厭惡的、很令人討厭的。假如國王知道了,將不會喜歡他們。」(有比庫將)此事報告世尊,世尊說:「諸比庫,不得吃狗肉。若吃者,犯惡作。」

(巴利原文讀譯) Tena kho pana samayena manussā dubbhikkhe ahimaṃsaṃ paribhuñjanti, bhikkhūnaṃ piṇḍāya carantānaṃ ahimaṃsaṃ denti. Bhikkhū ahimaṃsaṃ paribhuñjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā ahimaṃsaṃ paribhuñjissanti, jeguccho ahi paṭikūlo’’ti. Supassopi [suphasso (sī.)] nāgarājā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho supasso nāgarājā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘santi, bhante, nāgā assaddhā appasannā. Te appamattakehipi bhikkhū viheṭheyyuṃ. Sādhu, bhante, ayyā ahimaṃsaṃ na paribhuñjeyyu’’nti. Atha kho bhagavā supassaṃ nāgarājānaṃ dhammiyā kathāya sandassesi…pe… padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, ahimaṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. 那個時候,人們在饑饉時吃蛇肉,把蛇肉布施給托缽行乞的比庫們。比庫們吃蛇肉,人們譏嫌、不滿、批評:「為何沙門釋迦子吃蛇肉?蛇是厭惡的、很令人討厭的。假如國王知道了,將不會喜歡他們。」那這件事之後呢,又有另外一件事,那就是(巴利原文讀譯)一位叫做 supassa 蘇巴沙的龍王來到世尊之處,來到後禮敬世尊,站在一邊。站在一邊的蘇巴沙龍王對世尊這樣說:「‘‘santi, bhante, nāgā assaddhā appasannā. Te appamattakehipi bhikkhū viheṭheyyuṃ. Sādhu, bhante, ayyā ahimaṃsaṃ na paribhuñjeyyu’’尊者,有些龍無信心、無淨信,牠們對三寶沒有信心,牠們之中的少數可能會傷害比庫們。薩度!聖尊者請不要吃蛇肉是很好的。」於是,世尊為蘇巴沙龍王說法開示之後,龍王右遶頂禮離開。當時世尊以此因緣,以此機會說法後對比庫們:「 ‘‘na, bhikkhave, ahimaṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ 諸比庫,不得吃蛇肉。若吃者,犯惡作。」
那這四種肉呢,就是比較有可能吃到的。下面還有五種,是屬於猛獸的肉。

(巴利原文讀譯) Tena kho pana samayena luddakā sīhaṃ hantvā sīhamaṃsaṃ [maṃsaṃ (ka.)] paribhuñjanti, bhikkhūnaṃ piṇḍāya carantānaṃ sīhamaṃsaṃ denti. Bhikkhū sīhamaṃsaṃ paribhuñjitvā araññe viharanti. Sīhā sīhamaṃsagandhena bhikkhū paripātenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, sīhamaṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassāti. 那個時候,獵人獵殺獅子後,吃獅子肉,把獅子肉布施給托缽行乞的比庫們。比庫們吃獅子肉後,住在林野。獅子因獅子肉香攻擊比庫們。(有比庫將)此事報告世尊,世尊說:「諸比庫,不得吃獅子肉。若吃者,犯惡作。」

(巴利原文讀譯) Tena kho pana samayena luddakā byagghaṃ hantvā…pe… dīpiṃ hantvā…pe… acchaṃ hantvā…pe… taracchaṃ hantvā taracchamaṃsaṃ paribhuñjanti, bhikkhūnaṃ piṇḍāya carantānaṃ taracchamaṃsaṃ denti. Bhikkhū taracchamaṃsaṃ paribhuñjitvā araññe viharanti. Taracchā taracchamaṃsagandhena bhikkhū paripātenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Na, bhikkhave, taracchamaṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassāti. 那個時候,獵人獵殺老虎、獵殺豹、獵殺熊、獵殺鬣狗後,吃鬣狗肉。這裡的鬣狗不是軍犬的鬣狗,這裡的鬣狗…..英文叫做hyena,就是比狗稍微大,前面兩隻腳長,後面兩隻腳短,有斑點,牠們都是在夜間出去獵殺小動物和吃一些屍體的,牠們的聲音有一點像小孩叫的聲音,是一種夜間出沒的兇猛動物。(巴利原文讀譯)這些獵人就把鬣狗肉布施給托缽行乞的比庫們。比庫們吃了鬣狗肉後,住在林野。鬣狗因鬣狗肉香攻擊比庫們。(有比庫將)此事報告世尊,世尊說:「Na, bhikkhave, taracchamaṃsaṃ paribhuñjitabbaṃ. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassāti.諸比庫,不得吃鬣狗肉。若吃者,犯惡作。」這一段例文其實是省略,就是說不能吃獅子肉,不能吃老虎肉、不能吃豹肉、不能吃熊肉、不能吃鬣狗肉。在這十種肉當中呢,如果是狗肉,被稱為是與苟同科的野狼肉是可以吃的。但是如果是家犬,就是我們看到的這些狗啊!以及由狼和家犬交配所生的狼狗是不適合食用,因為這兩種非常接近。純粹只是野狼,如果獲得野狼肉的供養,這是可以。這裡的蛇肉呢就是指任何無足的細長生類,或在陸地上的,這一類的生物都不能吃;在律注裡面講到,對於人肉是因為同類而不吃;因為人吃人是很駭人聽聞的事情;象肉、馬肉則是因為是國王的兵種而不吃;狗肉、蛇肉則因其厭惡而不吃。在緬甸的傳統裡,狗肉也是屬於很下賤的,所以一般狗肉也不吃。不過韓國人就特別喜歡,我想中國人也不賴啊!(大眾笑)東北是吧?獅子肉等五種則是為了自己的安全而不吃,因為避免這些動物在森林裡聞到同類的肉香而襲擊比庫。這九種肉,如果比庫吃了就犯惡作;如果有懷疑是不是這十種肉,比庫們沒有問清楚,沒有觀察,那也犯惡作。

所以這十種肉,包括骨啊!皮啊!血啊!毛啊!一切都不適合,無論知道還是不知道,吃了即犯戒。知道而吃,應該懺悔;不詢問而吃,在接受的時候就犯惡作。如果詢問後,覺得它是允許的肉,在接受後則不犯。同時明知是指定殺的卻仍然吃,也是犯戒。對於這十種肉來說,比庫們也是很也可能會吃到的,比較容易接到供養的是蛇肉或狗肉,這些在國外市場上有時候也會賣,或者在一些餐館內也會販售。

但不僅是這些,有時候這十種肉的某一種也會做成藥,這個對比庫來說也是不允許的。人肉有沒有可能?對,胎盤或者叫做什麼紫河車是吧?如果比庫吃了,也犯土喇吒亞(thullaccaya,偷蘭遮,粗重罪),因為那是屬於人肉。甚至於現在有人很殘酷,BABY soup嬰兒湯也煮來吃;人吃人其實是很殘忍的事情。還有熊膽,熊膽吃了也是犯惡作。又比如說虎骨膠,老虎已經是屬於禁獵了,如果有服用虎骨膠這也是屬於犯戒,所以這個比庫也不能夠吃。

現在一般最常吃到的是牛肉、豬肉、雞肉、魚肉,或有些蝦肉、蟹肉這比較普遍的。如果沒有懷疑,接受供養是沒問題;但如果有懷疑,就不應該吃。

佛陀允許僧人時用這三種清淨的魚肉,我們在律藏裡面也可以看到:像當時Bhikkuni Upalawana(蓮華色比庫尼)她已經是阿拉漢了。有一些盜賊把一頭偷來的牛宰了之後,把肉掛在樹上。那時候世尊應該還沒有制定『不得未經手授而取食』,Upalawana當時候出了定,一出定看到牛肉就清楚是賊王曾經說過:「這塊牛肉供養修行人,無論是哪一個沙門、婆羅門見到都可以拿。」當她知道這個肉是可以被允許的之後,就用布包著,就飛到世尊那裡去供養。還有,就是佛陀在他般涅槃那一天,所吃的最後一餐也是叫做sukara-maddava(巴利語),sukara是豬,maddava是柔軟的,所以佛陀的最後一餐也是吃柔軟的豬肉。據說這是一種現成的、上等的,這一種豬肉不是太老也不是太嫩的豬肉。那個時候佛陀吃了,結果那天吃了這些豬肉之後說:「諸比庫,這種肉,我不見在天,在人,在魔,在梵,在沙門、婆羅門任何人可以消化。」然後把這些剩下的肉倒掉,結果那天下午佛陀就拉肚子,而在那天晚上佛陀般涅槃了。

因此我們就知道,佛陀在世的時候,佛陀和比庫們托缽,他們並沒有拒絕魚和肉。然而現在有很多的比庫,基於慈悲,或者衛生,或者健康的原因而選擇素食。我們在座有好幾位尊者也是素食,帕奧西亞多也是素食,帕奧禪林裡也有很多尊者也是素食。不過要知道,選擇素食還食雜食,只屬於個人的問題,與信仰和戒律無關。我們不應該把素食當作戒律,或者是當作是佛陀制定的戒來受持奉行。因為我們知道,在佛陀七十二歲那一年,迭瓦達多(Devadatta古譯 提婆達多)提出了五項邪法邪律,其中最後一項就是『終生不得吃魚和肉,若吃魚和肉則犯其罪。』他就想通過這個來限制比庫們不能吃魚和肉,不過佛陀沒有答應,佛陀說:「迭瓦達多,我允許比庫們食用三種清淨的魚和肉。」即是不見、不聞、不懷疑的魚和肉。

(未經由尊者審稿同意,弟子 Alatar 依開示錄音打字。)

全篇完

 

 

 

 

 

 

 

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