不論是從「阿含經」或「律部」裡，皆處處可見佛陀明白地訶斥咒語，由此可知佛從未教授他的學生持咒！
事實上，如果以佛陀的教義去檢驗，可以很明顯的發現咒語根本與「苦」、「集」、「滅」、「道」的思惟背道而馳，是「戒禁取」，是「邪見」。
現今大乘經典裡處處宣揚咒語的功德，密宗更將持咒視為基本修持方法。面對如此矛盾現象，令人無所適從，這時更需要理性及冷靜的思考，如果我們相信佛陀是宇宙中的實語者，是諦語者，是不妄語者，那麼佛陀說話便不可能自相矛盾，或自打嘴巴，對同一件事情於甲處說A，於乙處卻說非A，犯下如此嚴重的謬誤。
經典的流傳及演繹過程中或有可能失真，更有可能是後人或外道惡意滅佛而偽造，但戒律的規定卻不容有太大的出入。
許多法友對於佛陀是否教誦咒語一事仍心存疑惑，因相關資料繁多，僅就「北傳阿含經」、「比丘與比丘尼戒律」中節錄選譯例示部分證據於下，供諸位有智法友們自行斟酌，本單元絕不強迫各位相信「咒語非佛所說」，只是事證既已明確，就留待各位看官們自由心證。
如果，佛教徒真的那麼喜歡念咒，那麼相信咒語的靈驗與神秘，且到了像煙癮、甚或毒癮一般難以捨棄戒除或欲罷不能的程度，那麼在此誠摯建議這些法友，不如改說「真實語」，因為「真實語」的威德力不可思議，具有起死回生的神聖功效。
在南傳佛教國家，僧侶經常以唸誦《護衛經》來替信眾祈福消災，而無論是哪一種護衛經，之所以能夠發揮靈效，其原因主要是在於這些經文內容本身都是真實語。
真實語，巴利語saccavajja 或saccavā ca，即真實的話語或言而有信。由於佛陀所說的話都是真實不虛的，憑藉著這些真實語的力量，可以使念誦者達成所願、心想事成。正如在《寶經》裡有十二首偈頌是宣說佛法僧三寶的功德。由於這些功德都是佛法僧的真實功德，因此在這些偈頌的後面都有一句真實語的宣示:「願憑藉這真實語，願一切有情都能獲得安樂。」
在《小部.黃金晱摩本生經》和其它的本生經裡，我們都可以看到「許願真實語」的力量。
在《黃金晱摩本生經》裡提到，我們的世尊在前生當菩薩的某一世，曾經是一位照顧瞎眼父母的孝子，名叫做黃金晱摩。
有一次，黃金晱摩去河裡取水，準備給他的父母做飯。當時，正在打臘的華利夜佉王看到他，誤以為他是龍王，就用箭射他。
黃金晱摩（菩薩）中了毒箭之後，倒在地上不醒人事。華利夜佉王發現他誤殺了人，懊悔萬分，把菩薩的雙親帶到菩薩昏迷的地方。
菩薩的父親「黃麻」抱著兒子的頭痛哭；菩薩的母親「波利迦」則抱著兒子的雙腳痛哭。
就在他們摸著兒子的身體時，他們感到兒子的胸部還有餘溫。他的母親便說道：「我的兒子還沒有死，只是中毒昏迷而已。我當以真實語來為他消毒。」
於是，她就說了七句真實語，即：
一、之前，我的兒子修習正法。若這句話是真的，願我的兒子身上的毒得以清除。
二、之前，我的兒子時常修習單身梵行。若這句話是真的，願我的兒子身上的毒得以清除。
三、之前，我的兒子只說實話。若這句話是真的，願我的兒子身上的毒得以清除。
四、我的兒子，有非常孝順。若這句話是真的，願我的兒子身上的毒得以清除。
五、我的兒子，很尊敬家中的長輩。若這句話是真的，願我的兒子身上的毒得以清除。
六、我愛我的兒子，更勝於自己的生命。若這句話是真的，願我的兒子身上的毒得以清除。
七、以他父親和我所做的善業，願我的兒子身上的毒得以清除。
這麼說後，向一邊躺著的黃金晱摩，轉身躺向另一邊。
作父親的心想：「我的兒子還活著。我也要說，跟他母親所說一樣的真實語。」
父親說完真實語之後，黃金晱摩再轉換躺著的姿勢。
在當時，有一位名叫「多孫陀利」的女神。她在過去前七世曾是黃金晱摩的母親，現在她住在香醉山中。
她也從山上下來飛到黃金晱摩昏迷的地方，她宣誓說：「我已經住在喜瑪拉山裡的香醉山很長一段時間了。在我的一生裡，我最愛的人即是黃金晱摩；若這句話是真的，願黃金晱摩身上的毒得以清除；在我所住香醉山裡，那邊的樹木都是香的；若這是真的，願黃金晱摩身上的毒得以清除。」
當瞎眼父母與女神正在悲傷時，年輕的黃金晱摩菩薩，很快轉醒並起身。他身上的箭毒也隨之消除。
在這則故事裡，父母和女神都是說真實語來清除黃金晱摩身上所中的毒。
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另外，在《小部.蘇波羅哥本生經》裡，也有憑藉真實語來許願的例子。
在很久很久以前，世尊的前生還是菩薩的時候，有一次他投生為一個名叫蘇波羅哥的男子，他是一位很有學問的船長，住在拘樓卡雜港口。
他當了很久的船長，但由於雙眼接觸到太多的海水蒸氣，就瞎了，他只好退休。
在一些商人的請求下，他再次去航海。七天中，他們遇上了狂風暴雨，不能保持原來的航線，於是在海上漂流了四個月。船隻越過了許多大海，譬如剃刀海、火海、凝乳海、吉祥海和那羅海。最終，就快要到達最恐怖的最上力海了。蘇波羅哥船長說，船上所有的人可能會溺死在海裡。所有的商人都感到非常的驚慌。蘇波羅哥船長心想：「我要以真實語來解救這些人！」於是，他說道：「自從我長大懂事後，不曾惡待過任何一個人；我不曾偷過別人的東西，甚至一根草或一小支竹子也沒有偷過；我不曾以貪淫的眼睛偷看別人的妻子；我不曾說謊；我不曾喝過酒，甚至連一小滴也沒喝過。願以這些真實語，令船隻安全回到原處。」
當他說真實語後，船隻突然在一天之內安全回到拘樓卡雜港。
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在《小部.尸毘王本生經》裡，有一次，世尊的前生為菩薩時曾投生為住在尸毘國阿利吒都城裡的尸毘王。他每天拿六十萬個錢幣來佈施，雖然佈施了這麼多，尸毘王還是不滿意。所以，他想把身體的一部份也拿來佈施。
為了實現尸毘王的願望，帝釋天王化身為一個瞎眼的婆羅門對國王說：「喔！國王。您的雙眼都看得到，但我卻不能。請您慈悲賜給我一隻眼睛。」
尸毘王聽了以後很高興，因為他才想要佈施身體器官，就有人來向他索取。所以，他就把御醫叫來，說：「把我的一隻眼睛拿出來。」御醫、眾大臣、皇后、妃子們都力勸他放棄，但他卻還是堅持。御醫只好把他的一隻眼睛取出來。尸毘王很愉快地發願，要以此佈施善業證悟無上正等正覺。然後，他把那隻眼睛交給婆羅門。由帝釋天王所變化的婆羅門，把那隻眼睛放進自己的眼眶裡。尸毘王很高興，他再對御醫說：「把我的另一隻眼睛也拿出來吧。」雖然眾大臣與妃子們都反對，但國王還是把剩下的眼睛取下來給了那位婆羅門。
尸毘王已經全瞎了，不適合治理國家，他便退休，住在皇家花園裡的水池旁。他在那裡省思自己佈施波羅密。這時，帝釋天王又來到他的身邊。當國王聽到腳步聲時，問是誰在那裡走動。
帝釋天王答道：「我是帝釋。你可以向我要求任何的東西。」
尸毘王說：「我有許多的財富，有寶石，有金、銀。現在我只是想死，因為我已經沒有了雙眼。」
帝釋天王問：「陛下，你想死，是真的想要死嗎？還是因為你瞎了才這麼說？」
尸毘王說是因為瞎了才想死，帝釋天王說：「陛下，我不能令你重見光明。但你可用你自己的真實語的力量重見光明。你可以說真實語。」
於是，尸毘王說：「我敬愛那些向我討取禮物的人，我也敬愛那些真正來向我討取必需品的人。以此真實語的威德力，願我重見光明！」
當他說完後，他的第一隻眼睛即刻重新長出。
之後，尸毘王再說：「當那瞎眼的婆羅門向我討取一隻眼睛時，我把雙眼都給了他。當時，我是滿心歡喜這麼做。以此真實語的威德力，願我長出另一隻眼。」
他也果真重獲第二隻眼。這兩隻眼睛，並非是他與生俱來原先的兩隻眼睛，也不是天眼。事實上，它們都是因他的真實波羅蜜而出現的。
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在《小部.魚族本生經》裡記載：
有一次世尊的前生為菩薩時曾投生為一條魚，牠住在水池裡，水池因乾旱而完全乾枯。有一些烏鴉來吃這個枯水池中的魚。當時，菩薩（魚）就真實宣說：「雖然我生為一條魚而必須吃水中其它的生物來活。但我卻不曾吃過有如米粒般大小的魚。以這真實語的威德力，願趕緊下場大雨！」
當魚說完後，天上即刻下起大雨。
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在《小部.鵪鶉本生經》裡記載：
有一次世尊的前生為菩薩時曾投生為一隻鵪鶉。當牠還不會飛或走，森林起了大火，而牠的父母都棄牠而逃走了。牠心想：「在這世間裡，有清淨戒、真實與悲心等美德。除了發真實語之外，再也沒有其它方法可以避難了。」於是，牠就說：「我有翅膀，但不能飛；我有腳，但不能走。我的父母都逃走了。哦！森林大火不要燒到我！」結果，森林大火熄滅了，完全沒有傷到那隻小鵪鶉。
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前面所提及的黃金晱摩等故事裡，他們所說的真實語都與善業有關，所以他們的願望理所當然得以實現。
但小鵪鶉所說的卻與善業無關。牠說的只是「我有翅膀，但不能飛；我有腳，但不能走。我的父母都逃走了。」
牠說的真實語都與善業無關，為何又能得償所願呢？事實上，說真實語的重點在於你說的話是否真實，是否皆與事實相符，而不在於它們的內容是善或是惡。
換言之，若說的內容都是善事，但內容卻並不真實，全與事實不符，也不是真實語，絕對沒有力量，也不能實現其所願。只有真正的真實語才有不可思議的驚人力量，才能得償所願。
同樣的邏輯，一個受到他人傷害的人，因仇恨、憤怒所發出的詛咒，如果他說的內容是真實的，一樣也會實現！！所以，詛咒並非迷信或怪力亂神，詛咒是否靈驗，關鍵端視於詛咒的附帶前提與所述的內容是否真實，是否皆與事實相符。
但請切記！在此絕非鼓勵諸君去詛咒他人，因為害人終害己，我們對他人下的詛咒，終有一天當因緣成熟時一定會回到自己的五蘊。
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即使真實語的內容與惡業有關，但只要內容是真實，與事實相符，它也是真實語，也能實現願望。
在《小部.黑島乘本生經》裡就可看到這樣的例子。
有一次世尊的前生投生為一個名叫島乘的菩薩，他和一位朋友把家產完全佈施出去後，便一起到喜瑪拉雅山當沙門，人稱他為黑島乘。
有一天，有一位在家人帶他的妻子和兒子來拜訪他。當夫妻跟黑島乘交談時，他們的的兒子在路旁玩陀螺。陀螺滾進了蛇洞裡，男孩便把手伸進洞裡想拿回陀螺，結果被毒蛇咬了一口。男孩中蛇毒後，便倒地昏迷不醒。父母得知兒子中毒後，趕緊把兒子帶到黑島乘的面前來。他們要黑島乘醫治男孩，黑島乘卻說：「我不懂醫治蛇毒的方法，但我可以以真實語來嘗試醫治他。」於是，他就把手放在那個男孩的頭上，說道：「由於我厭倦了世俗的生活，我出家為沙門。但最初我只快樂地當沙門七天，但自從第八天以後，我就不再快樂了，至今已有五十年。這麼長久的時間以來，我都很勉強在掙扎、撐著維持下去。我說的都是真的，願以此真實語的威德力量，願這男孩所中的毒得以清除，願他活著！」
當他這麼說後，那男孩自胸部以上的毒就流了出來，然後流進地底下。
男孩張開眼看了父母，只說了一聲「爸爸、媽媽」，又昏了過去。黑島乘就向男孩的父親說：「我已盡了自己的責任，而你也應該盡自己的本份。」
父親說：「每當沙門或婆羅門來見我時，我都不曾感到歡喜，但我不曾向別人透露這一點。我只是把自己的感受藏在心裡。當我供養食物時，其實我的心很不樂意。以此真實語的威德力，願我小兒子所中的毒得以清除，願他活著！」當父親這麼說後，男孩自腰部以上的毒就流了出來，再度流入地底下。男孩坐了起來，但還不能站起來。
丈夫叫妻子也說真實語，妻子說：「我有些真實語，但我不敢在你的面前說出來。」丈夫堅持要她說，她只好說：「我恨那條咬我兒子的蛇。我也很恨我的丈夫，就像我恨那蛇一般深。以此真實語的威德力，願我兒子所中的毒得以清除，願他活著！」妻子說完後，男孩所中的毒全都流了出來，全都流入地底下。他站起身後，又活蹦亂跳去玩陀螺。
《本生經》中的那個沙門與夫妻信徒所說的真實語，都是各自隱藏在心中深處、很久很久、且見不得人的事。現在，他們都很勇敢地如實說出來。
由於他們說的都是真實的，都與事實相符，所以他們的願望都能完全實現。
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在佛經裡，還有很多有關真實語的記載。
例如：
《蘆飲本生經》裡，述及生為猴王的菩薩，曾以真實語令許多蘆葦變中空。
《姍波拉本生經》裡，述及姍波拉公主說真實語，完全治好了吉祥軍王子的痲瘋病。
《帝彌本生經》裡，述及月天皇后如何在持八關齋戒後說真實語，懷了帝彌王子。
《生本生經》裡，述及波拉生王子，以真實語的力量逃脫了鐵鍊與囚牢。
《運薪本生經》裡，述及一個砍材為生的母親，以真實語的力量，把兒子丟向空中，令國王相信那是他的親生骨肉。由於真實語的力量，孩子得以盤腿坐在空中，沒有掉下來。
《大孔雀王本生經》裡，述及一位辟支佛，以真實語的威德力，令許多鳥得以逃離關住牠們的鳥籠。辟支佛之前是位獵人，他捉到投生為孔雀王的菩薩。他在聽了菩薩說的法以後，開悟而成了辟支佛。
最後，也就是最膾炙人口的鴦掘魔羅尊者的事蹟，鴦掘魔羅曾對一名難產的婦人說真實語:「我從賢聖之家出生以來，未曾殺生，持此至誠之言，願妳母子平安。」而那名婦人果然因此順利生產且母子平安。
真實語是「四如意足」的重要基礎，直接影響我們發的願能否如願實現。"真實語"教我們不但不可妄語，更重要的是要"言而有信"，說出來的話就應該要作到，如果言而無信，就會失去他人對我們人格的信任，反變成了"雜穢語"，是一種廣義的妄語。
從以上的經典的記載，我們可以知道真實語的力量，有多麼的強大、驚人、與不可思議。在此再次奉勸諸法友，與其終日喃喃唸誦非佛所說的咒語，不如改說「真實語」，因為「真實語」的威德力不可思議，具有起死回生的神聖功效。
文章來源:
http://www.charity.idv.tw/i/i.htm
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