問9：請問尊者，看到比丘尊者犯戒時，我們在家人可以規勸他嗎？
答：在家人看到或得知比丘犯戒時，並非一定不能規勸，但大家應該考慮到幾個問題。
佛陀在《中部‧鋸喻經》（Kakacūpamasuttaṃ）教導說：諸比丘，當其他人在對你們說話、規勸或指責（vadamānā）時，可能會用五種說話的方式來講說：以適當時機或以不適當時機、以真實或以不真實、以柔和或以粗暴、以具有利益或以不具有利益、以慈心或以瞋心。（即使對方以不實來指控你們，）諸比丘，你們應如此學：「我們的心將不改變，我們的心將不受影響，我們將不說粗惡語，我們將悲愍、利益他人，我們將安住於慈心而不生氣。而且我們將住於以慈俱心遍滿那個人後，以他為所緣，住於以慈俱心、寬廣心、廣大心、無量心、無怨心、無瞋惡心遍滿整個世間。」諸比丘，你們應如此學 ！
雖然佛陀如此教導比丘，而且在《慈經》也教導比丘應該「易受勸（suvaco）」；但事實上，由於比丘被定位為尊長，長期被信眾抬舉與尊崇，所以不僅能聽得進在家人規勸的比丘不多，而且心性堪忍且修養好的比丘也不是那麼多。請考慮到這個事實！」
佛陀在《律藏》開示說：「優婆離，當比丘想要責備他人時，應該自己現起五法後才指責他人：1.我將以適時來勸告而非不適時；2.我將以真實來勸告而非不真實；3.我將以柔和來勸告而非粗暴；4.我將以具有利益來勸告而非不具有利益；5.我將以慈心來勸告而非以瞋心。 」
佛陀是如此地具有大智慧，當我們看到別人有過失時，如果能先檢視自己，看時機對不對，是不是真實的情況，自己是不是以柔和的語詞、溫柔的態度來規勸，自己是不是真的想要利益對方，自己是不是出於慈心、悲愍心來勸對方，如果我們真的能先檢視自己，再來規勸對方，就能減少很多紛爭，不是嗎？
所以在家人若真的想要規勸比丘，必須謹慎，應該思考自己是否做到以下幾點──
1.自己對佛法僧三寶深具信心、五戒持守清淨：如果自己對佛法僧三寶沒有深切的信仰，連五戒都持守不好，沒有應有的德行，如何糾舉比丘，如何使人信服呢！
2.自己規勸對方的心態正確：當你看到那個比丘的過失時，是否考慮到自己這麼做的動機是什麼？到底是為了整個佛教的聲譽，還是為了正法久住，或者只是自己看不順眼。若你的動機純正，心念上只是為了維護正法律，為了佛陀正法久住，那你去出言相勸，不但理由正當，而且能減少不必要的是非。
3.規勸的時機適當、場所正確：如果真的要規勸，時機應該適當，場所必須正確，例如應該在非公開場合，私下委婉地告知，如此對方才容易接受；否則，例如在大眾廣庭之下規勸他，有可能因為對方面子掛不住、下不了台階而生氣或翻臉，不僅沒有接受你的規勸，反而使你多樹立了一個敵人。
4.確認規勸的內容屬實：由於比丘的戒律非常繁多且微細，即使比丘終其一生致力研究也不容易完全瞭解，何況身為局外人的在家居士。因為有些比丘戒看起來似乎違犯，但也有可能並非如此。所以當你要規勸時，應該先確認對方犯戒的內容是否屬實，以免造成不必要的紛爭或是非，讓你自己下不了台階。
5.規勸時語氣溫和婉轉、不粗暴：你所規勸的對象是被認為貴為尊上的比丘，如果規勸時語氣不溫和婉轉，若再加上你以粗暴的語氣來質疑對方，不僅對方不容易接受，而且容易發生紛爭或是非。
6.自己的規勸真的出於想要利益對方：如果你看到那個比丘的過失，想要對方好，想要利益對方，那你在規勸時就會審慎，會考慮到如何開口，如何規勸，什麼樣的場合或時機比較適當，如此一來，不但自己沒有過失，而且對方比較容易接受你的規勸。
7.自己的規勸真的出於慈心或悲愍心：許多人在看到別人的過失而想要規勸或指責時，通常會帶有幾分傲慢和瞋心，若再加上對方為自己辯解，很可能因此發生爭執、爭辯或不和。所以在想要規勸對方時，若能以願對方平安喜樂的慈心為出發點來出口相勸，由於自己的心是帶有慈心的，是柔和的，不僅對方比較容易接受你的規勸，而且也比較不會發生紛爭或是非。
或許你會想說，要做到這麼多項目，實在不是那麼容易；但如果自己做到了，對方還不接受，那該怎麼辦？
你應該想想，要改變自己的觀念和行為，是一件容易辦到的事嗎？並不容易。因此，不要急於想要改變別人，而是應該先改變自己。
如果對方不聽也不改，自己跟他保持距離就好了，不需要因此得罪人或與他結成仇敵。默默地祝福他平安喜樂即可。
其實若比丘犯戒或言行上有所過失，糾舉該比丘的錯誤並使僧團清淨是比丘們自己的任務，在家人主要的工作是外護，應儘量避免干涉僧團事務或涉及其中是非。當僧團無力處理而需要在家人從中協助
《護僧須知》
覓寂比丘 編譯
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