《修行入出息念時他們的靈魂跑到身體外面去了》～帕奧Sayadawgi
問：有人說，修行入出息念時他們的靈魂跑到身體外面去了。是否真的有此情況？或者是他們修入了歧途？
答：專注的心通常能夠產生禪相。當定力深厚且強有力之時，因為不同的想，會出現不同的禪相。例如：假若你想讓禪相變長，它就會變長；想讓它變短，它就會變短；想讓它變圓，它就會變圓；想讓它變紅，它就會變紅。所以，修習入出息念時各種不同的想都有可能產生。你可能會感覺自己跑到身體外面去，但這只是心理的錯覺，並非因為靈魂。這沒有問題，不要管它，只需回來繼續專注氣息就行。
只有能夠辨識內外的究竟名色法(paramattha-nāma- rūpa)時，你才能解決靈魂的問題，無論哪裡都找不到所謂的「靈魂」。因此，你需要破除名色法的密集(ghana)，並透視究竟名色法。
「Nānādhātuyovinibbhujitvā ghanavinibbhoge kate anattalakkhaṇaṁ yāthāvasarasato upaṭṭhāti.」
「分別不同的界並破除密集之時，無我相(anatta-lakkhaṇa)才能如其自性而現起。」(Vm.739)
因為密集的概念，才會產生靈魂的概念。
對於色法，有三種密集(ghana)[1]：
1) 相續密集(santati ghana)：因為物質現象看起來像是一個相續不斷的密集整體，於是人們會認為他的身體與四肢是實際存在的，並認為有個相同的自我以不同的形式從一生「遷移」到另一生。為了破除這種錯覺，我們需要破除此身體看上去的密集，需要見到身體是由剎那生滅的色聚(rūpakalāpa)所組成。這樣，我們見到色聚都不是恆常的，它們一生起立刻就滅去。色聚根本沒有時間去任何地方，不可能從這一生到下一生，甚至不可能從這一秒到下一秒。
2) 組合密集(samūha ghana)：因為物質現象看起來像是一個組合的整體，於是人們可能會認為色聚(kalāpa)就是究竟色法，並認為這就是他的「自我」。為了破除這種錯覺，我們需要破除不同類型的色聚看上去的密集，需要分析不同類型的色聚。這樣，我們見到構成色聚的諸界：地界、水界、火界、風界、顏色、氣味、味道、食素、命根等，根本沒有組合的整體。
3) 作用密集(kicca ghana)：因為對究竟色法的瞭解不足，人們可能會認為諸界依賴一個「自我」而存在，就像種子與植物依賴大地一樣。為了破除這種錯覺，我們需要見到每一界都有它自己的特相(lakkhaṇa)、作用(rasa)、現起(paccupaṭṭhāna)和近因(padaṭṭhāna)，而不依賴諸如「自我」等任何外在的東西。
如何破除物質現象的密集呢？首先你必須辨識色聚（微細的粒子），接著分析不同的色聚，並見到它們由不同的色法組成，每粒色聚裡至少有八種色法，然後再分析每一種色法。不這樣做，靈魂的概念就不會消失。
同樣，不破除心理現象的密集，靈魂的概念也不會消失。例如：當你的心胡思亂想時，可能會認為那個胡思亂想的心是你的靈魂。
在一個心路中有四種密集，需要通過觀智來破除：[2]
1) 相續密集(santati ghana)：因為心理現象看起來像是一個相續不斷的密集整體，於是人們可能會認為有個相同的「心」通過眼、耳、鼻、舌、身和意來識知對象，並認為有個相同的「自我」、相同的「心識」、相同的「純意識」等從一生「遷移」到另一生，進入不同的軀殼。而在此生，人們可能會認為自己的心識跑到身體外面去。為了破除這種錯覺，我們需要破除此心識看上去的密集，需要見到認知過程是通過生滅的心路來完成的。這樣，我們見到心都不是恆常的，它們一生起立刻就滅去。心識根本沒有時間去任何地方，不可能從這一生到下一生，甚至不可能從這一秒到下一秒。
2) 組合密集(samūha ghana)：因為心理現象看起來像是一個組合的整體，於是人們可能會認為是「純意識」在識知對象，並認為這就是他的「自我」。為了破除這種錯覺，我們需要破除不同種類的心識看上去的密集，需要分析不同類型的心路中的各別心識。這樣，我們見到構成心識的心和若干數量的心所，諸如受、想、思、尋、伺，或者瞋、痴、邪見、慢、疑，或者無貪、無瞋、無痴、喜、念、信和正見，根本沒有組合的整體。
3) 作用密集(kicca ghana)：因為對究竟名法的瞭解不足，人們可能會認為心和心所依賴一個「自我」而存在，就像種子與植物依賴大地一樣。為了破除這種錯覺，我們需要見到每一種心和心所都有它自己的特相、作用、現起和近因，而不依賴諸如「自我」等任何外在的東西。
4) 所緣密集(ārammaṇa ghana)：透視了前面三種密集後，人們還可能會認為「‘我’見到了究竟名色法」，或者「‘能認知的我’見到了究竟名色法」[3]。為了破除這種錯覺，對於能夠透視三種密集的觀智心路，我們也需要通過後生的觀智來破除其三種密集。我們需要見到作為能觀的觀智名法，有能力透視名法（該名法同樣擁有所緣）的三種密集，而這種能觀的觀智名法同時又是後生觀智的所緣。
那麼，應如何破除心理現象的密集呢？以取入出息似相為所緣的近行定意門心路為例。
這種心路包含一個意門轉向心和七個速行心(javana)。意門轉向心識剎那裡有12個名法，而每個速行心識剎那裡則有34個名法。
如果能以這種方式破除名法的四種密集，你所見到的將只是極快速生滅的心及其相應心所而已。
由於無常想，人們就不會再把心識誤認為靈魂，因為通過無常想能導向無我想。正如佛陀在《美奇亞經》(Meghiyasutta)中說：
「Aniccasaññino,Meghiya, anattasaññā saṇṭhāti.」
「美奇亞，有無常想者能建立無我想。」(A.9.3; U.31)
[1]《清淨之道•修習四界差別》(Catudhātuvavatthānabhāvanā)(Vm.306)中提及：在《長部•大念處經》(D.2.378)和《中部•念處經》(M.1.111)中佛陀曾以屠夫宰牛，把牛割成一片片肉為喻。複註進一步解釋了如何應用該譬喻來破除三種密集。
[2]《大複註·離污垢的生滅智論的解釋》(Upakkilesavimutta udayabbayañāṇakathāvaṇṇanā)(Vm.Ṭ.739)。
[3]還有其它類似的錯覺，比如「能知者知道」、「造作者知道」、「覺知者知道」等等。人們也可能會認為:「究竟名色法會變化，但”能認知的心”是不變的。」
圖文取自 陳義德 臉書
留言列表
