以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・四梵住——慈悲喜捨是四種根本美德。如果我們沒有這四種根本美德，沒有隨喜，與人相處就很難如理作意。
・喜歡嫉妒、乃至於詆毀、造謠、中傷他人的人，馬哈甘達勇西亞多說，你只會毀了自己。因為在經典裡面，這種人被斥責為「無德無用的人」，是智者所呵斥的。喜歡嫉妒的人在輪迴當中，總是會落到悲慘的生存地，而被嫉妒的本人是不會受影響的。
第60課 雲端起觀二期90天 嫉妒 隨喜
各位賢友好，下面我們開始今天的課程。今天的課，我們進入下一個心所，也是屬於瞋系列的。瞋系列的心所比較多，昨天給大家看過了。
昨天有同學問，為什麼在《阿毗達摩》裡面貪心有 8 個而瞋心只有 2 個?我們來看，在貪裡面，悅俱和捨俱在我們內心當中是明顯的;再一個就是，普通的貪和慢，勝慢、等慢和卑慢這些心的差別也是蠻大的，有邪見與沒邪見差別也很大。重要的是，它們是由不同的聖道斷除的。初果的聖道能夠斷除邪見，三果的聖道能夠斷除欲貪，而慢是要到四果阿拉漢道才有辦法斷除的。它們是要分開去認識的，法的特質是自見的、無時的、來見的、導向涅槃的、智者們可以各自證知的。智者們怎麼各自證知呢? 就是要看到這種一般的欲貪、色貪、無色貪，還有邪見的貪、慢的貪，它們有什麼樣的不同，這樣才能知道自己內心裡面這樣的素質是不是已經根除了。
同樣的，瞋也是這樣。瞋雖然在《阿毗達摩》裡面只列為 2 個，但是在心所裡面增加了嫉和慳。在經教法裡面講到斷五上分結、五下分結，這 10 種結的劃分方式和論藏裡的劃分方式有一點點小差別。經藏中把欲愛、色愛、無色愛分開了，強調的是對三界的欲愛，瞋就是一種瞋恚結。在論藏裡面，欲愛是一種，色愛、無色愛就用「有染結」一種來表示，而在「瞋恚結」裡面增加了「嫉結」 和「慳結」，也就是嫉妒和慳吝。
在論教法的觀念裡面，所有的瞋是在三果阿那含道智才斷除的，但是嫉妒和慳吝在初道就斷掉了或者說基本不會再現起。如果一個人認為自己證得初果了，止觀基礎好的人，本身邪見就不容易出來，戒禁取也不容易犯。但是嫉妒和慳吝，在日常生活中就很容易會冒出來。如果不管怎麼去碰，這兩個你都不會生起來了，那你所證的初果是不是真實的，就增加了一條驗證的途徑。所以在論教法裡面是把嫉和慳單獨列出來，而且這兩種心所的素質特別明顯。
下面我們就開始學習嫉。妒忌，或者叫嫉妒，嫉妒在巴利語裡面叫 issā。issā是從兩個方面來看的:一個就是嫉妒的心，受不了別人有成就的心;再一個就是，它表現為一種行為，由於嫉妒而發生的行為，輕的就是言語上的，比如說，「有什麼了不起啊」「每個灌木叢都有兔子，所有的鳥都長得跟貓頭鷹一樣漂亮」。這是語言上的行為。也會表現出更多破壞性的行為，上升到我們昨天講的惡意、壞心眼。很多的壞心眼都是由妒忌引發的。有些壞心眼是由於妒忌引發的。總的來說，嫉妒有兩個層面，一個是他的心， 一個是他的行為。
嫉的特相、作用、現起、近因
我們來看嫉 issā的特相、作用、現起、近因。
嫉的特相是嫉羨他人的成就，嫉妒他人所有的。這個「所有」 指他能看到或者聽到別人擁有的財物或者獲得的各種成就、成功。 比如別人更有錢、更有地位，某個人又被提拔了，某個人某某名牌大學畢業了，或者誰長得更漂亮更英俊，一比，自己被比下來了。或者人家在你面前講，某某人特別有德行。如果是出家人的話，比如說，提到某某人的戒特別清淨、某某人禪修特別好、某某人特別有功德，你聽了心裡面受不了，這就叫嫉羨他人的成就。 聽到、看到別人的成就後，嫉妒、內心受不了、不能接受，有難以忍受的這種感覺。
人道是精進果報道，一個人曾經在過去生累積了善業功德，這一生又有很好的智慧，而且願意付出足夠的精進和努力，因為這樣的因緣，這個人做什麼事都容易成功。如果是一個出家人，過去有出家人的業緣，這一生他又努力而且有智慧，這樣的比庫不管是做教理研究還是止觀修行，都可能很有造詣。因為很有造詣、又很聰明、又很努力、又很精進、又有過去的巴拉密，他只要一出來就會受到很多信眾的恭敬，四資具的供養很豐富。如果是一個在家人，他有過去的善業功德，這一生又很精進、有智慧、又願意付出努力，那麼這一生他就會擁有財富、擁有地位和各種成功。
嫉妒和隨喜(muditā)，是一對，這兩種心的素質是相反的。四梵住——慈悲喜捨是四種根本美德。如果我們沒有這四種根本美德，沒有隨喜(muditā) ，與人相處就很難如理作意。當看到或者聽到身邊這些與自己相關的人有成就時，內心就會生起不滿、 嫉妒、受不了、很不舒服的感覺，然後在明裡暗裡去貶低他、詆毀他，這就是嫉妒的特相。
它有兩種:一個是內心很難受，一個是要表現出來。也就是說從這兩個方面來講:一個是嫉妒心，看到別人的成就羨慕、嫉妒、不接受這種心理狀態，很難受、排斥、抗拒，內心很煎熬，完全看不到別人獲得這種事業不是偶然的，都是過去有很多的善業，這一生付出了很多的努力。不要看他這一生教理、禪修都很好，利養很豐富，教禪很善巧，然後很聰慧，獲得很多人的恭敬，這些都不是他今世這一生獲得的，他是累積了多生多世的巴拉密，而且這一生一定是精進努力，善於應用教理和智慧才獲得的。但如果我們有嫉妒心的時候，就會看不到他後面的這些因素。只是看到他的成就，給我們帶來了很大的壓力，心裡很難受，看到他的成就很不開心。總是希望說，「哪一天這個人犯戒一下、敗落一下給我們看，我們就很高興，哪一天再沒有信眾跟著他了，就很開心。」如果是在家人，他就有很多的財產。當然我們說有一些人爆發，他們守不住財，那是因為他沒有智慧和精進，他獲得這樣的財富是過去的一個大善業成熟了，這樣的人是有的。但是能夠持續獲得成功的在家人，不管是財產還是地位，都是與他過去很大的善業和這一世的努力分不開的。我們看不到這些，我們就看到這個人這麼成功，而且在不斷地成功，而且還每天都賺錢，心裡很難受、受不了。特別是同行業的，那更是受不了、很不開心。你不希望、不舒服、不欣喜看到別人擁有這樣的財富和成就。如果他的財富一減少，你就很開心，這就是妒忌的心的狀態。
再一個，我們剛才講到，嫉妒，它會有行為。由於看到人家的成功而不舒服、嫉妒和煎熬，最後生起詆毀的心，他的表現要麼是不能看，也就是說根本就不能看到這個人，看到他就很難受，或者別人不能在他耳朵邊講某某人，一講某某人他就會跳起來。你給他視頻看，他就很難受，你跟他說，他就很難受，你不知道他為什麼生氣，本來都談得好好的，一說某某人的時候，他就跳起來，他聽不得。我們說不喜他人成就也是它的作用之一，沒有辦法，受不了，然後就說，「哎呀!所有的鳥都跟貓頭鷹一樣啊」「每個灌木叢都可以發現這種兔子啊，這種兔子滿地都是啊」「椰子樹下怎麼會沒有椰子殼，椰子樹下都是有椰子殼的」，就是你隨便撿的意思。用我們的話講就是，瞎貓碰到死老鼠。這種責難、批評、詆毀，甚至於做出暗地裡破壞的行為，就上升到我們昨天講的惡意 palāsa。
這個就是嫉妒的特相，這是很容易有的，我們每個人都有，這個是要很小心。 嫉妒的作用是不喜歡他人的成就，看不得別人有成就。看到別人比我們好，聽到別人比我們好，內心生起很不喜歡、不爽的那種狀態。這都是這個叫「嫉」的心所幹的。
如果是有「隨喜」這個心所的人，擁有四梵住、四種根本素養、高尚素養的人，他有這個隨喜(muditā)，就不會對富有、有成就的人不樂見。他會很樂意看到別人擁有成就。他為什麼會樂意看到別人的成就呢?我們後面會講。因為他直接就看到，「誒!這樣的人能夠獲得這樣的快樂、能夠獲得這樣的成就，是他過去的善業和他這一生的努力而來的」。他也會樂意看到出家人接受供養。如果這位出家人教證都很有造詣，他也會很歡喜地說，「哦!有這樣的一位出家人，啊!這是僧寶啊，這是我們佛教的希望啊!」這就是隨喜(muditā)。
但一個心懷嫉(issā)的人，《義注》裡面講這是一個「無德無用」的人，看到他人成就就不高興，和隨喜(muditā)相反。明裡暗裡地去妒忌他，去貶低他的成功，而且容易去煽動其他人跟他對立，這就叫仇富心態。「啊!把他打倒，把他的東西分了。」很多人都願意，為什麼呢?不勞而獲，多好。很容易被煽動，為什麼?他背後還是因為有這個「嫉」深深地扎根在心裡面，所以一煽動，他就起來了。這背後都是 issā在起作用，它在裡面發揮它的力量。如果有人煽動你去仇恨這個富人(和為富不仁是兩回事)， 希望他毀敗，這個內心的這種瞋，就是嫉的特相、瞋嫉的特相。
當然為富不仁有為富不仁的對治方法，為富不仁是另外一個角度，要用智慧去看，這是兩回事。但是內心生起的這種看不得他人成就的心態就是嫉。
嫉妒的現起是不能忍受看到他人成就、背向他人成就。在我們內心裡面呈現出來就是很難受、很煎熬、受不了，這是第一個。第二是內心呈現出來要背向他。我們剛才講「看不得、聽不得、不想看、不想聽，不要再跟我講了，不要講!不要再講了!」，也就是你面對他的時候，內心很難受，很不能忍受，不想看到他。內心好像生起來一堵牆要把他擋住一樣，不能正視。對別人的成就不開心，不能正視，強行避免——不看你。比如，「我經過你的大房子我繞著走」，像這一類的就屬於嫉妒的現起。一個是正面不能忍受，一定要碰到的時候很難受。然後為了不難受，我不聽、我不看、我不碰，就是這樣背向他的意思。所以往往有一些人，在學識和財富相近的時候，還能成朋友，但只要某個人發達了，就疏遠了。疏遠有多種原因，一種可能是發達的人瞧不起人家，生起慢心，大家不理他。還有一種是，某個人發達了，其他沒有發達的受不了，不能忍受他發達，心想：「他居然發達了，他沒有什麼水平，怎麼突然發達了呢?」然後背向他的成就，「不見他了!不 再跟他玩兒了!人家他是大老闆。」這個是嫉的現起。
嫉妒的近因就是:別人有成就了。他人獲得成就，是嫉生起來的近因。由於別人的成就，而使你的嫉妒心生起來，這個所緣屬於外在的。
馬哈甘達勇西亞多舉了一個諺語，「別人比你好，嫉妒就生起」 「同行是冤家」。所以嫉妒心特別容易在同行之間生起來，包括同僚。一個是同行業的，或者你在單位裡面的同僚，可能會成為競爭關系的，特別是同一個階層或者地位相等的人最容易生起這個心，因為他可能把你比下去。所以馬哈甘達勇西亞多說，販賣魚子醬的小販通常不會對珠寶商表現出嫉妒，但是珠寶商和珠寶商之間，或者賣魚子醬的和賣魚子醬的之間，不管是有競爭沒競爭，都會表現出來嫉妒。還有就是你從小到大一起的同學或者同鄉同伴， 雖然可能不屬於同一個競爭行業，但是突然之間有個人發達了，你就會生起這種嫉妒的心，感受到不舒服，或者表現出來這種嫉妒。
對我們出家人來講，很容易出現的嫉妒，是聲望。比如對於某些弘法者，因為他的弘法很有效果，就容易引發嫉妒，別人一看到，就難受。有些人擁有很多寺廟，或者寺廟很紅火，那麼他們就很難免除被毀謗和嫉妒。
我們要知道，喜歡嫉妒、乃至於詆毀、造謠、中傷他人的人，馬哈甘達勇西亞多說，你只會毀了自己。因為在經典裡面這種人被斥責為「無德無用的人」，是智者所呵斥的。喜歡嫉妒的人在輪迴當中，總是會落到悲慘的生存地，而被嫉妒的本人是不會受影響的。甚至由於你的詆毀，他可能還更發達。因為你總是詆毀，所以容易被人看到你是一個心胸不開闊、狹隘、計較、乃至於陰毒的人，那麼被你詆毀的人就會得到別人的認同。《義注》裡面有一個寓言故事:從前，有一隻大獅子，牠是獅子王，住在喜馬拉雅山的一個翡翠洞裡面。洞的附近住著一群野豬。因為獅子餓了就會吃野豬，所以野豬就對獅子感到很害怕、很恐懼，但是牠們把這種恐懼和對獅子住在它們邊上的這種不滿，歸咎於獅子住的這個洞穴。這個洞穴是翡翠的，在太陽的照耀下會閃爍光芒。這種在森林裡面的翡翠的光芒，不是我們通常所說的被打磨出來的光芒。這群野豬想把翡翠的光芒磨掉，於是牠們就集體到森林一個泥濘的湖裡面去打滾，想用身上的泥巴把翡翠洞的翡翠光給牠磨掉。結果沒想到，這個翡翠洞越磨越亮，越磨越晶瑩發亮。這裡意思就是說，那些喜歡毀謗、嫉妒、或者貶低他人的人，往往都是事與願違，由於他的毀謗反而顯得人家更加高大、更加突出，而他們自己因為毀謗他人而顯得卑劣、狹隘。因為我們一聽就知道這個人喜歡毀謗他人，那都是瞋心，你的瞋心人家是能感受到的，所以人家也不與你為伍，慢慢你就變成了孤家寡人。你成了孤家寡人，別人就更成功了。
嫉妒能夠把我們的心完全綁縛起來。所以在論藏裡會把它稱為「結」，結縛，就是會把你捆住。並不是所有的煩惱都能上升到這種地位、這種待遇的。嫉和慳會上升到結縛。十結要用道智才能斷掉它。這種嫉妒心很容易生起來，它是我們的結縛，它會牽引我們下惡趣，不斷地在惡趣裡面輪迴。往往這種 issā起來的時候，它會一直纏繞著你，你很不舒服，然後你就會去持續造作很多的不善業。經典裡面講，這種行為就是你每天去購買到四惡趣的門票，不斷地去買票。issā一下，你就買一張票。什麼票呢?四惡趣的門票。四惡趣的門票很多，因為瞋心，其中往往都是去地獄的門票。臨終的時候，它如果現起，一定去四惡趣。同時他這一生的未來，乃至於沒有在地獄裡面的來生，他會是什麼狀態呢?沒有人跟隨，沒有朋屬，沒有朋友。大家不要和他在一起，也很少有人願意跟他相伴，沒有僕從、沒有威力、沒有同伴、很難有名望，出身很低劣。這是嫉妒的過患。
帕奧西亞多在《義注》裡面談到有一種是我們平常容易犯的習慣，叫自讚毀他。什麼是自讚呢?就是在講話、言行、演講的時候抬高自己，誇大自己的功德，誇大自己所從事的行業的功德。相反地，他講話、寫文章的時候，貶低他人、吹毛求疵。這就是自讚毀他。自讚當中自我抬高的行為裡就有慢。貪慢、高慢、勝慢在裡面作祟。毀他，這種輕慢、詆毀的行為，就是嫉。所以自讚毀他往往是兩種心在裡面作怪。自讚是希望自己的成果被更多人看到，把自己的成果表現得很大，這還是一個成就的問題。毀他，就是要把別人的成就比下去，他不能夠忍受別人的成就，這也是嫉妒的一種。
但是對於那些有很明顯錯誤的行為或者人，你在言語中可以給予如理地、如法地譴責。我們講「智者所呵斥」，是說智者都會呵斥的——「你這是有很明顯的不如法」，這也是佛陀所允許的。有人要破壞他人的福祉，那這是應該被譴責的。但如果他本身是不應該被譴責和詆毀的、而你去譴責和詆毀的話，就會給自己帶來很大的過失。帕奧西亞多提到《義注》裡面說，對於一個愚痴人，我們平常就知道他並不是非常有智慧，那麼從他嘴巴裡出來的稱讚或者詆毀，你都不能隨意地聽從，因為這可能是對的，也可能是錯的。如果是像佛陀、佛陀的聖弟子，這些智者所譴責和稱讚的，那就是我們要遵循的。智者所譴責的不善行，我們應該要防範;智者所稱讚的善行，我們要遵守來修習。這樣的話，我們就不容易生起瞋、嫉。
在這個強調「贏者通吃」的時代，這種自讚毀他的情況是很普遍的。馬哈甘達勇西亞多在他的書裡面強調:什麼叫自讚呢?就是以自負的態度宣稱自己的能力，覺得自己博學、有道德、老成、富有，或者自己的親戚身居高位，或者自己的父輩有什麼了不起，或者自己的學術地位資格很高、優於他人，或者雖然我們現在很一般，但我們曾經是怎樣怎樣的，曾經是強有力的;接著就去貶低:這個什麼人有什麼不如理、不恰當。並且你是帶著惡意去做的，那麼這就與嫉相關。
帕奧西亞多在他的書裡面引用了一個 Jambuka 尊者的故事。 Jambuka 尊者過去在 Kassapa 佛陀時代是一名比庫，也是蠻有修行的。他住在一個精舍裡面，當地一個富翁在護持他。有一天，來了一位阿拉漢聖者，這位護持者看到阿拉漢的這種言行舉止、威儀非常令人敬仰。所以這個護持者就非常尊重他，對他殷勤地照顧，供養他美味的飯食，還有很好的三衣，還讓一個理髮師為他剃頭，給他送來自己家裡最好的臥具。然後 Jambuka 尊者看到這個新來的客僧比庫受到這樣的禮遇，十分地難受。他無法控制自己的心，內心完全被嫉妒壓垮了，他跑到這位阿拉漢聖者的住處罵他:「你最好吃糞便，也不要吃居士供養的食物;你最好用棕櫚樹做的梳子把頭髮一根根拔掉，也不要讓他的理髮師為你剃頭; 你最好光著身子走，而不要穿他供養的三衣;你最好睡在地上，也不要睡他供養的床榻。 」這位阿拉漢聖者為了不讓 Jambuka 尊者造更多的不善業，所以他當天就離開了。
但是 Jambuka 尊者這樣辱罵阿拉漢的這種不善業是非常強大的。你看他從開始妒忌到後來的謾罵，兩種特相都有。第一個是內心難受，第二個表現出詆毀、謾罵的行為，兩者都有了。所以他造了非常多的不善業。在他命終的時候，這位 Jambuka 尊者過去生已修行了 2 萬年，但這樣的修行功德都不起作用。他嫉妒的業作為不善的令生業，使他投生到無間地獄裡面。從 Kassapa 佛 到 Gotama 佛陀這之間漫長的歲月，他一直都是在地獄裡煎熬。 直到 Gotama 佛陀出世以後，他終於從地獄裡面逃脫。但是嫉妒的業又障礙了令他投生的善業。怎樣障礙的呢?因為在 Kassapa 佛陀時代所做的善業，令他投生到王舍城的一戶富裕之家，但是由於他嫉妒的餘業成了今生的阻礙業。因為他罵了阿拉漢聖者「你要吃糞便」，所以他從小就吃糞便。他從來都不穿衣服，穿衣服就很難受，就像裸行外道一樣，只能光著身子走。他從來都不睡床上，只能睡在地上，他睡床上很難受，所以他的父母親就非常為難。他們很富裕，但是又生了一個這樣的兒子。所以他沒多大，父母親就讓他跟隨裸體外道沙門出家了。因為裸體外道本身不穿衣服，這樣就不會被人家說。裸體外道就用棕櫚樹做的梳子，把他的頭髮一根根拔掉。但是當裸體外道發現他是吃糞便的時，裸體外道也受不了，把他趕走了。他就繼續做一個人的裸體沙門而過活。他為了讓人家相信他是修習苦行的，他宣稱只是依靠空氣而生存，他唯一接受的供養就是在草葉子尖上粘一點點的奶油蜂蜜，顯得非常少欲知足。而實際上，他晚上會偷偷到廁所裡面吃大便。由於他過去的嫉妒，詆毀阿拉漢，說出那些惡言惡語，而最終直接的果報是讓他自己過著這樣令人噁心的生活。
在 Jambuka 尊者 55 歲的時候，有一天佛陀在凌晨以大悲眼觀世間，看誰的巴拉密成熟了，發現這位 Jambuka 尊者的巴拉密成熟了。Jambuka 尊者住在一個山洞裡面，他本來就不睡床上。佛陀就到他住的附近的山洞裡面過夜。晚上 Jambuka 尊者看到有很多大威力的梵天人和天人來禮敬佛陀，他就很佩服，「這是一個什麼樣的人啊?!」第二天他就跑來向佛陀求教。佛陀就直接把他的行為揭穿了說，「你並不是修什麼苦行，你是一個吃糞便者」，並把他過去的所有經歷都說出來。Jambuka 尊者這時候生起了慚愧的心、羞愧的心。佛陀給了他一塊雨浴衣，然後給他開示。佛陀一開示完， Jambuka 尊者立即證了阿拉漢果。後來信眾供養他的時候，他就顯現出神通。
佛陀在 Kokālikasuttaṃ《苟咖離經》裡面有一個這樣的偈頌: 出生之人，斧生口中，愚人說惡，還砍自己。意思是，人的口就像一把斧子一樣，話說錯了，就像拿著斧子自己砍自己，這是嫉妒。 跟嫉相反的是隨喜(muditā)，四梵住裡面的慈悲喜捨四種 根本美德中的其中一種。它跟嫉妒剛好是反著的。
隨喜的特相是對快樂的有情隨喜，對富裕及有成就的快樂有情隨喜。也就是說，對他人的成功、幸福和順遂感，一起地感到很開心、很可意、很欣喜，這是隨喜 muditā。在我們生活當中，當你看到你的同伴、或者朋友、或者你的同僚或者同行業的人得到了財富、地位、名氣，或者他的學歷、身份很好，或者被提拔，那麼你會由衷地感到歡喜。
內心有嫉 issā的人，存心不良，內心會經歷羨嫉，就是羨慕的同時生起嫉妒的心。但是有隨喜 muditā 的人，有四梵住四種根本美德的人、心地高尚的人，他看了這些反而會為這樣的人感到高興，而且他會真誠地讚揚他人的成功。這就跟剛才的嫉妒心不一樣。嫉妒心是讓人感到不高興，然後詆毀。隨喜的人是感到歡喜，然後真誠地讚嘆。他會如此做出讚嘆說，「啊，他得到財富啊、 權勢啊、成功啊和聲望啊，都是由於他們過去生造下的善業，有良好、高尚行為的種子，現在這個種子成熟了;這個種子在他努力、精進的汗水澆灌下，在智慧的滋養下，這個種子終於發芽了、成長了，因果不虛啊，真的很棒!」會生起這樣的心，就是隨喜。
有的時候，當(一個人)看到人們的成就/獲得財富時，他感到興奮、快樂，但是他的這種興奮快樂感是沒有慧的，因為他的興奮、快樂是含有欲貪(= Tanha 渴愛, Lobha 貪)的。欲貪之樂的生起是基於身體的樂受，由這種樂受產生的歡笑(= Pahasa)。它的本質是貪根的生起，它是以貪為基礎的悅懼貪相應生起心。如果這種歡笑的喜悅生起了，那麼隨喜的心就消失了。這樣的喜笑就是隨喜的失敗。
隨喜的特相，是對他人的成就隨喜，對有成就的快樂有情覺得歡喜隨喜，包括快樂有情的地位、財富、容貌，你都會感到開心，感到隨喜。
隨喜的作用，就是不會嫉妒他人的成就。它跟嫉妒是相反的，它不會不喜歡，或者它能夠去除嫉妒這種心理素質，這個就是隨喜的作用。它有鏟除嫉妒的能力。所以正如掉舉和一境性是完全相反的，隨喜和嫉妒也是完全相反的。隨喜 muditā這個心生起來，就能夠把嫉 issā這種心鏟除掉。
隨喜的現起是什麼呢?隨喜的現起就是對於他人的成就，你內心裡面沒有厭惡感。《義注》裡面講，我們一般的人如果沒有訓練隨喜 muditā，或者沒有天生的隨喜 muditā這種素質的話，在看到別人的成就時，那個妒忌心驅使的厭惡感、不喜歡感，就會表現出來。但是當你的隨喜 muditā 這個心起來的時候，你內心會呈現出那種厭惡感被去掉了、被鏟除了、被驅除了，或者沒有了的感覺。這個就是隨喜的現起，就是這種內心的狀態。它能夠驅除厭惡，這種不喜歡別人成就的厭惡感，沒有了，去除了。這是一個方面。再一個方面，就是在這個厭惡感被驅除之後，生起來隨喜的感覺。它是兩個方面，第一個表現為厭惡感被驅除了，第二個就是隨喜現起來了。如果有厭惡感，我們的隨喜就不會起來。這個厭惡感被驅除了，隨喜才有機會起來。
有一種情況是什麼呢?他天生就會隨喜 muditā，這樣的人過去培養了良好的素質。第二種是看到別人成就，自然就會隨喜 muditā。對於我們來講，可能我們很多人需要作意一下，沒有學佛的時候，我們直接就生氣了:「那有什麼了不起，所有的鳥都跟貓頭鷹長得一樣」。但是現在我們可以反思，「不對呀，我們不能這樣，不能像 Jambuka 尊者之前的過去生一樣，我們要隨喜，要看到別人的功德」。這個心一生起來，隨喜 muditā一起來，內心的厭惡就被鏟除掉了。鏟除以後，接下來真的會有隨喜的心被我們感覺到。這就是隨喜現起的狀態。
具體怎麼講呢?就是說嫉妒能夠讓我們的心對它所嫉妒的所緣生起排斥、背向、不想聽、不想看、繞著走這種行為，厭惡別人的成就。但這種厭惡有兩種情況:一個是純粹針對別人的成就，他的財富、他的美貌、他的地位，你不能忍受，你不想看，包括詆毀。還有一種就是經典裡面講的出家人，是針對修行人的。修行人對於這種修行的少欲、知足、遠離、林野住，他不能忍受，感到不開心，他對修林野住的頭陀行這種增上的善法，包括增上的修止、修觀的這種善行，也不能忍受。那這種不能忍受跟前面講的嫉妒的不能忍受是不一樣的。這種對少欲知足的修行不能忍受的厭惡，是因為他對於修行本身的價值以及對自己生命的目標沒有認知，他的心被放逸、昏沈睡眠蒙蔽了，他不想修行了。這其實是他的不精進，對自己生命的責任、對修行的意義沒有很好地如理作意，然後被昏沈、睡眠心所俘獲了。這個不喜歡，和嫉妒的不喜歡是不一樣的。對別人的成就、對別人的利益，不能忍受、不喜歡、要避開，這種是屬於我們講的要通過隨喜 muditā來破除的厭惡。
當你去如理作意，思惟別人獲得的成就、利益、地位、財貌，是由於過去的善業以及這一生的精進和努力而來的，我們應該隨喜他的善行，你的內心沒有排斥，或者排斥被破除了，乃至內心真實地看到別人有這樣的善業，以及有這樣的努力，我們的心能夠現起隨喜，這樣的狀態我們把它稱為隨喜的現起。
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