以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・在十種捨裡面，真正著重突出中捨性心所的有五種:六支捨、覺支捨、中捨性的捨、禪捨、梵住捨。
・當你的善心生起來時不要去干預，你的中捨性心所就會越來越強大。當我們干預的時候，心就已經不是善心了。
・我們做一件好事不是為他人好，沒那麼高尚，我們做好事都是為自己好，這是自利，不是自私。一個人不會自利是不會利他的。
・一看到身，不要以為都是身體的身，這裡的身、心輕安、輕快性、柔軟性、適業性、練達性、正直性主要是指名身。名身主要是講名法——心所，心所就是身，心就是心識。 這些在一開始我們就要搞清楚。
・輕安的作用，破除焦慮和擔憂，破除身和心的不安，也就是破除了不平靜、不理性、躁動和顫動的這種心理狀態。
・面對不善果報，除了平靜地接受現實，恐懼、抱怨是於事無補的，擔憂只有傷害自己。擔憂是不善心，不善心生起的當下，傷害自他，會帶來不良的影響，未來會有不善果報。
・心平息下來，發揮平靜的作用，所有的心所也發揮健全的作用。心生色法也變得健康，產生更好的心生色法，在我們的生理方面、身體方面也得以平息。這樣的心所破除、消滅焦慮和擔憂。
・不要去縱容自己的批判性思惟，很多人的批判性思惟有一個錯誤的角度。
・不管有沒有進步，生起「都沒有進步的心」對你的進步有幫助嗎?這些觀點會讓我們遠離輕安，沒有機會如理作意，這是慣性。
・輕快性還有一個很重要的作用，是抑制有分心的生起。
・受蘊輕快的時候，就不會老耽擱在某一種受裡面。沒有輕快性的人，任何感受都黏著。
・怎麼訓練喜呢?就是在每一個當下都看到正面的東西，不要看負面的東西，要轉念。所有的所緣把它轉念成對我們的生命是有價值的，而不是好像全世界的人都欠你五百塊一樣，每個人都想害你一樣，那就不會有喜;你就會沈重、焦慮、擔憂，沒有輕安、沒有輕快。
・每一個當下都如理作意，轉向善心。一想到自己轉向善心，喜就出來了，輕快就起來。
・實踐題：分享兩個自己善心生起時身心輕安、輕快的體驗。有孩子的觀察孩子輕安、輕快性的心理素質，並和他們一起討論。
雲端起觀-第 83 課 輕安和輕快
前面我們花了 3 節課學習中捨性心所。看了這幾天的作業，感覺有一些同學對中捨性還是沒有完全理解。在經論裡面談到了十種捨。在十種捨裡面，真正著重突出中捨性心所的有五種:六支捨、覺支捨、中捨性的捨、禪捨。
在日常生活中，我們著重強調的是中捨性心所的捨。中捨性心所只有在善心裡面才會出現，也可以這麼講，只要善心出現，就一定有中捨性心所。也就是說，如何讓自己的善心生起來是關鍵!善心生起來之後，怎麼讓你的中捨性心所強大呢?其實，當你的善心生起來時不要去干預，你的中捨性心所就會越來越強大。當我們干預的時候，心就已經不是善心了。
我們在修習入出息念的時候，你是在覺知呼吸，但是當我們面對入出息的所緣，包括其它的遍禪的所緣，或者各種止禪的所緣，有各種期待、要求、評價、判斷、不滿意的時候，其實就已經是不善心了，只是那個不善心比較弱一點，正念現前，你能把它拉回來而已。所以只要是失衡了，就是不善心了;你只要在善心上，就是平衡的;就這麼簡單。
所以說想刻意地去訓練中捨性心所，某種意義上來講是沒辦法訓練的。要訓練什麼呢?明善惡，知道什麼是善，什麼是惡。在一切時處都讓自己有慚愧心，有尊重自己、尊重他人的這種心，有遠離惡行的這種心。遠離惡行，這裡的惡行不是說殺人放火，而是要看到自己生起不善心的那種狀態，並且遠離。不要對自己生起貪和嗔都熟視無睹啊!
如果你看到自己生起不善心時，能像看到一團屎一樣，在那一瞬間自己變成一團臭不可聞的狗屎，你要有這種心態，對自己生起不善心要有這種厭惡的心態，要經常提醒自己。如果沒有這樣的心態的話，坦率地講，你要想讓自己不生起不善心，就很難。因為你都已經習慣了，覺得就是應該這樣!很多同學就說，那人是不是就跟傻瓜一樣了? 所有人都是這樣的，木木的。不是木木的，你要很清明。不是無智的 捨，是有智的捨。
體現在六根門頭上的六支捨的前提是如理作意。沒有如理作意哪來的六支捨啊?是你習慣了如理作意才有六支捨。梵住捨也是這樣，對待所有的眾生都是平等的，他是業的所有者、業的繼承者，以業為起源、以業為親屬，他表現為這樣的一種習慣，這樣的身語意的習慣，這是他的業。他過去的業造成他現在這樣，他現在的業造就了他未來的模樣，就是這樣。
六支捨的前提是如理作意，如理作意之前首先是要明善惡、知慚愧，然後以信而立，就是對八事的信，至少要有對業果的信。即使你是自己對著自己生悶氣，也是傷害你自己，這也是有結果的。信八事，你才能夠讓自己的明善惡、知慚愧有立足點。不然你就覺得「我雖然知善惡，但是我就造惡，我雖然知道慚愧，但是我就無慚無愧」。
為什麼敢這樣做呢?因為你對自己的果報無所畏懼，沒有信，沒有信因果。它是次第來的，所以你要有信，善法才能夠立，然後是依念而住。因為你有信你才會在每一個當下保持正念正知，為自己好，為他人好。我們做一件好事不是為他人好，沒那麼高尚，我們做好事都是為自己好，這是自利，不是自私。一個人不會自利是不會利他的。自己不會自利，天天喊著說「我要度眾生，我要利益眾生願成佛」，都 是內心有缺失的表現。
有信才會有念，才會依念而住。因為前面知善惡了、明慚愧了、有信了、有念了，然後你就不會造作不善了，就不會有貪瞋痴了。你不貪瞋痴，你的心自然而然就是善法，善法自然而然就有中捨，中捨這時候就出來了。中捨出來的時候你就交給它，把心交給善法。交給它，它自己就在那兒平衡。本來入出息念就是善法，你覺知它，它就是善法。你行住坐臥時，覺知那個當下的真相，你如實了知，就是善法。對善法怎麼辦呢?交給它，讓心自己去發揮，中捨性自然就起來了，而且越來越強。這是花一點時間給大家再說一下，如果不明白，自己再去學習。
今天我們開始學習六對美心所，非常奇妙的特質。
心和心所的輕安、輕快性、柔軟性、適業性、練達性、正直性，這六對、十二種心所是遍一切美心的。所有的善心加上有因惟作心，還有有因果報心，都屬於美心，在這些美心當中都有這十二種心所。它們是輕安的素質、輕快性的素質、柔軟性的素質、適業性的素質、練達性的素質和正直性的素質。這些素質在名身和心識兩個方面都有各自的心所。這裡講的「身」kāya 是 「名身」，不是「色身」。在巴利系統裡色身和名身都叫 kāya。所以一看到身，不要以為都是身體的身，這裡的身、心輕安、輕快性、柔軟性、適業性、練達性、正直性主要是指名身。名身主要是講名法——心所，心所就是身，心就是心識。 這些在一開始我們就要搞清楚。
在談身心之前，我們先來談六種素質。為什麼這麼分呢?心是指識蘊，就是識知目標的特徵，心識具備六種素質。我們知道有「四名蘊」，身 kāya 是指和心識一起生起來的其中三種名蘊——受蘊、想蘊和行蘊。總共有 89 種心，在 89 心的美心當中，有兩種類型的心所是具備這種素質的，這兩種類型的心所一種是影響心的，一種是影響和心一起生起來的心所，共有六對，合起來就是十二個心所。
要瞭解這六種素質，我們先來回顧一下前面講的十種捨。中捨性心所的功能是一種平衡的狀態，在這種平衡的經驗裡，你仔細去品味的話，它不只是讓我們感受到平衡的經驗。雖然中捨心是一種平衡，但是，在我們體驗平衡的時候，你還能體驗到很多其它殊勝的經驗。特別是你的心覺知入出息，進入一種平衡、穩定的狀態的時候，你一定能夠感覺到這種狀態，比如那種很平靜、很開闊、很輕安、很柔軟、很舒服的感覺。
其實，平常我們去做一個滿意的佈施或者今天圓滿地授了八戒，以後回想又會有那種感覺「真好，今天做了這件事情」，很舒服。不是那種吃好吃的、聽好聽的那種舒服。吃好吃的、聽好聽的，有舒服，但這種善行的舒服，是很豁然的、很滿足的這樣的一種感覺。
這種感覺來自於哪裡呢?其實除了中捨平衡的中捨性給我們的感覺之外，就是今天我們要學習的這六種素質、十二個心所給我們帶出來的感受——輕安、輕快性、柔軟性、適業性、練達性、正直性。只要有善心，就一定會有這六對心所:輕安、輕快性、柔軟性、適業性、練達性、正直性。一種對我們的心產生影響，一種對我們的心所產生影響。
輕安
心的輕安和心所的輕安，巴利叫 Passaddhi，是 Pa 和 ssaddhi 組成的。ssaddhi 的意思就是平靜，Pa 是變，Passaddhi 就是變平靜，也就是很平靜。中捨性是一種平衡，在平衡底下我們為什麼還會感覺很平靜呢，很寧靜呢?就是因為有這個 Passaddhi。這種平靜不是愚痴，無智捨帶來的，由於愚痴導致無知帶來的這種捨，是稀裡糊塗的沒感覺的這種(捨)，是一種靜，但它是糊裡糊塗的那種靜。這種基於善法的 Passaddhi 很清明，但內心還很充實。這種清明、充實的平靜就是 Passaddhi。
Passaddhi 的特相是消除擔憂焦慮後得到的狀態，平靜不安的心與心所，或不安的心所和心得到平靜。什麼是不安呢?就是擔心、憂慮、躁動，Passaddhi 會平靜它們，或者說心所和心被 Passaddhi 平靜。
心由於過度興奮而生起的掉舉，或者你身體由於受傷或生病產生的苦 dukkha，或者你的心由於失衡，沒有如理作意而引發了很多憂受、煩惱，這些就是心和心所的擔心和焦慮;或者說強烈的掉舉心或者我們身體的苦、心的憂所引發的各種不善心所，比如你有貪，有、有邪見，有我慢，前面所講的尋，要去抓取，欲－要去黏著，都呈現這種躁動不安、擔憂焦慮的狀態。相反的，只要你的心和心所的輕安一出來，就能夠減輕或者直接鏟除心和心所的擔憂和焦慮，也就是說當輕安出現的時候，心和心所就沒有了焦慮和擔憂。
第二個特相，能夠讓心冷卻下來。心和心所出現熾熱的狀態或現象，比如說狂躁、熱情過頭、衝動等，如果輕安心所生起，這些亢奮、炙熱的心的狀態就會被冷卻下來。所以有輕安就沒有焦慮，沒有擔憂，不會衝動、不會亢奮。這種已經冷卻下來的平靜的心呈現的狀態，就是心的輕安和心所的輕安。
輕安的作用，破除焦慮和擔憂，破除身和心的不安，也就是破除了不平靜、不理性、躁動和顫動的這種心理狀態。
輕安的現起，禪修者心中體驗的是心與心所的平靜和安寧，或者我們把它總稱為寧靜。跟它相應的心和心所都能保持很平靜地去做事兒，很平靜地去執行任務，不會導致興奮，始終保持這種平靜的狀態。
再一種體驗就是心和心所的輕安和不顫動。當你有輕安起來的時候，你很容易就能體驗到輕安和不顫動。好多同學在禪修報告中說: 禪修的時候輕安，然後黏著一下，「真好」，輕安馬上就沒了，顫動就起來了。碰到一件事情，使你處在焦慮不安的狀態，想到要轉念，一念 之轉，一轉完馬上發現，剛才焦慮不安的狀態沒有了，馬上就止息，對不對?熾熱的心、不平衡的心、不安的心、焦慮的心馬上就平息下來，平靜下來。是你把心和心所找出來去對治它們嗎?不是，是你如理作意了，你一如理作意，善心一出來，遍一切美心的心所，輕安心所——心輕安、身輕安就出現了，一出現就把剛才你那種躁動、焦慮、不安、狂躁的心停下來了。
導致焦慮不安的因素有很多是身體的苦受。我們很多人生病或者碰到一些變故，會造成身心的不安。Passaddhi 可以讓你的身心平靜下來，破除這個不平靜。比如說，一個人遇到車禍，受傷還蠻重的，流血但沒有昏迷，這個時候身體感受很痛苦，內心也難以平靜。如果他沒有正確的信仰，或者他有信仰，但信心不足，善業不足，平常沒有訓練正念正知，他就會生起很多的擔憂、掉舉、憂慮、焦慮。這種現象出現的時候就是輕安的相反，反方向，是掉舉和苦受帶來心裡的焦慮不安。
如果有正確的因果觀念，而且平常都有佈施、持戒、禪修，訓練有素，很快就能夠通過如理作意平復下來。根據學過的因果法則，知道這是不善果報成熟，面對不善果報除了平靜地接受現實，恐懼、抱怨是於事無補的，擔憂只有傷害自己。擔憂是不善心，不善心生起的當下，傷害自他，會帶來不良的影響，未來會有不善果報。車禍已經倒霉了，再生氣的話會更倒霉。臨終的時候如果這樣的經歷重新現起，不單單是遭受車禍了，會直接給你送到地獄裡去，天天「車禍」。 這樣思惟，同時內心很篤定地相信在當下自己沒有做錯事，在一段時間也有累積足夠多的善業，如理作意，心馬上平息下來，保持平靜、冷靜地面對這個事實，接受這個事實，處理這個事實，積極地應對，智慧地擺脫困境。這個時候輕安心所就起作用了。
輕安心所分為身和心，心就是五蘊中的識蘊，身就是五蘊中的受蘊、想蘊和行蘊，包括五十二個心所。心得以平靜是心識知的作用。用車禍這個例子來說明，本來很躁動的心能平靜下來，就是因為他的心在認知上識別、接受了車禍，所以心能夠馬上從焦慮的狀態中平靜下來。
身的輕安就是受蘊的輕安、想蘊的輕安、行蘊的輕安。同樣以車禍為例，這個受很苦，很痛。然後想蘊就會不斷地調取以前自己經歷或者別人經歷，或者報紙、電視、媒體上出現過的類似的現象，很慘烈的車禍，「我現在是不是很糟糕啊，我會不會死，我會不會殘廢，不死也殘廢，這是我的業障，以後不能禪修了怎麼辦，會不會墮惡趣，我現在怎麼辦?......」一大堆的負面的想蘊會不斷地被你調出來，因為這種負面的想蘊在我們內心裡面是很多的。但如果能夠如理作意，身輕安這個心所馬上就會出來平息你這種焦慮。幫助你取回比較正面的印象，正面印象就是：「這是一個果報，這個果報我正好練習無常，生命危脆、無常苦迫、非我，在這個時候我要正念當下、專注業處，生 起善心，對於平息我現在的這種病痛，解決問題是最有幫助的，除此之外毫無意義。」 「某某人，他在碰到這樣的情況，都是正面的心態，得到最好的結局」，想蘊就會取回來這樣的一些想蘊標記，平息你的焦慮。
有正面的心態，身心輕安所產生的心生色，就從前面這種焦慮不安的負面的心生色，轉成這種正面的心生色、健康的心生色。因為正面的 心伴隨有輕安、輕快性、柔軟性、適業性、練達性、正直性，這種變化之後產生的心生色法可以幫我減少痛苦，身體的痛苦可以減少，心的焦慮帶來的痛苦也可以減少。所以這裡講的身輕安，也可以包含由心生色法而生起來的色法導致的輕安。心平靜、心所平靜，色身也會跟著平靜、輕安。心平靜是通過心輕安，心所平靜是通過身輕安，這時的身輕安也包括了我們色身的輕安。
我們再來體會一下心所平靜。心所如何平靜呢?我們剛才講到了，因為這個 「想」一碰到所緣，就會對它做標記，我們後面有無數的稻草人。心平靜下來，想就不會去取負面的稻草人的形象。遭受苦受的時候，你如理作意——「這個苦受就是身體的苦受，我不要讓自己的心中第二支箭，我不要去抓取這個痛。如果痛得不是很厲害，我就讓身心分離;如果痛得很厲害，我就去陪伴這個受，我就把心放到裡面去觀察，看到這個苦受的無常、生滅、苦迫、非我。」這樣你的苦受就不會太苦，憂受就會被平息，乃至於不生起來，而不至於因為憂受而生起以瞋為首的不平靜，然後導致更加地掉舉。什麼樣的掉舉?就是哭天喊地，「天要塌下來了，老婆、老公、孩子怎麼辦呀」?一堆這樣的事兒，都是在不善心裡面打轉轉，「會不會殘廢啊，是不是要花很多錢，我的工作怎麼辦，保險，老婆孩子父母，我會不會很難看，毀容了......」 諸如此類的，主要是這些掉舉，跟當下處理這個車禍毫無關係。
當我們能平息下來，身心輕安既導致我們精神方面的平靜，也導致我們色身方面的平靜。對於其它的五對十種心所，我們去理解身心的兩個方面，也是從這個角度去理解，這樣去看的。
心就是識知，就是識蘊。簡單來講，在遭遇各種各樣的事情的時候，它的一種識知的狀態。如果我們的心處於這種不如理作意的狀態，在這種識知的詮釋下，它來詮釋他的遭遇，那整個世界都是負面的。這就是因為他不會如理作意，然後掉到不善心的各種掉舉狀態裡面。如果能如理作意，輕安和後面接下來的輕快性、柔軟性、適業性、正直性、練達性這五對心所就會出現。出現以後，心就能轉向平靜，輕快、柔軟。只要一轉，整個認知的世界就改變了，他的世界就變了。
我們說一念之轉、一念之轉，我們是活在我們的念頭裡面的，念頭轉了，世界就轉了。以心轉境，並不是我們的心一轉，外面的世界就從山河大地就變成大地平沈了，不是這個意思，而是你觀察世界的態度轉了。被車撞一下，原來覺得「不得了了，天塌下來了」，現在心念一轉－「禍之，焉知非福」，可以作為一種提升訓練禪修或者是觀察生命的機緣，心馬上就平息下來了。
心平息下來，發揮平靜的作用，所有的心所也發揮健全的作用。心生色法也變得健康，產生更好的心生色法，在我們的生理方面、身體方面也得以平息。這樣的心所破除、消滅焦慮和擔憂。
跟之前學過的中捨性相比:中捨性是平衡，讓各個心所平衡地發揮它們的功能;而輕安就會進一步，它會把心的熾熱、不安、焦慮、躁動平息下來。所以在中捨性的基礎上輕安可以發揮更深入的平靜的功能。
心和心所的輕安是善心一出來就有，前提是如理作意。如理作意的次第先有正念，怎麼樣培養正念呢?要改散亂尋，不要一心多用，不要以為你很聰明，心比天高，才比紙薄，人心不足蛇吞象。不要去縱容自己的批判性思惟，很多人的批判性思惟有一個錯誤的角度。批判性思惟是指－「個體在複雜的情景中，能靈活運用已有的知識和經驗，對問題及解決方法進行選擇，識別假設，在反思的基礎上進行分析、 推理，作出合理判斷和正確取捨的高級思惟方法及形式」，不是找碴。任何事情發生都能認真地對待，客觀地考察，以確定是不是可以相信和使用，心是平靜的、如實的，會生起智慧，透視究竟法的真實相，看到真相，這種態度是沒問題的。
批判性思惟，很多人理解有問題，學了就是批判，誰來先批一頓，
一定要找到毛病才罷休，甚至找到毛病以後還不罷休，就覺得找到你毛病很了不起。計較、想走捷徑、求快。這樣就就走偏了，會把自己 害死。很多同學的禪修報告－「糟糕，我今天感覺不好」。感覺不好很正常嘛。「沒有昨天好」「我這麼長時間了，禪修怎麼都沒有進步」?不管有沒有進步，生起「都沒有進步的心」對你的進步有幫助嗎?這些觀點會讓我們遠離輕安，沒有機會如理作意，這是慣性。欲尋、嗔尋、害尋， 這些散亂尋，東抓一下、西抓一下，要把它們改掉，不把它們改掉，輕安就和我們沒有關係。
下面學習輕快性，心和心所的輕快性。
身心輕安以後就是輕快性。輕快是 lahu，輕快就是很輕柔，不沈重。它的特相是去除心和心所的沈重。
這個時代，做人越來越不容易，我們時常感覺很沈重，心很沈重，身體也很沈重，步伐走起來也很沈重。這種沈重的現象，在我們人界是很普遍的存在。這是一種身心的體驗——精神的體驗和身體的體驗。這種沈重的感覺，從心所的角度講，屬於昏沈、睡眠，表現為心和心所沈滯、不適業，僵硬，有沈重感。跟僵硬相反的是柔軟，後面會講。 跟沈重相反的就是輕快，身心都很輕盈，大家可以體會到，遇到好事兒的時候很輕盈，身心輕快的感覺。
lahu 的特相就是心和心所的沈重感消失了，沒有沈重感。
lahu 的作用是破除心和心所的沈重。心和心所的沈重被破除掉了，你體驗到的就是不沈重、不遲緩或者不沈滯的心理經驗。沈滯、遲緩的心理經驗，我們知道是昏沈睡眠導致的。身心輕安加上輕快性，一個人做任何事情都會顯得很輕盈。取所緣，取入出息念的所緣也好，或者做善行的所緣也好，你就會很容易，輕盈，做事情很輕快，心、心所都有輕快的力量。禪修者能夠很快地取得止禪的所緣。或者修觀禪的人能夠很快地取到名法、色法的所緣，以及它們的因、緣起、過去五因，很容易看到上一生的無明、愛、取、行、業五項;繼續修觀禪，觀察十一種究竟名色法的無常、苦、無我的時候，像行雲流水一般可以輕快地、很容易地取到所緣。
因為你的心很輕快，很輕快，速度就很好。因為名法、色法的生滅很快，你的心也很輕快，你就能觀察到很微細的究竟法。我們經常說，這個人思惟比較快、這個人思惟比較慢，或者這個人觀察問題的能力很敏捷，那個人看問題很遲緩、很遲鈍，不同的人有很大的差別。即使是我們每一個人在不同的時間段、不同的心理狀態下，也會有差別很大的情況。不同的人或者你自己在不同的時間段裡面，缺乏對究竟實相的透徹了知，為什麼會缺乏呢?因為有邪見。被欲貪結縛、煩惱結綁住了、束縛了，被無明和五蓋障礙了。
不善法在我們心裡生起是太普遍、太平常的過程了，生起貪瞋痴是很自然的事情。對於一般人來講，如果沒有訓練，就不會如理作意。不會如理作意，心能夠發揮輕快性的作用是不可能的。在不善行裡面沒有輕快的特性，只有沈重的特性，為什麼?因為有很多煩惱、有很多結使，有很多無明存在，錯誤的知見，這些不善的素質導致我們的心很難有這種輕快、靈巧、敏捷的狀態。但是只要生起善心，有善心的緣故，我們就會具備輕快的素質，讓我們本來沈滯的心得以醒過來、敏捷起來。善心越強，心就越敏捷，為什麼呢?因為心和心所的輕快、輕安在實施善行中起作用，去除心和心所的沈重、破除沈重。
輕快性還有一個很重要的作用，是抑制有分心的生起。心路之間以有分心間隔。心路幹什麼呢?心路就是對目標採取識知的行動。如果一條五門心路過程生起來，識知一個目標最少需要四-七條隨彼起意門心路，才能對這個顏色目標形成一個概念性的判斷。如果你的心沒有輕快性，沒有輕安，失衡、沈滯、昏沈、睡眠、掉舉，這種狀態的第一個結果是：你可能需要生起很多條隨彼起意門心路才能識別目標; 第二個是你每一個心路之間有很多很多的有分。本來是十幾個，你出來了幾萬個、幾十億個有分在裡面生滅，就是每一個心路之間的間隔時間很長，那你識知的能力就會很弱，就很不敏捷，很沈滯，不能很快地建立起對所緣的認知。
如果我們有善心，而且練習這個善心，因為輕快的緣故，你能夠很快地建立起很多的善法和對善法的掌握，它本身是敏捷的，它取所緣很快，識知所緣也很快，沒有不善心導致的沈滯、遲緩。它給人的感覺就是：「這個人思路很敏捷、很快」。這跟它能夠抑制有分有關。他的心能很快叫醒下一個心路來面對這個所緣，因此它對所緣的認知能夠更加清晰和敏捷。
比如說，有些人練習四念住，總是找不到感覺，經常會同手同腳，為什麼?他總是有期待，有貪，想要去抓取一個東西，四念住也要搞點兒儀式感出來，最後就笨手笨腳。
心能輕快，識知就輕快。身能輕快，心所(受蘊、想蘊和行蘊) 也輕快。想蘊是標記，就是取回過去的標記，給現在的所緣再做一個標記。如果你能很輕快地運作想蘊的話，我們過去做過的、所知道的，跟現前所緣相關的印象，過去接觸過的色聲香味觸的所緣，很快就會調出來。就像你的電腦運算速度很快，單位時間搜索的內容很多，需要的資料很快地被搜出來。這個大家用電腦會很有感覺。如果電腦很慢，搜個東西半天，就會覺得這個電腦沒有用，想扔了，這是什麼原因?沒有輕快性。你的人也是這樣，一笨起來就玩不轉，什麼原因呢? 沒有輕快性。心所沒有輕快性，想蘊沒有輕快性。
如果沒有輕快性心所，心識知的深度和廣度就會不夠，也就是心的識知能力不伶俐，不清楚，掌握的不全面。因為有身心的輕快性，所以會使我們的心認識的作用很敏捷，調取各種各樣的想蘊資源、數據很敏捷，能快速地調取。
受蘊輕快的時候，就不會老耽擱在某一種受裡面，什麼是耽擱在一種受裡面?比如說，好的，你黏在上面;不好的，你就抱怨，「我實在痛，非常痛，不得了的痛」，其實你喊著痛會更痛。沒有輕快性的人，任何感受都黏著，痛也黏在上面，沈滯在上面，不苦不樂受就在那裡稀裡糊塗的。
如果有身心輕快，對於苦受和樂受，你展現出來的是，不會去抓取，你很輕鬆地就能夠跳躍它，不耽擱在上面。而且這個時候我們的心生色法是輕快的，由心理的輕快導致色法有輕快的素質。同時，我們的身體會感覺很輕盈、很輕快;以思為主的行蘊，負責造業，除了受蘊、想蘊以外的行蘊，包括尋、伺、勝解、精進、喜、欲、信、念、 慚、愧、無貪、無嗔、中捨性，每一個心所發揮作用，都變得很輕快、很容易地去做。我們的心生色法因為心和心所輕快了，心生色法也變得輕快。本來色法中就有色輕快性。色輕快性是如何來的，就是心和心所有輕快性。心和心所有輕快性，產生心生色法輕快，這種輕快會讓我們身體上的其它三種色法:業生色法、時節生色法和食生色法也變的輕快，色身變得輕盈、輕快、敏捷。
前面在講喜心所時講過，如果這種心所的輕快跟喜同時生起的時候，有 pīti 的時候，你就會感覺身體像夏天要飆升的熱浪一樣會升起來，就飄到天上去了。就像那位懷孕的婦女，由於對三寶的敬信心，生起強大的喜，自己就躍上天空，這樣的一種狀態，就是因為心的輕快性產生的。也就是善心中的喜，在輕快心所的支持下，你的身心可以飛起來。
因為有身心輕快性的影響，所以我們可以練就神通。我們聽說過神足通，水上漂，日行多少萬里，這些能力都是因為身心的輕快性導致的。我們要努力訓練讓我們的心相續流保持這種身心輕快性的能力，平常怎麼來訓練這種能力呢?以前給大家講過，要多訓練喜，有喜就容易輕快。
怎麼訓練喜呢?就是在每一個當下都看到正面的東西，不要看負面的東西，要轉念。所有的所緣把它轉念成對我們的生命是有價值的，而不是好像全世界的人都欠你五百塊一樣，每個人都想害你一樣，那就不會有喜;你就會沈重、焦慮、擔憂，沒有輕安、沒有輕快。
再一個，要訓練你的欲。欲，就是生命有目標，有想要努力的方向和動力。對佛教徒來講就是要解脫，很清楚。成佛也是解脫，阿拉漢也是解脫。解脫怎麼辦?怎麼解脫?每一個當下都如理作意，轉向善心。一想到自己轉向善心，喜就出來了，輕快就起來。
還有精進，精進也能產生輕快，歡喜地做。甘願受，歡喜做，這個要培養。做佈施的時候，我們都鼓勵親手做，這個很不同。在帕奧禪林，每天都有這樣的故事在演繹。在毛淡棉的禪林，有六七百僧眾，每天都有人在那裡親手供養這些出家人。很多賢友的父母或者尊者、西亞蕾的父母都沒有信仰，他們去看望自己的子女時，禪林就會安排他們做一次供養。開始，他們還捨不得。捨不得，沒關係，就讓他們給尊者們打飯，打菜。尊者們排隊一個一個地過來，只看著自己的鉢，非常有威儀。很多父母打著打著就痛哭流涕，不知道什麼原因就哭得不行，這就是親手供的功德。因為他們觸及清淨的所緣，過去的美好，清淨的想蘊在內心中被激發出來了，輕快性出來了，心取到了過去的善所緣，然後就感動了。這些都是練習我們良好素質的方便。
實踐題：分享兩個自己善心生起時身心輕安、輕快的體驗。有孩子的觀察孩子輕安、輕快性的心理素質，並和他們一起討論。
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