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每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・心的作用最多就是這個「推度」了。它既可以作為結生；也可以作為有分；也可以作為死亡心；也可以作為推度心；也可以作為彼所緣。它可以執行五種作用，五種作用就會在五個地方都有它的位置。
・從五根的依處轉入心所依處生起的這個「意界」的第一個心，是領受心。
・眼識的依處是眼淨色，到領受心這裡就是心所依處，是心色了。
・從眼淨色這個依處轉向心所依處色的第一個心，是這個領受心。
・推度心在不同的場合能執行不同的功能。
・捨受的推度心除了在五門轉向、領受心過後的五門心路裡面生起，它還可以作為彼所緣生起，也可以作為結生心、有分心、死亡心生起，這五種功能。
・所有四惡趣的生命的結生心都是一樣的，都是捨俱不善果報推度心。捨俱善果報推度心可以做為無因結生的人的結生心、有分心和死亡心。
・確定心跟意門轉向心是一種心，同樣的類別，到了這個心就可以確定下來。那它跟前面的推度心有什麼不同呢？因為它多了一個「精進」心所，就開始努力了，會導向努力了，不會去放棄這個目標。
・確定心跟前面的領受、推度心的性質不一樣。領受、推度屬於果報心，但確定心屬於唯作心。它和五門轉向心一樣都是唯作心，只執行一種功能，它不造業，也不是果報。
・五門轉向心是意界的唯作心，而確定心是意識界的唯作心，都是捨俱的、無因的唯作心。
・在確定心裡面，執行確定的是勝解心所，不是作意心所。
・看只是看、聽只是聽，沒有「過去、未來」這種概念的夾雜。五門接觸的所緣都是究竟法的所緣，這種心在接受究竟法所緣的那個剎那之後，都是在吸收認知究竟法當下所緣的過程。一直到確定完之後，引發五門的速行心路，才對這個所緣有主動的一種反應。
・本來所緣不管是色、聲、香、味、觸，呈現在我們根門面前的那個當下，它本來就是那個樣子。要把它轉化成「我喜歡」「我不喜歡」，是我們至少七、八條隨彼起的意門心路再加工形成的。但是這個再加工，它就是從第一條五門心路過程開始的，這個開始是跟這個領受、推度、確定有關的。為什麼呢？因為領受、推度、確定裡面都有勝解心所。
・五門心路裡面生起的第一個意識界的心識——推度心。
雲端起觀——第122課
昨天我們把領受心學完了，今天來學習推度心santīraṇa。
推度心和領受心不同。有捨俱推度心和悅俱推度心。推度的位序在哪裡呢？是在「領受」與「確定」中間，這是推度的「處」。「推度心」還有其它的用處。
心的作用最多就是這個「推度」了。它既可以作為結生；也可以作為有分；也可以作為死亡心；也可以作為推度心；也可以作為彼所緣。它可以執行五種作用，五種作用就會在五個地方都有它的位置。
領受是意界manodhātu。從「意界」這個詞，我們看到它只有「意」，不是意識。那麼這個「意」的能知，它是沒有「識別」的。所以意界和意識界的差別就在這個「識」上面。當一個心有這個「識」的時候，它能夠更清晰地辨識那個所緣。而只有「意」的這個意界心，它只能大致知道，或者說它只是接受到這個所緣。比如：眼識能夠單獨地分辨色所緣。意界，前面的五門轉向和後面的領受，它就沒有辦法辨識，它就沒有這個「辨識」的意味。但它還是能夠接受到這個所緣，能夠知道這個所緣，並執行諸如像「五門轉向」和「領受」這樣的作用。但它的辨識能力不如有「識」的，例如前面的「眼識」或者後面的「意識」。
我們前面講到的，以眼識為代表的雙五識之後，從五根的依處轉入心所依處生起的這個「意界」的第一個心，是領受心。眼識的依處是眼淨色，到領受心這裡就是心所依處，是心色了。從眼淨色這個依處轉向心所依處色的第一個心，是這個領受心。五門轉向也是心色，五門轉向之前都是心色。從五門轉向五識的時候是眼淨色。所以五門轉向眼識，就像一個入口；從「心色」轉到「眼淨色」，它是一個入口。然後從「眼識」轉向意界的「領受心」，就像一個出口。從領受心出來，就到了推度心了，推度心是一個意識界的心，是順著「領受」意界過後的第一個意識心，屬意識界。
推度，我們可以這麼理解，這是在「領受」這個意界之後，又開始進一步地去辨識。在過去有分撞擊眼淨色，經過有分波動、有分斷、五門轉向、然後五識識別、再轉回領受的目標，這個目標到了推度的時候被進一步審察。
意識界的範圍就比眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界的範圍更廣。它不像眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界那樣只能單一地識別色所緣、聲所緣、香所緣、味所緣和觸所緣。意識界的所緣更廣泛，所有的所緣、一切所緣都可以是意識界的所緣。所以，這個「推度」不但可以接受五識界的所緣，同一類的推度心，當在不同的情況或者不同的位序執行不同的作用的時候，它也可以接受其它不同的所緣。
推度心是無因果報欲界心，可以執行五種作用。所謂無因是指沒有貪、瞋、痴，也沒有無貪、無瞋、無痴。如果是悅俱的，它有11個心所；如果是捨俱的，它只有10個心所，沒有「喜」心所。是無因的果報意識界。意識界可以取六種所緣，它的能知是能夠知道所有一切所緣。
推度心的特相是：能知一切所緣，能知六所緣。
作用：所謂「推度」心，它就是這個心能夠去揣摩、推度或者審察目標，進一步弄清楚這個所緣。
就像我們前面講到的，眼識的功能是識知色法所緣，是去弄清楚色所緣。而作為意識界的 「推度」心，是當六所緣的某一種成為它的所緣時，它就去認識它、推度它、省察它、知道它。
現起，如上能夠去知道、推度、識別六種所緣的這種狀態。禪修者可以體驗到，它正在接收六所緣。
推度心的近因：是心所依處。
推度心在不同的場合能執行不同的功能。
在五門心路里，「推度心」扮演的是意界「領受」過後的這一個剎那裡，作為推度所緣的心生起來。在這個位置上，它屬於一個果報心。它可能是善果報的，也可能是不善果報的。所謂善果報，就是對於這個推度心來講，是一個可意所緣；不善果報就是一個不可意的所緣。在可意的所緣里，又可分為捨受和悅受。悅受針對可意所緣，也叫可喜所緣和極可喜所緣。中等可意所緣以下的善果報，就形成捨俱推度心；不善果報也是捨俱推度心，是捨俱不善果報推度心。
從心所的角度來講，悅俱和捨俱的差別就在於相差這個「喜」心所。捨受的推度心除了在五門轉向、領受心過後的五門心路裡面生起，它還可以作為彼所緣生起，也可以作為結生心、有分心、死亡心生起，這五種功能。可以生起在五種不同的場合：一個是在領受心過後的這個位序上，也可以作為結生心這個地方生起；也可以作為死亡心這個地方生起；也可以作為有分流這個地方生起；也可以作為彼所緣這個地方生起。
如果是捨俱不善果報推度心作為結生心、有分心、死亡心來生起的時候，這個生命就是四惡趣的生命。所有四惡趣的生命的結生心都是一樣的，都是捨俱不善果報推度心。捨俱善果報推度心可以做為無因結生的人的結生心、有分心和死亡心。
不善果報推度心也可以在彼所緣生起的。
知道這樣的分類，是需要我們明白心的十四種作用。談到結生、有分、死亡這三類心的時候，其中有一種心就是這種捨俱推度心，跟五門心路里「領受」之後的那個「推度心」是長一樣的，都是捨俱的；它也可以在結生、有分、死亡的時候出現，名稱也被叫做捨俱推度心。所以大家不要混亂，以為「推度」只在五門心路的「領受」之後的這個地方，「推度心」這個稱謂會在五個地方被用到。
我們今天講的這個推度心，是在五門心路裡面，在「領受」意界過後的這個心識剎那的空檔、這個時間來講的。對於其它的位序，比如結生、有分、死亡、彼所緣，禪修者去觀察這些心的時候，同時要看到這些推度心的其它的功能。比如說：「結生」有連接上一世的功能；「死亡」有轉世的功能；「有分」是連接心路之間的功能，或者說是維持生命流不斷的功能。那麼，它的特相、作用、現起、近因就不一樣。
我們今天觀察「領受」之後的這個推度心，它是生起於五門心路，經過五門轉向、五識之後，經過領受，到了推度，在這個位序扮演的角色、工作，來談它的特相、作用、現起、近因。
「五門轉向」是轉向的功能；「領受」是領受的功能；「推度」是推度的功能，在每一個位序上，就是在這個剎那的時間裡面，每個心都執行它自己的功能，這個是心的定則。
在這裡的「推度」的功能是取五種所緣，在這裡它不會取六種所緣，因為五門就是五種所緣。但是如果這個推度心是在意門的彼所緣裡面出現的時候，雖然它是同一類心，都是無因果報推度心，但它在扮演意門彼所緣的時候，就可以取六種所緣。扮演五門推度的時候，它就是取五種所緣。在五門推度的時候，它是對五種所緣進行認知，知道這是一個什麼樣的所緣，能夠知道這是色、聲、香、味、觸的所緣。針對這個所緣，心的能知功能可以發揮，能夠推度它、認識它、審察它、認知它。
這時心就取到了一定程度的決定，這個決定就是開始有一些判斷了。什麼樣的判斷呢？它可以確定是所緣可喜不可喜，而生起悅俱或是捨俱。也就是說，可以確定這個東西好不好，一定程度上是什麼樣的感受，是悅受還是捨受。當然，這種判斷還不是非常的清楚，但是「推度」已經能夠審察一點出來了，更清楚一點要延續到下一個心，到確定心來作進一步的判斷和確定。
在領受、推度、確定這三個心裡，都有一個心所，叫勝解心所。我們知道眼識裡面是沒有雜心所的，它只是全然地直接取這個所緣而已，它不做判斷。到了領受和推度，就有這個「勝解」心所了，勝解心所就是確定目標，勝解就是對這個所緣開始判斷。但「領受」是幾乎沒有什麼判斷的，因為它是意界，判斷的能力很弱，但它有勝解，一點點，它這一點點就是：「噢，有東西，有所緣來了。接到它，轉給其他人。」
到了「推度」的時候，就開始要去推度、省察、去認知、判斷了，到了推度時候的這個「勝解」就會更深一步。到了「確定」就可以把這個所緣確定下來。確定心跟意門轉向心是一種心，同樣的類別，到了這個心就可以確定下來。那它跟前面的推度心有什麼不同呢？因為它多了一個「精進」心所，就開始努力了，會導向努力了，不會去放棄這個目標。
確定心跟前面的領受、推度心的性質不一樣。領受、推度屬於果報心，但確定心屬於唯作心。它和五門轉向心一樣都是唯作心，只執行一種功能，它不造業，也不是果報。但五門轉向心是意界的唯作心，而確定心是意識界的唯作心，都是捨俱的、無因的唯作心。但確定心是捨俱的，無因的意識界唯作心。跟這個唯作心一樣的，還有一個心，叫「阿拉漢生笑心」，「阿拉漢生笑心」裡面加了一個「喜」心所，它也有「精進」心所。
當然，「確定心」這種意識界的心，還有一個名稱叫「意門轉向心」。當「確定心」在意門心路過程的時候，它就執行意門轉向的作用，只是不同的名字而已，它的特相、作用、現起、近因是一樣的。
我們接下來談這個確定心（也包括這個意門轉向心）它的特相、作用、現起、近因。
首先我們來看它的特相：能知，能夠緣取六所緣（眼、耳、鼻、舌、身、意）。
作用：如果是在五門心路作為確定心生起的時候，它能夠確定五門的所緣；如果它是在意門轉向，它就能知意門的法所緣。在意門裡面，它是在有分流之後。它是在意識界裡面的有分流之後，它被那個所緣從有分裡面拉起來了，心流被喚醒了：「哎！所緣出現。這個所緣是意門的所緣。」這種認知就是意門轉向，那個斷掉的有分才稱為意門。下一個意識界就不再取上一生臨死前那個速行的所緣，而是轉向撞擊前面的兩個有分所呈現的法所緣，這樣的一個轉向的認知就是意門轉向。同樣是無因的唯作意識界，或者說是無因意識界的唯作心，這樣的心在五門心路裡面是「確定」的功能，在意門裡面就是「意門轉向」的功能。意門轉向是取法所緣。
現起：在五門轉向裡面能夠決定、確定這個目標。這種能夠決定、能夠確定的這種經驗、體驗，就是確定心的現起。或者在意門心路裡面，它的現起就是：你的心識從有分流裡面轉向那個六所緣的那種經驗。
近因：五門心路前面的推度心。推度心滅了，下一個心識剎那確定心生起，所以它的近因是推度心的滅。如果是意門心路裡面，就是有分斷是它的近因。
西亞多Ｇ在引述《義注》的時候強調：意門轉向心分兩種功能：在意門心路是屬於轉向功能；在五門心路的時候，它就是確定功能。先講五門心路裡面的確定功能。第一，能夠緣取所緣是它的特相，跟前面的推度是一樣的，都是能夠緣取所緣；第二個功能是確定所緣，確定所緣是可意不可意的，但這種可意不可意還不是完全確定的。現起，能夠確定所緣的能力是它的現起；近因，是推度心的滅去。
為什麼說確定心是確定可意不可意，但又不是完全確定呢？確定心能夠確定所緣的可意不可意，是按前面的路數來說的。從領受到推度已經有勝解心所了，已經開始作決定了。我說做決定就是開始做總結，總結它所體驗到的所緣。領受的總結還是很膚淺的，到推度也開始揣摩到一個所緣的定相，它知道了是什麼所緣了，確定下來，是以這樣的路數來說的。也就是說，它取到的所緣這種確定，是按前面一路下來對所緣的接受和認知。眼識知道顏色，只是知道有這個色所緣罷了，不知道什麼顏色。到領受、推度、確定，確定眼識所看到的東西也是一個模糊的確定，就好像被確定的轉起罷了。這句話就是西亞多G講的巴利的意思，就是讓它能夠決定般轉起，也就是順著這個路數領受、推度下來，把所緣肯定下來。
按照西亞多Ｇ講的這個意思，大致是這樣的：能夠讓它像決定般的轉起，就是順著這個五識、領受、推度下來，然後把這個所緣確定下來。確定下來乾嘛呢？因為你的心要對它採取行動，要採取什麼樣的行動你需要確定，類似是這樣的。
在西亞多Ｇ的書裡面，他引述了很多論師的討論。大致一個要點是：「一切心都可以知道所緣，為什麼要等到這個心才能夠確定下來？」一切心都可以知道所緣，沒錯。但是真正要能夠確定下來，要由勝解心所完整地去完成。也就是說，在這個確定心的心識剎那裡面，意識界扮演確定工作的這個心，才能夠確定這個所緣，能夠給這個所緣作一個總結。這個總結其實是這個勝解心所，因為勝解心所具備能夠決定的特相。我們學習勝解心所的時候講過。
嚴格來說，「確定心」這一個心識剎那的心識，能夠單純地確定這個所緣，是它裡面的這個勝解心所所決定的。這個勝解心所有能夠認知所緣的特質，確定就是這個所緣。它跟我們一般地認識一個東西的區別在哪裡呢？五門心路到了確定心的時候，色、聲、香、味、觸所緣都還沒有被概念化。嚴格來說，這個確定心識，這一剎那心識，也就是這個無因推度心識，只是能夠單純地認識所緣，在這裡面的勝解心所，有決定它所認知到所緣的特質。拍案：這是我的所緣了，這個時候還是究竟法所緣。它的這樣的確定還沒有到這個層面：「哦，這個是紅色的玫瑰花」，或者：「哦，這個是輕音樂的聲音」，它沒有辦法到這樣的確定。這樣的認知，是隨彼起的意門心路過程完成的事情。
但是我們講過「意為先導」，就是心作為主導，這是心識的作用之一，它是引領者，像總統。心識的功能，就像城裡負責看管的人，他不管是誰進誰出，他不分辨，分辨有分辨的人去管。同樣在一個心識裡面，一個心起來，分辨這個究竟法的所緣，是「慧」心所的工作。分辨「這個所緣在過去是不是出現過，我們是不是認識？」這是「想」心所的工作。而心識它只是知道，帶著大家，說：「有這樣的人在進出。」但是看到這個所緣過去是認識的還是不認識的，這是相應的心所乾的活，是總統下面的大臣乾的活。同樣的，確定心這個心識剎那裡面的這種心，它能知這個所緣，也是由心識作為主導，心識帶領著它裡面的這個勝解心所做的決定，這個決定最後還要歸到心識來決定。比如說：一個總統，他簽署一項法令，其實這個法令是下面的某一個議員提出，經過參、眾兩院討論，最後形成文件。他就是簽個字，但媒體上都會說：「這是某某總統做出來的一個決定。」就像是這個總統乾的，其實是下面人幹的。
所以，在確定心裡面，執行確定的是勝解心所，不是作意心所。接下來我們會講如理作意和不如理作意。確定完之後，要採取行動了。採取什麼行動？善的行動、不善的行動、唯作的行動，無外乎這三種。善的就是如理作意；不善的就是不如理作意；唯作只有阿拉漢才會生起，這個時候確定心就很關鍵了。雖然是勝解心所做決定，但心識是主導者，它是總統，是國王，責任都是在它身上的，給外人感覺就是它做的決定。其實這個勝解心所和心識是同生同滅、同所緣、同依處的，這種心識帶領的勝解心所，是它的相應心所，是與它相關聯的。
昨天講到，心在不同的地、在不同的心路，有不同的素質，執行不同的作用。佛陀總結各種因緣聚合下的心識，共提出89種狀態，或者121種狀態，但是它本身只是識知目標。至於能夠成為這樣的一種作用，或者這樣的素質，其實是底下的心所在這個因緣下，所呈現出來的功能。
復注師們說：雖然確定心所決定它的所緣，但還是不能完全地、絕對地決定這個所緣是可喜還是不可喜。它只是單純地決定這個所緣是它的所緣，它不能夠絕對地知道是可喜還是不可喜，它只是稍微地知道可喜不可喜，不能絕對地確定它是可喜不可喜。
對凡夫來講，絕對可喜或者不可喜是要形成概念化來認知的。總結為可喜不可喜所緣，是意門心路速行裡面的勝解心所才能夠完全地去確定它。在五門裡面，它只能是對這個究竟法，看起來好像它確認了，但有確認嗎？肯定是有確認。但對於我們一個凡夫，不是阿拉漢，乃至於是阿拉漢，要跟世間人有效溝通或者識知的時候，也要把它完成概念化，到概念化的時候，才是絕對的確定。但對於我們一個凡夫，要把它完成概念化，到概念化的時候，才是絕對地確定對你這個生命體、你的內心素質來講，到底是可喜不可喜所緣，才能夠最後確定下來。即使是阿拉漢，他要跟世間人有效溝通或者識知的時候，他也要把它完成概念化。最後確定下來，那麼造的這個業就很強猛了，不管是善的、不善的。但對阿拉漢來講，它都是唯作。
一條五門心路從前面的五門轉向、到五識、到領受、到推度、到確定，這五個心識剎那代表著接受色、聲、香、味、觸所緣的一個過程。其中涉及到從五根門導入意門的這樣一個過程。導入首先是要通過個別依處、個別根門，然後從個別根門再轉去意門。這種認知是需要經過一個領受，還要有一個推度，由領受、推度搞清楚這個從根門轉過來的所緣之後，才能夠確定。再往下才會有速行。這些都是在從推度之後，在心所依處支持下生起的意識界。
從這裡，我們可以比較從五門心路五門接受所緣，到達能夠主動意識的速行過程中，所關聯到的五門轉向、五識、領受、推度、確定心的這些變化、這些認知。而這個認知，不僅僅是我們念頭想起的「知道」罷了，它是需要一系列的心識剎那來完成眼、耳、鼻、舌、身五識的認知。我們知道，眼、耳、鼻、舌、身所識知的所緣都是現在的、當下所緣，就是你現在看到的、聽到的、嗅到的、嘗到的、觸到的所緣，不是過去的所緣，也不是未來的所緣。所以對當下所緣的認知，心在各根門之後的領受、推度、確定扮演的都是當下的功能。
這種當下的功能在我們的修行上意味著什麼呢？
看只是看、聽只是聽，沒有「過去、未來」這種概念的夾雜。五門接觸的所緣都是究竟法的所緣，這種心在接受究竟法所緣的那個剎那之後，都是在吸收認知究竟法當下所緣的過程。一直到確定完之後，引發五門的速行心路，才對這個所緣有主動的一種反應。
所以，本來所緣不管是色、聲、香、味、觸，呈現在我們根門面前的那個當下，它本來就是那個樣子。要把它轉化成「我喜歡」「我不喜歡」，是我們至少七、八條隨彼起的意門心路再加工形成的。但是這個再加工，它就是從第一條五門心路過程開始的，這個開始是跟這個領受、推度、確定有關的。為什麼呢？因為領受、推度、確定裡面都有勝解心所。它憑什麼勝解呢？它憑這個「想」心所，過去的想蘊標記來勝解。這個「想」，以前講過有「基於慧的想」、有「基於識的想」、有「基於貪、瞋、痴的想」。同樣，勝解有慧勝解、也有尋勝解。在這個過程裡面我們看到，所謂的「我認為喜歡」「我認為不喜歡」，在這裡，我們把一個心識剎那、一個心識剎那掰開來看，大家能不能看清楚一點呢？
我們的心非常的精細。從開始接觸所緣，到最後對這個所緣採取行動的速行，對五門心路來講，五門所緣在過去有分撞擊根淨色、包括有分。兩個波動完以後，對一個凡夫來講，深刻地認識五種所緣，按照我們以前的無明、愛、取：「我想看、我想聽、我想聞、我想嘗、我想有美好的接觸」，所以你這一生才會有可以看的眼睛（瞎子也會想看，但看不到是因為不善毀壞業造成的）、有可以聽的耳朵、有可以聞的鼻子、有可以嘗的舌頭、有可以接觸的觸覺神經。所以所緣一出現，你的心流自然要轉向你喜歡這樣看、聽、嗅、嘗、觸的這樣的根門，它就要生起一個五門轉向。
因為根門它是獨一的，單獨的。眼睛只能看色；耳朵只能聽聲；鼻子只能聞香；舌頭只能嘗味；身體只能感受接觸。所以從我們的心流里，要透由一個剎那的轉向心，把它轉到相關的根門。這個根門生起一個心識剎那，對這個所緣進行識別：看、聽、嗅、嘗、觸。這是你本來要的，它看完以後，它本身並不能做思惟、思考，因為心的思惟、分析、判斷、評價、概念化，是意門心路過程里的事。所以它取到這個所緣的完整信息以後，要轉回到意門來。
從五門轉到意門，第一個心，它剛剛接到，它就會比較弱。從本來的心流要轉向另外的一個依處，它也會比較弱。它本身到領受的時候，只是接過來，一個心識剎那它沒有能力，也沒有這個功能安排它要去識別，那就馬上轉給下一個，五門心路裡面生起的第一個意識界的心識——推度心。這個推度心在一個心識剎那裡面就要去審察、推度它一下。根據領受下來的這個所緣、根門，識別的這個所緣，它去推度一下。推度了，它還不能確定，交給下一個，到了這個確定心，它就對所緣進行確定。為什麼叫「確定」呢？「這個所緣好還是不好？我喜歡還是不喜歡？是不是屬於我的良好的四食？」確定完之後，你就開吃了。接下來的七個速行你就是開吃了。你是貪著吃，還是瞋著吃；是善著吃，還是不善著吃，都是吃。這是我們心的運作的一個基本規律。到了確定心，我們已經看到一點端倪了。
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